그 일요일, 1920. 4. 18.

칼 바르트,『로마서』, 손성현 옮김, 복 있는 사람, 2017(8).

바르트는 1920년 4월 18일 바젤에서 하르나크와 피셔E. Vischer를 만났는데, 두 신학자는 그 자리에서 특별히 바르트의 주지주의를 비판했다. 그때 오고 간 말들은 하르나크가 1920년 4월 26일 피셔에게 쓴 편지로 좀 더 자세히 알 수 있다. 하르나크가 바르트의 아라우 강연을 염두에 두고 다음과 같이 썼다. “이런 유의 종교는 실제[...] 삶[...]에 일반적으로 적용될 수 없다. [...] 사람들은 목사가, 다시 말해 영혼을 돌보는 사람이 어떻게 이런 판단을 하는지 매번 묻지 않을 수 없다. 제 경우에는 주일의 대화를 통해서 그런 인상이 약화되긴 하였습니다. 하지만 그 대화를 통해서 바르트도 자신이 자의적으로 꾸민 성경 문자주의[...]Biblizismus로부터 벗어나기만 한다면 충분히 변할 수 있다는 작은 희망을 갖게 되었습니다.”(50쪽)

→ 바르트는 1920년 4월 18일 바젤에서 하르나크와 피셔E. Vischer를 만났는데, 두 신학자는 그 자리에서 특별히 바르트의 주지주의를 비판했다. 그때 오고 간 말들은 하르나크가 1920년 4월 26일 피셔에게 쓴 편지로 좀 더 자세히 알 수 있다. 하르나크가 바르트의 아라우 강연을 염두에 두고 다음과 같이 썼다. “이런 유의 종교는 실제[...] 삶[...]에 일반적으로 적용될 수 없습니다. [...] 사람들은 목사가, 다시 말해 영혼을 돌보는 사람이 어떻게 이런 판단을 하는지 매번 묻지 않을 수 없습니다. 제 경우에는 그 일요일[1920. 4. 18]의 대화를 통해서 그런 인상이 약화되긴 하였습니다. 하지만 그 대화를 통해서 바르트도 자신이 자의적으로 꾸민 성경 문자주의[...]Biblizismus로부터 벗어나기만 한다면 충분히 변할 수 있다는 작은 희망을 갖게 되었습니다.”

독일어 원문: Während Barths Zusammentreffen mit A. von Harnack und E. Vischer in Basel am 18. 4. 1920 haben ihn beide Theologen u.a. des Intellektualismus beschuldigt. Was damals mündlich gesagt wurde, kann ergänzt werden anhand des Briefes von Harnacks an E. Vischer vom 26. 4. 1920, worin er im Blick auf Barths Aarauer Vortrag schreibt: « [...] Gemildert hat sich mir der Eindruck nur durch die persönliche Aussprache am Sonntag, die mir eine kleine Hoffnung gegeben hat, Barth könne noch sich ändern, wenn er sich von seinem willkürlich zurecht gemachten Biblizismus befreit.»

• am Sonntag = 그 일요일에 = 1920년 4월 18일

대괄호를 써, 내용을 보완했다.

• 아울러, 편지의 종결어미를 ‘–습니다’로 통일했다.

반근대주의 회칙

칼 바르트,『로마서』, 손성현 옮김, 복 있는 사람, 2017(8).

독일 가톨릭 신학자 칼 아담Karl Adam(1876-1966):

“바르트의『로마서』는 처음 그 모습을 드러냈을 때 마치……신학자들의 놀이터에 터진 폭탄 같았고, 그 후에 끼친 영향은 교황 비오 10세Pius X가 1907년 9월 7일에 반포한 “주님의 양떼의 사목”Pascendi Dominici Gregis의 반反현대주의적 교서에 비견할만하다.”(40쪽)

→ “바르트의『로마서』는 처음 그 모습을 드러냈을 때 마치……신학자들의 놀이터에 터진 폭탄 같았고, 그 후에 끼친 영향은 교황 비오 10세Pius X가 1907년 9월 8일에 반포한 “주님의 양떼의 사목”Pascendi Dominici Gregis의 반反근대주의 회칙에 비견할만하다.”

독일어 원문: «Barths Römerbrief schlug gleich bei seinem ersten Erscheinen [...] wie eine Bombe auf dem Spielplatz der Theologen ein, in seinen Wirkungen etwa vergleichbar der Antimodernisten-Enzyklika des Papstes X. Pascendi vom 7. September 1907.»

• Antimodernisten-Enzyklika = 반근대주의 회칙

비오 10세는 근대주의(近代主義)를 ‘모든 이단의 총화’라고 규탄.

• Enzyklika = 회칙(回勅): 교황이나 교황청의 공식 문서로, 교리나 규율에 관한 것으로 전 세계교회의 주교나 적어도 상당한 수의 주교나 교구장에게 보내는 문서.

• ‘가톨릭 용어’에 주의할 것.

• 아울러, 칼 아담의 오류를 바로잡았다.

반근대주의 회칙을 발표한 날 = 1907년 9월 8일.

참고사이트:

반근대주의 회칙(라틴어 원문):

http://w2.vatican.va/content/pius-x/la/encyclicals/documents/hf_p-x_enc_19070908_pascendi-dominici-gregis.html

2. 가톨릭 용어(근대주의):

http://info.catholic.or.kr/dictionary/view.asp?ctxtIdNum=964&keyword=Pascendi+dominici+gregis&gubun=01

3. 가톨릭 용어(회칙):

http://info.catholic.or.kr/dictionary/view.asp?ctxtIdNum=4081&keyword=encyclical&gubun=01#

도스토옙스키의 표기

칼 바르트,『로마서』, 손성현 옮김, 복 있는 사람, 2017(8).

바르트는『로마서』초판(1919)의 “근본적인 개정 작업에 착수하게 된 일련의 요인들을 열거한다. 바울에 대한 광범위하고도 전폭적인 연구, 오버베크Overbeck의 저서 독서, 동생 하인리히 바르트Heinrich Barth 덕분에 생긴 플라톤과 칸트의 사상에 대한 보다 나은 통찰력과 키르케고르Kierkegaard와 도스토옙스키Dostojewski의 영향이다.”(38쪽)

→ 바르트는『로마서』초판(1919)의 “근본적인 개정 작업에 착수하게 된 일련의 요인들을 열거한다. 바울에 대한 광범위하고도 전폭적인 연구, 오버베크Overbeck의 저서 독서, 동생 하인리히 바르트Heinrich Barth 덕분에 생긴 플라톤과 칸트의 사상에 대한 보다 나은 통찰력과 키르케고르Kierkegaard와 도스토옙스키Dostoevskii의 영향이다.”

• 도스토옙스키 = Dostoevskii

한국어 알파벳 표기를 바로잡았다.

1083쪽의 인명도 한국어 알파벳 표기로 수정할 것.

• 주의할 것: 러시아어 이름의 표기는 나라마다 다름

① 러시아어: Фёдор Миха́йлович Достое́вский

② 한국어: Fyodor Mikhailovich Dostoevskii

③ 독일어: Fjodor Michailowitsch Dostojewski

④ 영어: Fyodor Mikhailovich Dostoyevsky

⑤ 네덜란드어: Fjodor Michajlovitsj Dostojevski

⑥ 프랑스어: Fiodor Mikhaïlovitch Dostoïevski

⑦ 이탈리아어: Fëdor Michajlovič Dostoevskij

⑧ 스페인어: Fiódor Mijáilovich Dostoyevski

철자, 신적인 것

칼 바르트,『로마서』, 손성현 옮김, 복 있는 사람, 2017(8).

92쪽:

“단순함은 신적인 것의 특징이다!”Einfachheit ist das Kennzeichen des Göottlichen

→ “단순함은 신적인 것의 특징이다!”Einfachheit ist das Kennzeichen des Göttlichen

• das Göttliche = 신적인 것

철자를 바로잡았다.

‘형용사’ 변화

칼 바르트,『로마서』, 손성현 옮김, 복 있는 사람, 2017(8).

“[...] 신학적인 비중이 있는 경우에도 대문자와 소문자를 쓰는 데 통일성이 없었다. 그래서 <Alte Testament>[구약성경]이라고 해놓고서 한줄 아래에서는 <neue Testament>[...]라고 썼다. <Heilige Geist>[성령]도 다음에는 <heilige Geist>[...]라고 썼다.”(81-82쪽, 문장부호 수정 및 부분삭제 인용)

→ “[...] 신학적인 비중이 있는 경우에도 대문자와 소문자를 쓰는 데 통일성이 없었다. 그래서 <Altes Testament>[구약성경]이라고 해놓고서 한줄 아래에서는 <neues Testament>[...]라고 썼다. <Heiliger Geist>[성령]도 다음에는 <heiliger Geist>[...]라고 썼다.”

독일어 원문: Uneinheitlich ist aber ebenfalls - übrigens teilweise auch schon im Manuskript – die Groß- oder Kleinschreibung auch in Fällen mit durchaus theologischem Gewicht – so steht das «neue Testament» eine Zeile nach dem «Alten Testament» (S. 333), der «Heilige Geist» (S. 405) neben dem «heiligen Geist» (S. 430).

• 표제어의 ‘형용사’ 변화를 바로잡았다.