소포클레스 전집과 Shakespear 비극(悲劇)

 <소포클레스 비극 전집 SOPHOKLES>에  수록된 <오이디푸스 왕 Oidipous Tyrannos>, <안티고네 Antigone>, <콜로노스의 오이디푸스 Oidipous epi Kolonoi>를 읽고.

 자기의 불행한 운명을 깨닫고 여행을 떠나는 내용의 <오이디푸스 왕>, 딸과 함께 방랑을 떠나 아테나이에서 죽음을 맞이하는 오이디푸스가 그려지는 <콜로노스의 오이디푸스>, 오이디푸스 아들, 딸들의 죽음과 그 사이의 비극이 다루어지는 <안티고네>는 '오이디푸스 3부작'으로 내용적으로 연결고리를 가지고 있다. 자신의 의지가 아닌 '피할 수 없는 운명'이 비극(悲劇)의 원인이기 때문에, 우리는 주인공 오이디푸스를 비난하기보다 그의 슬픈 운명에 공감(共感)하게 된다. 오이디푸스 3부작을 읽으면서 발견하게 된 Shakespear 비극(tragedies)의 모습이 있어 이를 옮겨본다.

1. <오이디푸스 왕>과 <Macbeth> : 주인공을 향해 다가오는 공포

<오이디푸스 왕>에서는 오이디푸스가 출생의 비밀을 알려주는 사자, 목자 등을 만나면서 자신의 비극을 알게 되는 장면이 나온다. 짧게 쏟아지는 오이디푸스의 질문은 알고 싶지 않은 진실로 접근하는 상황과 불안한 주인공의 심리가 잘 드러난다.

<오이디푸스 왕>

'오이디푸스 : 포이보스의 신탁이 이루어지지 않을까 두렵기 때문이오.

사자: 부모님 때문에 죄인이 될까 두려우시다는 말씀인가요?

오이디푸스 : 그렇소. 바로 그거요. 노인장. 나는 그게 늘 두려웠소.

사자 : 그렇다면 그대의 두려움이 전혀 근거가 없다는 건 알고 계신가요?

오이디푸스 : 어째서요? 나는 그분들 아들이고 그분들은 내 부모님인데.

사자 : 폴뤼보스 님은 결코 그대와 한 핏줄이 아니니까요.'(1011 ~ 1017)

'목자 : 그 아이가 가여워서 그랬사옵니다. 주인님. 나는 그가 그 아이를 자기 나라로 데려갈 줄 알았는데, 그 아이를 구해 가장 큰 불행을 가져왔나이다. 만인 그대가 이자가 말하는 그 사람이라면, 알아두소서, 그대는 불운하게 태어났사옵니다.'(1178 ~ 1181)

한편, <Macbeth>에는 반란에 직면한 맥베스가 마녀들의 예언을 들으면서 안심하는 장면이 등장한다. 도저히 일어나지 않을 일이 일어났을 때에야 맥베스는 파멸할 것이라는 예언은 맥베스에게 안도감을 준다. 그리고, 생각지 않은 일이 일어났을 때 그 충격은 예상했을 때보다 더 크게 된다. <Macbeth>의 여러 장면에 흩어져있는 상황 대신 마녀들의 예언을 옮겨본다. 

<Macbeth>

'SECOND APPARITION : Be violent, bold and firm. Laught at the power of other men, because nobody born from a woman will ever harm Macbeth.'(p137)

'THIRD APPARITION : Be brave like the lion and proud. Don't even worry about who hates you, who resents you, and who conspires against you. Macbeth will never be defeated until Birnam Wood marches to fight you at Dunsinane Hill.'(p139)

 결국 마녀들의 이러한 예언이 실현되어 맥베스는 비극적인 최후를 맞이하게 되는 것은 잘 알려진 이야기다. 개인적으로 자신의 욕심에 충실한 맥베스에게도 동정심이 생긴다. 오이디푸스는 '운명(運命)'이라는 인간으로서 어쩔 수 없는 상황을 살아갔기에 동정심이 느껴질 수 있겠지만, 자신의 권력욕에 눈 먼 맥베스에게도 동정심이 드는 것은 무슨 이유일까. 아마도, 나는 인정하고 싶지 않지만 내 안에도 맥베스와 같은 욕심(慾心)이 있기 때문이 아닌지 아니면 단순한 안타까움인지는 잘 모르겠다.

 다른 한 편으로 극 중에서 자신의 배우자 죽음을 맞이한 두 주인공의 모습에도 눈이 간다. <오이디푸스 왕>에서 자신의 남편이 자신의 아들이었음을 알게된 이오카스테와 <Macbeth>에서 불안감에 미쳐버린 맥베스의 아내 모두 자살(自殺)을 택하게 된다. 자신의 동반자를 잃은 절박한 상황에서 두 주인공의 대응은 사뭇 다르다. 오이디푸스는 절망하여 두 눈을 찌르고, 자신의 지위를 포기하지만, 맥베스는 포기하지 않고 나가다가 결국 죽임을 당한다. 자신의 불행에 대응하는 방식이 이렇게 달랐던 것은 자신의 '선택(choice)' 때문이었을까, 아니면 두 인물의 성격 차이에서일까.

2. <콜로노스의 오이디푸스>와 <King Lear>

<콜로노스의 오이디푸스>에서는 자신의 딸 안티고네와 헤어질 운명에 처한 오이디푸스의 모습이 그려진다. 자신의 처남이자 외삼촌인 크레온에게 딸 안티코네를 빼앗길 처지에 처한 오이디푸스와 안티고네의 대화는 다음과 같다.  

<콜로노스의 오이디푸스>

'크레온 : (자기 부하들에게) 이 소녀가 순순히 따라가지 않으면, 너희들이 억지로라도 끌고 갈 때가 된 것 같구나.

안티고네 : 가련한 내 신세! 나는 대체 어디로 달아나야 하나? 어디서 신들이나 인간들의 도움을 받을 수 있을까? ...

오이디푸스 : 얘야, 내게 손을 내밀어 다오.... 아아, 나야말로 불쌍하고 가련하구나!'(826 ~ 846)

한편, <King Lear>에서는 전투에 패하고 포로로 잡힌 코델리아와 리어왕 사이에 부녀간 가슴아픈 대화가 이어진다. 자신의 운명을 맡길 수 밖에 없는 상황에서 이어진 부녀(父女)간 대화를 읽으니 마음이 아프다. 특히, 딸 가진 아빠 입장에서는 더욱 그렇다.

<King Lear>

'CORDELIA : (to LEAR) At least we're not the first ones in our position. The road to hell is paved with good intentions. But I'm worried about, my poor King. If it were only me, I would just wait out my bad luck. Should we meet with my sisters?'

'LEAR : My Cordelia, even the gods admire how much you've sacrificed for me. Have I hgged you yet? Anyone who wants to separate us will have to smoke us out of the cave of our togetherness like foxes. Wipe your eyes.' (p279)

3. <안티고네>와 <Romeo and Juliet> : 부녀지정(父女之情)

 <안티고네>에서는 아버지의 뜻으로 인해 약혼자 안티고네를 잃게 된 하이몬의 비극적인 죽음이 그려지고,  <Romeo and Juliet>에서는 우리가 잘 알려져 있듯이 로미오와 줄리엣의 엇갈린 사랑과 죽음이 작품에 나타난다.

'사자 : 그래서 우리는 안절부절못하시는 통치자의 명령대로 정황을 알아보러 갔지요. 그리고 우리는 무덤의 맨 안쪽에서 목을 매단 소녀를 보았는데, 입고 있던 고운 린넨 천을 찢어 올가미를 만들었더군요. 한편 하이몬 도련님은 두 팔로 그녀의 허리를 끌어안고 쓰러진 채 세상을 떠난 신부의 죽음과 아버지의 행위들과 자신의 불운한 사랑을 슬퍼하고 있었어요.'( 1219 ~ 1225)

 두 작품의 차이는 내용을 전달하는 관점의 차이겠지만, 두 작품 모두에서 이루어질 수 없는 사랑의 비애(悲愛)가 잘 나타난다. 

<Romeo and Juliet>

'ROMEO : Should I believe that death is in love with you, and that the awful monster keeps you here to be his mistress? I don't like that idea, so I'll stay with you. And I'll rest here forever. I'll forget about all the bad luck that has troubled me.'(p269)

'JULIET : Oh, noise? Then I'll be quick. Oh, good, a knife! My body will be your sheath. Rust inside my body and let me die.( she stabs herself with Romeo's dagger and dies).'(p275)

4. 그리고, <Hamlet> : Oedipus Complex

사실 <Hamlet>과 '오이디푸스 3부작'에는 이와 직접적으로 연결시킬 내용이 없다. 그렇지만,  어느 심리학자의 말에 따르면(잘 기억나진 않지만), 햄릿이 자신의 (어머니와 결혼한) 아버지이자 작은 아버지 그리고 아버지의 원수를 죽이는 극(劇) 이전 상황이 '오이디푸스 왕'의 상황과 유사하다고 설명된다. 그렇게 본다면 <Hamlet> 역시 '오이디푸스 3부작'과 밀접한 관련이 있을 것 같다.

<소포클레스 전집>의 '오이디푸스 3부작' 과 Shakespear의 작품을 통해서 인간의 어쩔 수 없는 한계와 이로부터 빚어지는 여러 슬픔등을 발견한다. 그리고, 이러한 감정과 원인이 시대와 공간을 초월해서 우리에게 와닿는 것은 우리 삶의 모습이기 때문이라는 것을 깊이 느끼게 된다.

PS. Shakespear 작품은 영문(英文)으로 된 책만 있어, 저의 어설픈 번역 대신 영문대로 옮겼습니다. 대신, 고어(古語) 대신 현대어로 해석된 부분을 적었습니다.

음악은 무엇으로 하는가? : 기악에 대하여

[플루트]

'플루트는 관악기에서 소프라노에 해당하죠. 관악기들이 함께 연주될 때 가장 높은 음역대를 담당한다는 뜻이죠. 화려하고 급속한 악구, 트릴, 아르페지오. 빠르게 반복되는 음표들을 특히 잘 소화해내지만 아주 잔잔하게 노래할 줄도 아는 소프라노랍니다.'(p38)

플루트를 위한 작품들

' 그 다음에는 모차르트가 있죠. 뭐, 여러 작품이 있습니다만 특히 플루트와 현악을 위한 4중주 그리고 플루트 협주곡 D장조를 꼽아야겠죠.'(p40)

[클라리넷]

'18세기에야 클라리넷이 개발되어 교향악단의 한 요소로 들어왔으니까요.. 모차르트도 생애 말년에야 클라리넷을 쓰기 시작했습니다. 그 무렵 모차르트는 자신의 주요한 교향곡들의 플루트와 오보에에 클라리넷을 추가하는 작업을 했지요. 여러 작품을 꼽을 수 있겠습니다만 특히 클라리넷 5중주 A장조와 클라리넷 협주곡은 당시에 벌써 클라리넷의 표현력을 유감없이 다 보여주었지요.'(p44)

라이프니츠의 모나드(單子 Modnad)에 대하여

라이프니츠(Gottfried Wilhelm Leibniz, 1646 ~ 1716)는 데카르트(Rene Descarte, 1596 ~ 1650), 스피노자(Baruch Spinoza, 1632 ~ 1677)와 더불어 대륙의 합리론( rationalism, 合理論)을 대표하는 철학자들이다. 이들의 철학은 실체(substance 實體)에 대한 인식에서 큰 차이를 보이는데 이들의 차이를 살펴보면 다음과 같다.

'라이프니츠의 철학은 데카르트나 스피노자와 마찬가지로 실체 개념에 근거하지만, 정신과 물질의 관계나 실체의 수에 관해서는 그들과 근본적으로 달랐다. 데카르트는 세 종류 실체, 즉 신과 정신과 물질을 인정했고, 스피노자는 신만을 실체로 승인했다. 데카르트 철학에서 연장 延長, extention이 물질의 본질인데 반해, 스피노자의 철학에서는 연장(extension 延長)과 사유(thought 思惟)가 둘 다 신의 속성이다. 라이프니츠에 따르면 연장은 실체의 속성이 되지 못한다.... 결국 그는 "단자(單子 monad)'라는 무한 수의 실체가 존재한다고 생각했다.'(p750)

그 중에서도  라이프니츠의 '단자론(單子論) : 모나드 Monadologie'의 사전적 의미를 살펴보자. <철학사전>

'라이프니츠의 모나드(단자)에 관한 형이상학설을 지칭한다. 그는 모나드(monad)란 넓이를 갖고 있지도 않고 모양도 없으며 분할할 수도  없는 단순한 실체라 보았다. 모나드는 힘, 작용(作用)을 실체화한 것으로 이것이 무수하게 모여 세계를 이루고 있다. 모나드의 작용은 표현(representation)이다. 이것은 표상 작용이지만, 여기에는 명암이 있으며, 무의식적인 어두운 표현을 갖는 것은 물질적인 모나드 즉 '벌거벗은 모나드', '잠자는 모나드'라 불리며, 영혼이나 이성적인 정신의 모나드는 밝은 표현 작용을 갖는 것이다. 모나드의 명암의 이행은 연속적이며 비약이 없고, 물질과 정신은 단지 정도의 차이라고 생각된다. 최고의 모나드는 신(神)이며 모나드는 신의 뜻에 의해서만 창조되고 또한 소멸된다. '

[사진] 스타워즈 <깨어난 포스> [출처:http://egloos.zum.com/eggry/v/4102702] (별다른 이유는 없지만, 모나드에서 '포스 (force)'가 느껴졌다.)

모나드는 창(窓)을 갖고 있지 않다.

'모나드는 각각 내적 법칙에 따라 자기발전하는 것으로 서로는 어떠한 작용도 미치지 않는다. 그는 이것을 '모나드는 창을 갖고 있지 않다'는 말로 표현하고 있다. 그럼에도 불구하고 각 모나드는 독자적인 방식으로 세계를 표현하는 '우주를 비춰주는 거울'이다. 따라서 모나드 간에는 서로 대응 관계가 있으며 연락과 조화가 있다.'

예정조화(harmonie preetablie)

'이러한 것들은 신이 미리 정한 것이며, 이러한 그의 '예정조화(豫定調和, pre-established harmony)' 사상에 의해서 기계론과 목적론의 대립이 극복되었으며 또한 심신(心身)의 대응관계가 설명되고 있다. 그의 비유에 따르면 이 대응관계는 뛰어난 기술자가 만든 두 개의 시계가 시각이 언제나 일치하는 것과 같다는 것이다.'

라이프니츠의 모나드론을 통해서 크게 두 가지를 생각하게 된다. 세계는 작은 단자로 구성되어있다는 내용을 통해 고대 그리스 철학의 원자론(原子論)과 주기율표, 생명공학의 DNA와 연계성 등을 떠올릴 수 있을 것 같다. 또한, 예정조화를 통해 기독교의 예정설(豫定說 doctrine of predestination ; 세계와 인간에 관한 일은 모두 전능한 신에 의해 미리 정해져 있고, 인간의 구원도 신의 계획 속에 예정되어 있다는 기독교의 가르침. 칼뱅주의 교의에서 특히 중시)등과 차이점에 대해서도 살펴볼 수 있을 것 같다. 이번 페이퍼에서는 그중에서도 고대 그리스 철학자인 데모크리토스(Demokritos, BC 460 ~ 370)와 루크레티우스(Titus Lucretius Carus, BC 99 ~ 55)의 원자론에 대해서 살펴보자.

'데모크리토스는 장소(ho topos)를 허공, 아무것도 아닌 것(to ouden), 한정되지 않은 것(to apeiron)이라는 이름들로 부르는 한편, 실체(ousia)들 각각을 어떤 것(to den), 꽉찬 것(to naston), 있는 것이라고 부른다.' - 아리스토텔레스(Aristoteles BC 384 ~ 322) <천체에 관하여> 주석 295.1 -  (p546)

'이들(레우키포스, 데모크리토스, 에피쿠로스)은 근원(archai)은 그 수가 무한하다고 말했으며, 그것들은 꽉 차 있고 허공(kenon)을 갖지도 않기 때문에 자를 수도 없고(atomoi) 분할할 수도 없으며(adiairetoi) 영향을 받지도 않는다고(apatheis) 생각했다. 왜냐하면 분할은 물체들 속에 있는 허공 때문에 일어난다고 그들은 말했기 때문이다.' - 아리스토텔레스 <천체에 관하여> 주석 242.18 - (p547)

'데모크리토스가 온갖 형태(원자)로 이루어진 회오리가 전체로부터 떨어져나왔다.(apokrithenail)고 말할 때 (그러나 어떻게, 그리고 어떤 까닭으로 그러한지는 말하지 않는다), 그는 저절로 (t'automaton)와 우연(偶然 tyche)으로부터 그것을 산출해 내는 것 같다.' - 아리스토텔레스 <자연학> 주석 327.24-25 -  (p559)

'여기에 다음 것이 덧붙여진다. 즉 자연은 각각의 것들을 다시금 그 자신의 알갱이로 해체한다는 것, 사물들을 결코 무(無)가 되도록 파괴하지 않는다는 것이.'(제1권 215)

'그렇지만 모든 것이 물체적 본성으로 모든 방면에서 에워싸여 잡혀 있는 것이 아니다. 사물들 안에는 빈곳(inane)이 있기 때문이다.'(제1권 330)

'사물들에는 자연의 법에 의해 각 종류의 것들이 무엇을 할 수 있는지, 또 무엇을 할 수 없는지 신성하게 정해져 있으므로, 그것은 결코 변할 수 없고, 모든 것이 다음과 같이 정해져 있다... 그들은 당연히, 바꿀수 없는 질료로 된 몸 또한 가져야만 한다.'(제1권 584 ~ 592)

'이에 덧붙여, 최소의 것이 존재하지 않는다면, 각각의 가장 작은 몸체들은 무한한 부분들로 되어 있을 것이다.... 그렇다면 사물들의 총합과 최소의 것 사이에 무슨 차이가 있겠는가? 전혀 차이날 게 없으리라.'(제1권 615 ~ 620)

라이프니츠의 모나드에 대한 배경지식을 가지고 그의 사상에 대해 차례로 살펴보도록 하자.

음악은 무엇으로 하는가? : 성악에 대하여

'1756년 신의 섭리로 라틴 계통의 땅과 게르마니아의 경계지대에서 한 사내아이가 태어나죠. 그 아이의 이름은 모차르트 였습니다. 모차르트에게서 이탈리아적인 멜로디의 매혹과 시와 비극의 우아하고도 심오한 표현은 처음으로 결합합니다. 수많은 예가 있지만 하나만 들어볼까요? <마술피리>에서 파미나의 아리아를 들어봐요. 사랑하는 이의 냉담함을 염려하며 불안해하는 탄식을 들을 수 있죠. 이 소프라노 아리아는...'(p31)

개인적으로(그리고 아마 일반적으로도), 모차르트의 <마술피리>에서 가장 유명한 아리아는 '밤의 여왕 '아리아라 생각합니다. 모차르트의 일생을 다룬 영화 <Amadeus 아마데우스>에서는 한국계 성악가 Kimera가 이 노래를 불렀고, 조수미씨가 이 곡을 CF에서 불러 일반에게도 친숙한 노래입니다. 

'슈베르트의 리트는 무엇과도 비교할 수 없지요. 슈만보다 훨씬 깊이가 있다고 말할 수 있을 겁니다. 그는 순수 상태의 천재성을 구현했지요... 슈베르트는 우리 안의 가장 좋은 것에 참으로 진실하고 순수하고 선한 애정을 담아 말을 겁니다. 그로써 그의 예술은 신선함을 얻고 그 신선함은 영원하기 때문에 항상 새롭게 보입니다. 슈베르트는 대중적입니다. 대중적이라는 말의 가장 고결한 의미에서 그렇죠. 슈베르트의 <세레나데>는 한 세기 전부터 수없이 반복되었습니다만 아무도 이 노래를 진부하다고 치부해버릴 수 없었습니다.'(p32)

 '사람의 노래나 새의 노래나 그렇게까지 간단하지 않을걸요. 하지만 사람의노래나 새의 노래나 그 기원은 같습니다. 어느 쪽이든 음악은 '안으로부터' 오지요. 음악은 모든 존재가 느끼는 거스를 수 없는 욕구에 부응하죠. 흥분하면서 더욱 흥분을 고조시키고 싶고, 바깥으로 자신을 발산하고 싶은 욕구 말입니다.'(p25)

'나에게 노래는 일단 신체적 희열의 유혹에 넘어가는 거라고만 말해두겠습니다. 음악적 정서와는 별개로, 어떤 행복감에 빠져드는 거죠. 그다음으로, 자신이 들었던 어떤 멜로디를 음미하고 따라하면서 즐거워하는 거겠죠. 마지막으로, 체계적으로 작업을 이행하고 완벽하게 곡에 대한 해석을 다듬어나가는 겁니다.'(p26)

PS. 아침에 페이퍼를 쓰던 중 2년 전 연의 사진을 발견했습니다. 떼를 쓰다가 벌을 서고 있는 모습인데, 뽀로통하게 삐쳐있는 모습이 재미있어 올려 봅니다. 아이들은 참 빨리 크는 것 같습니다.이웃분들 모두 즐거운 일요일 보내세요.^^:

‘고대 그리고 중세의 대부분 기간에 노래는 항상 제창 아니면 옥타브만 달리해서 불렀을 것으로 짐작됩니다. 다시 말해, 목소리든 악기든 같은 음표를 함께 연주했을 겁니다. 우리가 단성음악 Monodie 이라고 부르는 것은 그 자체로 완전한 노래죠. 반주를 전제하는 엄밀한 의미에서의 멜로디와는 다릅니다.‘(p29)

‘하지만 12세기부터는 각 성부의 멜로디들이 중첩되며 화음을 이루는 기법이 꽃을 피웁니다. 이것을 다성음악 Polyphonie 이라고 부르죠. 이 현학적 용어가 음악의 가장 큰 즐거움 중 하나를 책임지는데요..‘(p29)

우리는 왜 음악을 하는가? : 인간의 내면 묘사

음악에 대해 잘 알지 못해서 얼마 전 <음악의 기쁨>이라는 책을 구입했습니다. 다른 분야와 마찬가지로 음악 역시 배경지식이 있어야 자신의 것으로 만들 수 있을텐데, 책에 소개된 곡(曲)을 잘 모르니 책에 손이 잘 가지 않네요. 그래서, 매일 Classic 방송을 듣는다 생각하고, <음악의 기쁨> 중 인상적인 내용과 함께 소개된 곡들을 올려 보려 합니다. 곡을 찾아 올리다 보면 저도 듣게 되고, 클래식 음악에 관심이 있는 다른 이웃분들도 들을 수 있지 않을까 생각이 드네요. 꾸준히 할 수 있을지는 잘 모르겠습니다만, 일단 시작해 봅니다. ^^:   

'낭만파 음악은 이제 인간 "밖"에 있는 것이 아니라 인간 "안"에 있는 것, 즉 감정, 정념, 꿈을 묘사하게 됩니다. 낭만파에게 자연은 모델이라기보다는 속을 털어 놓을 수 있는 대화 상대였지요. 그들은 자연을 흉내내려 하지 않고 자연에 물음을 던졌습니다.(p20)... 드뷔시와 라벨은 다시 그들 "안"에서가 아니라 "주변"에서 음악을 찾기 시작했습니다. 하지만 그들은 대상을 묘사하지 않았어요. 그보다는 대상의 메아리, 대상이 비치는 상(像)을 묘사했죠.'(p21) 

'드비쉬의 <물의 반영>' 말이군요.'

'라벨의 <거울>에는 <슬픈 새들>이라는 곡이 있죠. 여기서도 새소리 비슷한 부분이 있어요. 전설의 나라에서 마법의 새들이 축 늘어지는 무더운 여름날 오후에 서로 짹짹대며 화답하는 거죠. 과연 라벨다운 대목이죠. 이 곡은 1906년 초연 당시, 청중들을 무척 당황스럽게 했습니다.'(p21)

'베토벤도 유명한 교향곡 <전원>에서 새소리를 연상케 했습니다만 그는 작품 서문에서 "회화적 묘사라기보다는 감정의 표현"이라고 분명히 밝히고 있죠.(p20)... 베토벤의 교향곡 <전원> 그리고 리하르트 바그너의 <지크프리트 Siegfried>는 새소리의 순수하고 소박한 모방과 만물의 신비를 관조하는 인간의 자유로운 감정 표현을 절묘하고 감미롭게 조화시켰죠.'

음악은 소리를 듣기 좋게 결합하는 예술이다.(p13)

기억으로 여과되고 평온하게 회상되는 소리의 세계 전체가 작곡가에게 그의 놀이, 다시 말해 ‘작곡/구성 composition‘의 요소들을 제공하는 겁니다... 다양한 부분들로 전체를 만든다는 얘기입니다. 작곡가가 이 조화로운 혼돈에 질서를 부여할 겁니다.(p15)

자연에서 빌려온 이 모티프들이 교향악의 짜임새로 편입될 때에 우리는 자연의 목소리에 자신을 덧붙이는 예술의 위엄에 경도됩니다. 인간의 음악은 자연의 목소리에 메시지로서의 가치를 더해주고, 그 메세지는 우리에게 사물과 마음의 거대한 신비를 밝히는 듯합니다.(p24)