천리(天理)의 길과 좁은 문

 천리(天理)의 길은 아주 넒어서 조금이라도 마음을 여기에 두면 가슴 속이 문득 커지고 밝아짐을 깨닫게 되나, 인욕(인욕)의 길은 매우 좁아서 조금이라도 여기에 발을 들이면 눈앞이 모두 가시덤불과 진흙탕이 되고 만다.(p248) <채근담, 수신과 성찰 修省 14 > 中

 손이 가는 대로 골라 잡은 <채근담 菜根譚>을 펼쳐들고 몇 구절을 읽다보니, 위 구절에서 눈이 멈추게 된다. 그리고, 자연스럽게 다음의 성경 구절이 대구(對句)로 연결된다.

 "너희는 좁은 문으로 들어가라. 멸망으로 이끄는 문은 넓고 길도 널찍하여 그리고 들어가는 자들이 많다. 생명으로 이끄는 문은 얼마나 좁고 또 그 길은 얼마나 비좁은지, 그리고 찾아드는 이들이 적다."<마태 7:13 ~ 14>

 <채근담>과 <성경> 모두에서 추구해야할 가치를 말하지만 이를 바라보는 시선은 조금 다르다. 넓은 길과 좁은 문. <채근담>에서는 하늘의 이치에 마음을 두는 것이 자연스러운 일이기 때문에 이를 넓은 길로 바라본 반면, <성경>에서는 소수의 사람들이 선택하는 좁은 문으로 비유한다. 이들이 차이에는 '넓다'와 '좁다'라는 상태에 대한 차이 뿐 아니라, '이곳'과 '저곳'이라는 위치의 차이도 나타난다.

 <채근담>에서 하늘의 이치는 밖에 있지 않고 우리의 발 아래 있는 길이라는 생각을 해본다. <채근담>에서 하늘의 이치는 지금 이 순간 내가 걸어가는 길이기에 자연스럽고 편안할 것이다. 하늘의 이치가 지금 이순간 나와 함께 있는 것이다. 반면, <성경>에서 하늘의 이치는 미래에 내가 가야할 곳이며, 문을 열어야 들어갈 수 있는 현재의 나와 단절된 공간으로 느껴진다. 정리하면, <채근담>에서 인간은 하늘의 이치를 자신 안에 갖고 있는 존재이기에, 인욕에 빠지는 것을 경계하는 것으로 족한 반면, <성경>의 인간은 끊임없이 노력해야 겨우 하늘의 이치에 닿을 수 있는 존재로 보여진다. 

조금 더 나아가 성경의 위 구절을 유명하게 만든  앙드레 지드(Andre Gide, 1869 ~ 1951)의 <좁은 문> 을 생각해보자. 많은 이들이 알고 있는 소설이지만, <좁은 문>에 대한 해석을 조금 옮겨본다.

 <좁은 문>에서 알리사는 사촌동생 제롬을 진심으로 사랑하면서도 지상적(地上的) 사랑을 눌러버리고 혼자 쓸쓸하게 집을 나가서 아무도 모르게 죽는다. 알리사의 이 행위는 불륜의 모친에 대한 괴로운 추억과 제롬을 남몰래 사랑하는 동생에 대한 따뜻한 애정 등 몇 가지 원인을 생각할 수 있으나 진짜 원인은 그녀의 신비적인 금욕주의에 있다... 지드는 이 작품에서 비인간적인 자기 희생의 허무함을 신랄하게 비판하였다고 할 수 있다...(츨처 : 두산동아대백과)

 이러한 이야기의 구조 속에서 우리는 두 가지 관점에서 알리사의 죽음을 볼 수 있을 것이다. 한편으로는 쓸쓸한 알리사의 죽음을 볼 수 있다. 위에서 언급한 지드의 자기 희생 비판이 이같은 관점일 것이다. 이러한 관점에서 알리사의 죽음은 안타까운 사건이 된다. 그렇지만, 안데르센의 동화  '성냥팔이 소녀'를 떠올려 본다면 그녀 죽음의 의미는 달라질 수 있을 것이다. 소녀가 쓸쓸하게 죽어갈 때 본 할머니의 환상이 소녀에게 미소를 준 것처럼, 알리사가 죽음의 순간에 그녀가 그토록 원하던 신의 모습을 봤다면, 그녀의 죽음을 안타깝다 여길 문제는 아닐 것이다. 오히려, 알리사가 제롬과 우리를 불쌍하게 볼 수 있을 것이다. 그녀가 자신이 원하는 사랑을 얻었다면, 성냥팔이 소녀 미소의 의미를 주위 사람들이 몰랐던 것처럼 우리는 죽음의 의미를 평가할 위치에 있지 않을 것이다. 

 때문에, 우리가 생각할 것은 우리 자신을 넓은 길에 놓느냐, 좁은 문을 바라보며 살아갈 것인가 하는 삶의 태도를 결정하는 문제라 여겨진다. 그런데, 사실 두 문장을 잘 보면 서로 통하는 바를 발견할 수 있다.  <채근담>에서 언급된 넓은 길을 가는 이는 깨달은 자이며, 성령을 받은 자이고, 성인(聖人)이다. 반면, <성경>의 마태오 복음에 나오는 이는 아직 깨닫지 못한 자이고, 성령을 받지 못한 자이고, 범인(凡人)이라고 본다면, 지금 자신에 대한 긍정(肯定)과 부정(不定)의 차이에서 비롯된 것이라 여겨진다. 

 자기 자신을 어느 쪽에 놓고 살아갈 것인가하는 문제는 온전히 자신의 선택(Choice)일 것이다. 사람마다 다르겠지만, 개인적으로는 苟日新, 日日新, 又日新(구일신, 일일신, 우일신) - 진실로 날로 새로워져라! 날로 날로 새로워져라! - 는 마음가짐으로 하루하루를 묵묵하게 살아간다면 넓은 길을 통해 좁은 문으로 이를 수 있지 않을까. 그리고, 알리사 역시 신에 대한 사랑 뿐만 아니라, 이 세상에서의 사랑도 얻을 수 있지 않았을까 생각하면서 이번 페이퍼를 마무리한다.

뉴라이트 역사관이란 무엇인가

「대한민국 역사」는 자유민주주의 관점에서 해방이후의 현대사를 바라본 책이다. 개인적으로 뉴라이트 역사관에 동의하지 않지만, 뉴라이트 사관을 대중에게 알기 쉽게 설명했다는 점에 이 책의 의의를 찾을 수 있겠다.

거시적으로 바라볼 때 역사관에서는 객관적 실증 자료의 중요성을 강조하면서도, 결국에는 자유 민족주의의 관점에서 자랑스러운 대한민국의 역사를 만들어 낼 것을 역설하는 저자의 역사관은 쉽게 납득하기 어렵다.

또한 미시적으로 구체적인 사례를 바라볼 때 대한민국의 건국주체가 이 땅에서 성장한 근대문명세력임을 밝히는 저자의 글 속에서 항일무장독립투쟁의 주체로서 중앙아시아, 북간도, 연해주 등지에서 독립군과 중남미와 하와이에서 조국의 독립을 위해 노력한 이들은 대한민국의 건국에서 배제되어 있음을 확인하게 된다. 이 역시 수긍하기 어려운 점이다. 때문에 이 책의 논조를 찬성하기 어렵지만, 앞에서 말한 바처럼 대중을 대상으로 뉴라이트 역사관이 무엇인가 잘 설명한 점은 인정할만하다.

위에서 말한 저자의 뉴라이트 역사관이 과연 타당한 것인가는 다른 역사책과의 대조를 통해 다른 페이퍼에서 찾아보도록 하자...

요컨대 자유 이념에서 바라 본 역사의 발전은 타협적이며 개량적이며 점진적이며 진화적이다. 지난 20세기의 세계사를 성찰하면서 이 점을 솔직하게 인정할 필요가 있다. 그러면 지금까지 어둡고 부정적이고 정체적으로 비쳐진 대한민국의 역사가 밝게 긍정적으로 달리 해석된다. 독자들은 이 책에서 그렇게 재해석된 우리의 역사를 만나게 될 것이다.(p39)

대한민국의 건국은 개항 이후 이 땅에서 성장한 근대문명세력에 의해 이루어졌다. 그것은 성리학의 전통사회로부터 자유민주주의의 근대사회로의 이행을 말하였다. 긴 역사의 관점에서 대한민국의 건국은 인간들의 삶의 원리에 있어서 일대 전환을 의미하였다. 그 대전환의 과정에서 대한민국의 건국은 사회의 혁명적인 파괴나 재편을 동반하지는 않았다. 대한민국의 건국은 온건하고 점진적인 사회개량의 방식으로 이루어졌다.
겉으로 보기에는 낡은 사회구조가 그대로 이어지고, 그 속에 성장한 계층이 그대로 지배적 지위를 누려서 신생 국가에 걸 맞는 혁명적 기풍은 없는 듯이 보였다. 그렇지만 바로 그 속에 장차 한국인의 정치적 자유와 경제적인 풍요를이끌어낼 문명의 잠재력이 듬뿍 담겨 있었다.(p147)

기사도는 서구 유럽 문명의 기원인가?

「신사와 선비」의 책 표지는 책 내용을 잘 표현한다. 당당한 표정을 짓는 옆 모습의 신사와 용맹한 기사 그 사이에 백과사전이 한 편에 있다면, 반대편에는 표정을 알 수 없는 선비의 뒷모습과 붓이 그려져 있다. 앞 모습의 서양문화와 뒷 모습의 선비. 이 표지는 저자의 역사관을 잘 드러낸다.

「신사와 선비」에서 저자의 입장은 명확하게 아래의 문장들로 요약된다. 중세 서양의 기사도 정신은 근대 신사도로 변화, 발전되어 현대선진유럽 문명의 정신근간을 만들어냈다. 반면, 우리 선비정신은 성리학에만 치중해서 합리성을 잃어버렸고 그 결과 근대화를 할 수 없었던 것이다. 그리고, 이러한 차이가 동서양 문화 차이라는 것이 주요 골자다. 그렇다면, 이러한 저자의 관점은 타당한 것인가? 개인적으로 그렇게 생각되지 않는다.

「신사와 선비」에서는 기사도 정신의 기원을 난폭한 기사들을 통제하기 위한 목적에서 보급되었다고 말한다. 즉, 기사도 정신이 기사의 윤리로 외부에서 강제된 것이다. 외부에서 강제된 이 윤리는 결코 기사들의 정신을 대표하지 못함을 제1차 십자군 원정 당시 예루살렘에서 자행된 학살이라는 역사적 사실을 통해 확인할 수 있다. 중세를 통해 기사도 정신은 결코 기사들의 사상이 아니었던 것이다. 기사도 정신에 의미가 부여된 것은 중세 이후 문학의 보급에 힘입은 바가 컸으며, 그 과정에서 기사도 정신은 낭만적으로 미화되었다. 결국 기사도 정신은 실패한 사상이었다. 오히려, 기사도 정신의 실패로 기사로 대표되는 군사력과 과학, 자본(신사도), 종교가 결합하여 서구 문명의 진출이 제국주의의 모습으로 표출되었다면, 기사도와 신사도는 계승관계가 아닌 대척점에 있는 것이 아닐까.

이에 반해 선비 사상은 조선 유교 사회의 지배 사상이었다. 성공적으로 사상이 사회를 지배했기 때문에 조선은 반세기를 존속했고, 변화를 가져오지 못한 것이 조선의 비극이었음을 놓고 본다면 문제는 선비사상이나 기사도의 내용이 아니라는 결론에 이르게 된다.

책의 내용이 타당성을 가지기 위해서는 사상 본질의 문제가 아니라, 윤리적인 사회가 수탈당할 수 밖에 없는 역사의 아이러니를 지적하는 편이 더 설득력있지 않았을까. 여기에 ‘우리가 근대화할 역량이 없었는가?‘ 하는 문제까지 던지자면 문제는 더욱 복잡해지니, 근대화와 관련된 한 문장만을 짚도록 하자.

이 나라는 사실상 선비공화국이라서 자발적 근대화가 불가능했다(p234)

「신사와 참배」에 나오는 위의 문장은 저자의 역사관을 잘 나타내는 한 문장이라 생각된다. 이에 대한 반론을 하자면 일이 너무 커지니 여기서 일단 논의를 멈추겠지만, 개인적으로 저자의 역사관에 동의하지 않는다. 그 이유는 다음 기회에 밝히는 것으로 일단 미룬다. 다만, 「신사와 선비」는 이러한 단점에도 블구하고 역사의 단편적인 사실을 핵심적으로 잘 제시한하고 있으며 이는 책의 장점이라 생각한다. 종합적으로, 「신사와 선비」는 책의 장점이 단점을 덮을 정도는 못된다는 개인적인 의견과 함께 이번 리뷰를 마친다.

돌이켜보면 유럽인들은 중세 이후 수백 년동안 많은 역사적 경험을 축적했다. 한편으로 그들은 기사도와 신사도의 전통을 의식적으로 계승했다. 다른 한편으로는 자연법과 기독교 신앙의 영향 아래 근대 자본주의의 싹을 틔웠다.  그리하여 현대사회는 시민의식(Consciousness)이라 불리는 사회적 가치를 창출하기에 이르렀다... 여기서 내가 힘주어 말하고자 하는 것이 하나 있다. 서구 시민사회는 여러 가지 역사적 경험을 겪으며 점차 ‘저항적 존재‘로 성장했다는 사실이다. 그들은 권력의 부당한 요구에 순응하지 않는다. 그런 의미에서 시민들의 적극적인 정치 참여가 현대 시민사회의 미덕으로 부각된다. 21세기 서구의 시민권(citizenship)은 대략 그와 같은 특징을 가지고 있다.(p124)

 조선은 책으로 일어났으나, 책으로 망했다고 볼 수 있다. 성리학을 널리 보급함으로써 지식의 독점이 깨지고 각계각층이 선비로 태어날 수 있었던 것은 조선의 축복이었다. 그러나 끝까지 오직 성리서만을 고집하는 구태의연함 때문에 조선은 스스로 근대화할 수 있는 기회를 놓쳤다. 안타깝지만 19세기 말의 우리 역사는 이렇게 평해도 무방하지 않을 것이다.(p205)

유헙의 최상층 지배자들(왕과 교회의 최상층 사제들)은 기사들의 난폭한 행위를 못 본 척할 수 없었다. 사회질서가 혼란에 빠지면 정치적 위기가 찾아올 것이 뻔했다. 그래서 로마교황청이 단호한 입장을 취했다. 기회가 있을 때마다 교황청은 기사들에게 다음과 같은 지침을 하달했다... 교황청의 거듭된 요구는 점차 기사들의 행동강령으로 자리 잡았다...(p33)

<동국세시기>와 <로마의 축제일>에 그려진 설날과 입춘

 조선 후기에 씌여진 <동국세시기 東國歲時記> 는 우리의 세시풍속의 유래에 대해 설명하는 책입니다. 다만, 많은 풍속의 기원을 중국에서 찾고 있어 학계에서 논란이 없지는 않지만, 책에서는 당대의 풍속과 이에 대한 당대인들의 인식이 잘 드러나 있다는 점에서 의의를 찾을 수 있을 것입니다. <동국세시기>에서는 설날 조선의 풍속에 대해 다음과 같이 말하고 있습니다.

 서울 풍속에 설날 가묘(家廟)에 인사드리고 제사지내는 것을 차례(茶禮)라고 한다. 남녀 아이들은 모두 새 옷을 입는데 세장(歲裝 : 설빔)이라고 한다. 친척 어른들을 찾아뵙는 것을 세배(歲拜)라고 한다. 제철 음식을 대접하는 것을 세찬(歲饌)이라 하고, 술을 세주(歲酒)라고 한다... 사돈지간의 부녀자들은 서로 곱게 단장한 어린 계집종을 보내 새해 안부를 묻는데, 이런 어린 종을 문안비(問安婢)라고 한다. 조선 영조 때의 참봉 이광려(李匡呂)의 시에 "어느 집 문안비가 문안하러 어느 집에 가는가?"라는 구절이 있다.(p38) <동국세시기> 中

  저자 홍석모(洪錫謨, 1781 ~ 1857)가 묘사하고 있는 조선 후기의 모습에는 지금까지도 우리에게 이어져 오는 풍속이 담겨있어 전통(傳統) 명절인 설날을 다시 생각하게 합니다.

 민간에서는 잘 아는 젊은이를 만나면 "과거 급제해라", "벼슬해라", "재물 얻어라" 따위의 말로 덕담을 하며 축하한다... 오행점(五行占)을 쳐서 새해의 신수를 점친다. 오행에 각기 점사(占辭)가 있는데, 나무에 장기알처럼 금(金), 목(木), 수(水), 화(火), 토(土)를 새겨 일시에 던지고, 바로 놓였는지 뒤집혔는지 보고서 점괘를 얻는다.(p43) <동국세시기> 中

 새해의 첫 날을 경사스러운 날로 보고 덕담을 건네고 점을 치는 모습은 우리에게만 있지 않습니다. 우리는 이를 오비디우스(Publius Ovidius Naso, BC 43 ~ AD 17)의 <로마의 축제들 Fasti>를 통해 확인할 수 있습니다.

 보십시오, 게르마니쿠스 공이시여, 야누스가 공에게 축복받은 한 해를 알리고 있습니다... 

축복받은 날이 밝아오고 있습니다. 그대들은 나쁜 것은 말하지도 생각지도 마시오. 오늘은 좋은 날이니 좋은 말만 해야할 것이오. 

소송에 귀 기울이지 말고 사악한 말다툼일랑 당장 멀리하시오. 

오늘은 그대들의 일을 뒤로 미루시오(제1권 63 ~ 73)...

시작에는 전조가 들어 있는 법이라오. 

그대들은 맨 처음 듣는 말에 조심스럽게 귀를 세우고 

복점관(卜占官)은 맨 처음 눈에 띄는 새를 풀이하지요. 

이때는 신들의 귀도 신전처럼 열려 있어서, 어떤 혀도 

헛된 기도를 올리지 않고 말하여진 것은 무게가 나가는 법이라오."(제1권 1월 178 ~ 182) <로마의 축제들> 中

[사진] 떡국(출처 : 위키백과)

 맵쌀가루를 쪄서 큰 판자 위에 놓고 자루가 달린 절굿공이(떡메)로 수없이 찧고 길게 늘여서 기다란 다리 모양의 떡을 만드는데, 흰떡이라고 한다. 동전처럼 잘게 썰어서 육수에 넣고 끓인다. 쇠고기, 꿩고기, 고춧가루를 넣어 맛을 내는데, 떡국(餠湯)이라고 한다. 이것으로 제사를 지내고 손님을 대접하니, 빠뜨릴 수 없는 세찬이다.(p38)<동국세시기> 中

 동시에, 지금과는 다른 설날의 모습 또한 확인하게 되는데 대표적인 사례로 세뱃돈이 언급되는 것을 보면, 전통 또한 끊임없이 변화하는 것임을 새삼 깨닫게 됩니다. <동국세시기> 역해자가 세뱃돈의 유래를 추측했듯, 저도 <로마의 축제들>안에서 세뱃돈을 주는 풍습이 퍼진 이유를 넘겨짚어 봅니다.

 세뱃돈에 대한 언급은 조선 말기의 <해동죽지 海東竹枝>를 제외한 여타 세시기 및 세시기속시에는 보이지 않는다. 조선시대의 도덕 관념상 친지에게 세배를 하고 돈을 받는다는 것은 수긍하기 어렵다. 추측이지만, 문안비에게 주는 수고비에서 유래한 것이 아닌가 한다.(p48) <동국세시기> 中

 지금은 돈이 제일이오. 재력이 관직도 가져다주고 

재력이 우정도 가져다주며 가난한 자는 어지서나 유린당하지요... 

옛날에는 구리를 선물했으나 지금은 금이 더 좋은 전조로 통하니까 

옛날 돈이 새 돈에게 져서 자리를 내둔 것이지요. (제1권 1월 217 ~ 223) <로마의 축제들> 中

설이 오기 전날인 2월 4일은 봄의 시작을 알리는 입춘(入春)입니다. <로마의 축제일>에서도 음력 설날 즈음인 2월 9일을 봄의 시작을 알리는 때로 보고 있습니다.

 닷새 뒤에 샛별이 찬란한 빛과 함께 바닷물에서 떠오르면 

 그때는 봄이 시작됩니다. 

 하지만 속지 마십시오. 아직도 추위가 남아 있습니다. 

 떠나는 겨울은 큰 흔적을 남기는 법입니다.(제2권 2월 149 ~ 152) <로마의 축제들> 中

[사진] 입춘대길 건양다경(출처 : 서울신문)

 이제는 '입춘대길 건양다경((立春大吉 建陽多慶)'으로 유명한 춘련(春聯)을 예전처럼 문에 붙이지는 않지만, <동국세시기>에 있는 춘첩자에는 좋은 내용의 글이 담겨 있어 이를 그대로 옮겨 봅니다.

 대문과 방문의 신령이 불길한 것을 물리친다

 나라는 태평하고 백성은 평안하며 집안은 넉넉하고 사람은 풍족하다

 비바람이 순조로워 계절이 온화하고 풍년이 든다

 산처럼 장수하고 바다처럼 부유하다

 모든 재앙 물러가고 온갖 복이 찾아온다

 입춘이니 대단히 길하고(入春大吉) 봄이 오니 경사가 많다

 요임금의 세월, 순임금의 세상

 임금 사랑하여 도가 태평하길 바라고 나라 걱정하여 농사가 풍년 들기 원한다

 부모는 천년 동안 장수하고 자손은 만대에 걸쳐 영화롭다

 천하는 태평한 봄날이요, 사방에 아무런 일도 없다

 나라에는 좋은 때 만나는 경사가 있고 집에는 먹고 살 걱정이 없다

 재앙은 봄눈 따라 녹고 복은 여름 구름처럼 일어난다

 북당의 훤초는 푸르고 남극성은 밝다

 하늘은 봄날에 가깝고 인간 세상에는 오복이 온다

 닭이 울어 새해의 덕을 알리고 개가 짖어 작년의 재앙을 쫓는다

 땅을 쓸면 황금이 나오고 문을 여려 온갖 복이 온다

 봉황은 남산의 달을 보며 울고 기린은 북악의 바람을 맞으며 노닌다

 대문으로 춘하추동 복을 맞이하고 방문으로 동서남북 재물을 들인다

 여섯 마리의 자라가 절하며 남산같은 장수를 바치고 아홉 마리 용은 사해의 보배를 실어온다

 하늘은 세월을 더하고 사람은 수명을 더하며, 봄은 천지에 가득하고 복은 집에 가득하다(p61) <동국세시기> 中

 위의 글을 읽으니 올 한해 토정비결 괘가 위와 같다면 좋은 일만 가득한 한 해가 될 듯 합니다. (아마 힘들겠지요?) 입춘이 '작은 설날'로 들어온 올해, 이웃분들 모두 입춘을 통해 액운을 쫓고 설날 복 많이 받으시길 기원하며 이만 인사드립니다. 행복한 설 연휴 되세요.

유한한 시간 안의 생명활동과 대립자 엔트로피 법칙

 평형은 죽음과 같다. 거기서 아무 일도 일어나지 않는다. 우주의 평형은 클라우지우스의 열소멸, 즉 완전히 균일한 우주를 의미한다. 과학자들은 평형 상태에 관심이 있지만 그 외 세계에서의 평형 상태는 절대 종결을 의미한다. 모든 생명은 평형에서 벗어나 존재하고, 궁극적으로 태양에서 오는 끊임없는 에너지의 유입이 지구에 생명이 있게 한다.(p160) <모양> 中

 끊임없이 가용 에너지는 공급받는 계와 진짜 평형 상태가 아닌 어떤 불변의 정상 사태를 향해 변화해 가는 계에서, 열역학 법칙은 그 계의 최종 상태를 결정하기에 더 이상 충분치 않다. 다시 말하면 지속적인 에너지 다발(flux)이 평형에 도달하는 것을 막을 수 있다.(p156) <모양> 中

  필립 볼(Philip Ball)교수의 형태학 3부작 중 <모양>의 리뷰에서 우리는 평형을 이루는 힘을 설명한 엔트로피(entropie)법칙과 이에 대항하는 끊임없는 에너지의 유입(influx)에 대해 살펴보았다. 이 주제를 철학적 관점에서 다룬 책은 없을까. 이러한 물음이 이번 페이퍼의 주제이며, 그 주된 답은 베르그손(Henri-Louis Bergson, 1859 ~ 1941)의 <창조적 진화 L'Evolution creatrice>로부터 찾을 수 있다.

 식물과 동물은 양분을 얻지 못하면 소멸한다. 왜냐하면 그때는 자기 자신을 소모하기 때문이다. 마치 큰 불길이 작은 불길을 그것의 양분을 소모함으로써 다 태워 버리고 소멸시키듯이, 소화의 근본적인 원인인 자연적인 열도 자신이 들어 있는 재료를 소모한다.(466b 29 ~ 32) <자연학 소론집> 中

 일찍이 아리스토텔레스( Aristototeles, BC 384 ~ BC 322)가 <자연학 소론집 Parva Naturalia>에서 동물과 식물을 비교, 대조하면서 수명의 길고 짧음 설명한 바 있다. 베르그손도 진화가 창조적 과정이라는 자신의 주장을 설명하기 위해 아리스토텔레스와 같이 동물과 식물로부터 출발해 '생명의 약동(elan vital))'에 대해 말한다.

 우리가 말하는 생명의 약동은 요컨대 창조의 요구로 이루어진다. 그 약동은 절대적인 방식으로 창조할 수는 없다... 생명의 약동은 거기서 어떤 방식으로 활동하는가?(p375)... 소화, 호흡, 순환계는 동물을 소제하고 수선하며 보호하고 가능한 외적상황에서 독립적이 되도록 하는 역할을 하는데 무엇보다도 동물이 운동으로 소비할 에너지를 공급하는 역할을 한다.(p376)... 그러면 에너지는 어디서 나오는가? 그것은 섭취된 양분에서 생긴다. 왜냐하면 양분은 일종의 폭발물로서 이것은 스스로 축적한 에너지를 발산하기 위한 불똥만을 기다릴 뿐이기 때문이다. 그러나 결국에 도달하게 되는 것은 식물이다.(p378) <창조적 진화> 中

 설명이 길어질 것 같으니, 버트런트 러셀(Bertrand Russell, 1872 ~ 1970)의 도움으로 빠르게 정리해 보자. 그에 따르면 베르그손은 <창조적 진화>에서 동물들 가운데 새로운 분기점이 등장하게 되는데 이 과정에서 본능과 지성이 분리된 것으로 파악한다, 또한, 시간을 생명이나 정신의 본질을 드러내는 특징으로 설명하고, 그중에서도 최고 상태에 이른 본능을 직관 intuition으로, 이와 관련된 시간을 지속 duration이 라 부른다. 그리고, 이러한 '지속' 안에서 우리의 과거, 현재, 미래의 시간은 통합되고, 그 순간 우리는 우리 자신을 올바르게 인식한다는 것이 베르그손의 주장이다. 

 시간의 모든 순간들을 동일한 열에 놓고 본질적인 순간도 정점도 최고점도 인정하지 않는 과학에서 변화는 더 이상 본질의 감소가 아니고 지속도 영원성의 용해가 아니다. 시간은 흐름은 여기서 실재 자체가 되며 사람들이 연구하는 것은 흘러가는 사물들이다. 그러나 바로 이런 이유로 과학적 인식은 그것을 완성하는 또 다른 인식을 불러내야 할 것이다.(p504) <창조적 진화> 中

  베르그손이 말한 생명체의 시간은 영원하지 않고 유한하다. 이 개념을 이해할 때, 다음의 아리스토텔레스의 말을 빌려본다. 즉, 생명체의 시간을 이루는 재료는  '과거', '현재', '미래'라는 재료가 되는데, 이들 재료는 서로 다른 양과 질을 가진다. 이처럼 재료가 반대되기 때문에 영원할 수 없는 필멸(必滅)의 시간이 되는 것은 아닌지 적당히 버무리며  일단 '시간'을 마무리하고, 다시 생명의 약동으로 돌아가자.  

 모든 것들은 생겨나기도 하고 소멸하기도 하며 항상 움직임의 상태에 있다. 주변의 것은 이것에 맞춰 작동하거나 이에 거슬러 작동한다. 바로 이런 이유로, 사는 곳을 옮긴 것들은 본래 주어진 것보다 더 오래 살거나 더 짧게 살지만, 반대되는 것들을 가지는 것들은 모두 어디에서도 영원할 수는 없다. 왜냐하면 재료라는 것은 곧바로 반대되는 것을 가지기 때문이다.(465b 25 ~ 32) <자연학 소론집> 中

 베르그손의 설명에 따르면 고체화(固體化) 되기를 거부하는 생명의 움직임이 '생명의 약동'일 것이다. 그리고, <모양>에 따르면 생명의 약동이 직면하는 방해 중 하나가 생명 외부에서 작용하는 엔트로피 법칙이 아닐까 여겨진다. 만약, 이렇게 볼 수 있다면, 우리는 화이트헤드(Alfred North Whitehead, 1861 ~ 1947)의 우주론(宇宙論)을 담은 <과정과 실재 Process and Reality>로 논의를 확장시킬 수 있을 것이다.

 동물이든 식물이든 생명 전체는 그 본질적인 점에서 에너지를 축적하고 다음에는 그것을 유연하고 변형가능한 관(管)속에 풀어 놓으려는 노력으로 나타난다. 이 관들의 끝에서 생명은 무한히 다양한 일들을 수행할 것이다. 그것이야말로 생명의 약동이 물질을 관통하면서 단번에 얻으려고 하는 것이다. 그러나 약동은 유한하고 단 한 번 결정적으로 주어졌을 뿐이다. 약동이 나타내는 운동은 때로 빗나가고 때로 분열되며 항상 방해에 직면한다.(p379) <창조적 진화> 中

 진보의 기술은 변화의 한복판에서 질서를 유지시키는 것이며, 질서의 한복판에서 변화를 유지시키는 것이다. 생명은 산 채로 미이라가 되기를 거부한다. 질서의 어떤 단조로운 체계 내에 오랫동안 정체하게 되면 정체하게 될수록 생기 없는 사회의 붕괴 소리는 그만큼 더 커지게 마련이다.(p641) <과정과 실재> 中

 <과정과 실재>에서는 서로 다른 대립자(對立者)들의 진보와 변화를 통해 실체를 파악하고 있는데, 이를 물리학적으로 설명한다면 <모양>에서 말하는 '엔트로피-반(反)엔트로피'로 설명될 수 있을 것이다.

 시간이 거기에 자리잡은 의식에 대해 어떤 가치를, 어떤 절대적인 실재성을 갖는다면, 그것은 시간이 끊임없이 스스로 창조하고 있기 때문이다. 이러한 창조는 이 체계가 일체를 이루고 있는 예측불가능한 것과 새로운 것의 구체적 전체 속에서 이루어진다. 이러한 지속은 물질 자체의 사실이 아니라 물질의 흐름을 거슬러 올라가는 생명의 지속일 수도 있다. 그렇다고 해도 두 운동은 서로 연대하고 있다.(p498)  <창조적 진화> 中

 우리가 우주론을 구성함에 있어, 우리에게 남아 있는 것은 기쁨과 슬픔, 선과 악, 이접과 연접 - 일자 一者에 있어서의 다자 多者 the many in one -, 유동과 영속성, 이대성과 사소성, 자유와 필연, 신과 세계라는 궁극적인 대립자들이다. 이 목록에서 대립자들의 쌍은, 마지막 쌍을 제외하고는 직관의 어떤 궁극적인 직접성을 수반하는 경험 속에 있는 것들이다.(p645) <과정과 실재> 中

  이상의 내용을 종합하면, 모든 생명체는 창조(creation)활동인 진화(evolution)를 하는데, 이러한 창조활동은 가장 발달한 본능인 직관을 통해 '지속'이라는 시간안에서 자신을 바르게 인식하는 형태로 이루어진다. 반면, 생명체 외부에 적용되는 '엔트로피 법칙'은 이에 대해 대항력으로 작용하며 이들은 서로 대립하게 된다. 그리고, 우주적 평형은 이상의 힘들이 만들어낸 균형으로 유지되는 것이다... 이 정도가 되지 않을까 싶다.

PS. 베르그손이 말한 <창조적 진화>의 시간은 유한한 반면, 스피노자(Benedictus de Spinoza, 1632 ~ 1677)의 시간은 '영원한 상 아래서 sub specie aeternitatis'라는 말에서 알 수 있듯이 영원(永遠)하다. <에티카 Ethica>에서 해당 내용을 옮기며 형태학 3부작을 다시 우려먹은 이번 페이퍼를 마친다.

 정신은 영원한 상 아래에서 인식하는 모든 것을 신체의 현재의 현실적 존재를 파악하는 것에 의해서가 아니라, 신체의 본질을 영원한 상 아래에서 파악하는 것에 의해서 인식한다.(p354) <에티카 - 제5부 정리 29-> 中