[마이리뷰] 물질문명과 자본주의 1-1 : 물질문명에서의 느리지만 분명한 변화 그리고 사치

물질문명과 자본주의 1-1 - 일상생활의구조 -상 ㅣ 까치글방 97
페르낭 브로델 지음 / 까치 / 1995년 3월

 불투명한 영역, 흔히 기록이 불충분하여 관찰하기 힘든 영역이 시장 밑에 펼쳐져 있다. 그것은 어느 곳에서나 볼 수 있고 어마어마한 규모로 존재하는 기본 활동의 영역이다. 지표면에 자리잡고 있는 이 폭넓은 영역을 나는, 더 알맞은 이름이 없어서, "물질생활(la vie materielle)" 혹은 "물질문명(la civilisation materielle)"이라고 명명하였다.  _ 페르낭 브로델, <물질문명과 자본주의 1-1>, p13

 페르낭 브로델 (Fernand Braudel, 1902~1985)의 <물질문명과 자본주의 1-1 Civilisation Materielle, Economie et Capitalisme 1-1>는 투명한 시장경제의 하부층인 일상생활의 구조인 '물질문명'을 다룬다. 그가 분석하는 15~18세기의 특징은 '느리지만 분명한 변화'로 규정지을 수 있으며, 이러한 변화는 같은 시기 세계 전지역에서 동일하게 같은 규모로 발생하고 있었다는 것이 브로델의 분석이다.

15세기에서 18세기 사이의 물질 생활은 거의 파악하기 힘들 정도로 대단히 느리게 변화해온 고대 사회와 경제의 연장이다. 그 과정에서 이것은 상상할 수 있는 모든 종류의 성공과 실패를 거듭하면서, 이 오래된 사회와 경제 위에 필연적으로 그 무게를 짐지우는 상부사회(une societe superieure)를 조금씩 형성해갔다. 그리고 언제나 상부와 하부는 함께 공존하되 그 각각이 가지는 크기의 비율이 끊임없이 변화하면서 공존해왔다. _ 페르낭 브로델, <물질문명과 자본주의 1-1>, p19

 1300년부터 1800년까지 500년 동안 인구는 연평균 1.73퍼밀(천분율, 1/1,000) 정도의 비율로 증가했다. 이 장구한 시간 동안 인구가 아마도 두 배가 되었을 것이라는 것은 부인할 수 없는 사실이다. 이러한 인구학적인 전진 앞에서는 경제 위기도, 재앙이나 대규모 사망도 무력했다. 의심할 바 없이 이것이 15세기에서 18세기 사이 세계사의 핵심적인 사실이다. 그것은 생활수준의 차원에서만 중요한 것이 아니었다. 모든 것이 이 전체의 압력에 적응해야 했다. _ 페르낭 브로델, <물질문명과 자본주의 1-1>, p39

 무엇이 이러한 세계적인 단일성을 가능케 했는가? 그것은 극심한 파괴 뒤에 이어진 빠른 회복 덕분이었다. 질병은 많은 생명을 앗아갔지만, 모든 생명이 사라진 것은 아니었다. 비록 낮은 수준의 인구증가율이었지만, 꾸준히 인구는 증가되었고(몇몇 예외적인 상황은 있었지만), 이러한 상황은 농업으로 유지되었던 15~18세기의 전세계에 '팽창'의 압력으로 전세계인들의 생활 전반에 작용했다.

 앙시앵 레짐의 주요한 특성들을 요약하면, 중요한 것은 사람들을 죽음으로 몰고 간 갑작스러운 재앙만큼이나 강력한 단기적 회복능력일 것이다. 장기적으로는 비록 느낄 수는 없지만 계속 보상이 이루어져서 결국 최종 승리를 거두게 된다. 썰물은 그 이전의 밀물이 가져왔던 것을 결코 모조리 가져가는 것이 아니다. 이러한 힘들지만 놀라운 장기적 상승은 그렇게 많은 것들이 거기에 의존하게 될 수의 승리이다. _ 페르낭 브로델, <물질문명과 자본주의 1-1>, p117

 공간은 결국 언제나 제공되어 있었는데 왜 같은 시간에 "지리적 콩종크튀르(conjoncture geograpique)"가 작용했는가? 바로 이 동시성이 문제가 되는 것이다. 당시에 이미 효과적으로 작동하고는 있었지만 아직 허약했던 국제경제만으로는 그토록 일반적이고 강력한 움직임을 책임지지는 못한다. 그것은 원인인 만큼 동시에 결과인 것이다. _ 페르낭 브로델, <물질문명과 자본주의 1-1>, p50

 15-18세기 동안의 세계는 80-90퍼센트의 사람들이 땅으로부터 얻어내는 것만으로 살아가는 거대한 농업세계였다(p50)... 세계의 물질적인 통합성, 그리고 인류의 차원에서 생물학적 역사의 일반화의 가능성은 유럽의 신항로 발견, 산업혁명, 경제의 상호침투 이전에 이미 최초의 전(全)지구적인 단일성을 부여했을 수 있다... 기후는 대단히 복잡한 체계이며 그것이 식물, 동물, 사람의 생활에 미치는 영향이란 장소에 다라, 문화에 따라, 계절에 따라 굴곡이 심하고 다양한 방식을 통해서 이루어지는 것이다. _ 페르낭 브로델, <물질문명과 자본주의 1-1>, p52 

 브로델은 <물질문명과 자본주의 1-1>에서 의(衣), 식(食), 주(住)의 전반적인 생활상 전반에서 팽창의 압력을 이하의 단원에서 분석한다. 먼저 '식'. '밀', '쌀', '옥수수'라는 각 문명권의 주식(主食)은 사회구조를 결정한다. 유럽의 주식인 밀은 목축과 연관되어 발전했고, 동양의 쌀은 관개시설과 관련되어 사회구조를 형성하면서, 문명권의 차이를 설명하지만, 이들 모두 '생산지=소비지'의 공식에서 벗어나지 않기에 세계적인 수준에서 각 문명(브로델은 '문화'와 '문명'을 구분한다. '문화'는 '문명'이전의 상태다)이 처한 '콩종크튀르(국면)'을 충분히 설명하지 못한다.  이러한 한계점을 브로델은 '의'와 '주' 그리고 '상품으로서의 식'에서 극복해낸다. 바로 '사치(luxury)'다.

 결국 지배적인 작물이란 그것이 아무리 중요하다고 해도 세계의 좁은 지역에만 한정되어 있었다. 그것은 밀집한 인구, 완수된 문명 또는 완수중인 문명과 정확히 일치한다. 대규모의 사람들이 어떤 지배적 작물을 선택하면 그것이 그들의 생활양식에 뿌리를 내리고 그 결과 그 생활양식을 형성하며 때로는 돌이킬 수 없는 선택 속에 그것을 가두게 되지만, 그 반대방향의 것 역시 사실이다. 즉 그 어떤 지배적 작물의 성공을 확립시키고 허용하는 것은 지배적인 문명인 것이다. 밀, 벼, 옥수수, 감자 등의 재배는 그것들을 사용하는 사람들에 의해서 변형되었다. _ 페르낭 브로델, <물질문명과 자본주의 1-1>, p236

  괭이를 사용하는 농민의 노동은 유럽의 농민이나 벼를 재배하는 아시아 농민의 노동보다도 더 생산적이지만 그 대신 이것으로는 인구가 밀집한 사회를 이룰 수는 없다. 이 원시적인 노동이 유리하도록 만든 것은 토양이나 기후가 아니라 거대한 휴경지를 얻을 수 있다는 점과 깨기 힘든 관습의 망을 구성하는 사회형태 덕분이다. _ 페르낭 브로델, <물질문명과 자본주의 1-1>, p239

 <물질문명과 자본주의 1-1>에서는 '사치'를 통해 팽창을 할 수 있는 동인(動因)을 엿볼 수 있다. '남들과 다른 나'가 되고 싶다는 생각. 이러한 욕구는 매일 먹는 빵과 밥을 통해서는 결코 채울 수 없다. 주변에서 얻을 수 있는 필수품이 아니라 낯선 곳에서 구할 수 있는 귀중품인 차(茶)와 커피(coffee)를 마시고, 비단과 모피로 옷을 해 입으며, 한정된 주거 공간을 세련된 가구로 채우며 남들과 다름을 보여주고자 하는 마음. 이러한 마음은 여러 문화와 문명권에 여러 형태로 존재함을 브로델은 본문에서 세밀하게 실증한다. 

 사치는 시대, 나라, 문명에 따라 여러 가지 면모를 가지고 있다. 그에 비해 거의 변하지 않는 것이 있다면 그것은 끝도 시작도 없는 사회적인 코미디이다(p250)... 모든 사치는 낡아빠지게 되고 유행은 지나가게 된다는 것은 놀라울 것도 없는 교훈이다. 그러나 모든 사치는 타고 남은 재에서부터, 그 실패로부터 되살아난다. 사치는 사실 그 어느 것으로도 메울 수 없는 사회적 수준의 차이를 반영하는 것이며, 이 수준차이는 매번 변동이 있을 때마다 새로이 생겨나는 것이다. 이것은 곧 영원한 "계급투쟁"이다. 이 투쟁은 계급만이 아니라 문명의 투쟁이기도 하다. 문명은 끊임없이 감시하고, 또 부자들이 빈자들에 대해서 행하는 것과 같은 방식으로 문명간에 사치의 사회적 코미디를 행한다. 그러나 이 경우에는 상호적인지라, 짧은 거리간이든 먼 거리간이든 문명들은 어떤 흐름들을 만들어내고 가속화된 교환을 유도해낸다. _ 페르낭 브로델, <물질문명과 자본주의 1-1>, p253

 사실 모든 문명은 사치스러운 음식과 일련의 "흥분제"를 필요로 한다. 12-13세기에는 향신료와 후추에 대해서 열광했고, 16세기에는 초기의 증류주에 대해서, 그 다음에는 차, 커피, 담배에 대해서 열광했다. 19-20세기에는 새로운 사치품으로서, 좋은 것이든 나쁜 것이든, 마약이 생겨나게 되었다. _ 페르낭 브로델, <물질문명과 자본주의 1-1>, p369

 확실히 말할 수 있는 것은 한쪽에는 대다수의 불변성이 있고 또 다른 한 쪽에 사치라는 움직임의 가능성이 있다는 것이다. 물질생활의 모든 현실 - 음식, 음료, 주거, 의류, 그리고 마지막으로 유행 - 은 그것들 사이를 한번에 결정적으로 표시할 수 있는 확고한 관계 또는 상호관계를 가지고 있는 것이 아니다. 사치와 궁핍을 구분하는 것은 일차적 구분에 불과하며, 단순하고, 그 자체로는 아직 충분히 정확하지 않은 것이다. _ 페르낭 브로델, <물질문명과 자본주의 1-1>, p470

 세계 문명권의 지배계급에 공통된 '사치'를 소비하는 풍조는 단순한 소비가 아니었다. 소비는 하나의 행위였고, 행위는 예식(禮式)이 되었으며, 이러한 형식은 언어를 통해 의식구조를 형성한다. 하부구조의 변동에 의한 상부구조의 결정. 바로 이 지점에서 브로델의 이론은 알튀세르(Louis Pierre Althusser, 1918~1990)가 미처 구하지 못한 마르크스주의의 한계점에 한 줄기 빛을 던져주지 않았을까. 마음같아서는 푸코(Michel Foucault, 1926~1984)의 <말과 사물 Les mots et les choses> 또는 알튀세르의 <마르크스를 위하여>를 정리하고 싶지만, 일단 <물질문명과 자본주의>를 정주행한 후에 가는 것으로 하고 <물질문명과 자본주의 1-2>로 넘어가도록 하자...

 모든 현실이 강제적인 필요의 산물만은 아니다. 인간은 달리 어쩔 수 없으므로 먹고, 입고, 집을 짓고 살지만, 그래도 그가 하는 것과는 다르게 먹고, 입고, 집을 짓고 살 수도 있다. 유행의 급변은 이것을 "통시적으로(diachronique)" 이야기하고, 현재와 과거의 매 순간의 세계의 대립은 이것을 "공시적으로(synchronique)" 이야기한다. 사실상 우리는 다만 사물의 영역에만 있는 것이 아니라 "사물과 말"의 영역에 있다. 한 공기의 쌀밥이나 한조각의 빵을 먹는 일상생활 가운데서 우리는 무의식적으로 말의 노예가 되는데, 그때 거기에서 인간이 부여하고 암시하는 모든 것을 포괄하는 언어가 문제가 된다... 사치가 한 경제를 지탱해가고 진보시키는 좋은 수단은 아니라고 해도, 그것은 한 사회를 부양하고 매혹시키는 수단이다. 결국 상품과 상징과 환각과 환상과 지적 사고들의 이상한 조합인 문명이라는 것이 이 게임을 주도하게 된다. 간단히 말하여 물질생활의 심층에까지 까탈스럽게 복잡한 질서가 형성되며 여기에 경제, 사회, 문명이 가지는 함의, 경향, 무의식적 압력이 함께 작용하는 것이다. _ 페르낭 브로델, <물질문명과 자본주의 1-1>, p471

인구의 확대는 경우에 따라 이롭기도 하고 해롭기도 하다. 인구가 늘어나게 되면 그 인구가 차지하는 공간과 그 인구가 누리는 부(富)와의 관계에서 변화가 일어난다. 그 과정에서 해당 인구는 "문턱점(seuils crutiques ; critical threshold)"를 넘어서게 되고 그때마다 그 구조 전체가 새로이 문제가 된다. 간단히 말해서 이 게임은 간단하지도, 단선적이지도 않다. - P25

유럽에서는 기적의 농산물(옥수수, 감자)이 늦게야 자리잡았고 근대적인 집약농업도 서서히 확립되었다. 이러한 이유 등으로 늘 기근이 닥쳐와서 대륙 전체를 괴롭히고 황폐화시켰다. 1309-1318년 동안 연속적으로 찾아든 심각한 기근의 결과로 사람들이 겪었던 폐해만큼 비통한 관경은 없었으며, 그것은 이 세기 중반의 재앙(흑사병)을 예고하는 것이었다. - P89

15-18세기에 사람들이 먹는 기본 음식은 주로 식물성 음식이었다. 이것은 콜럼버스 발견 이전의 아메리카나 블랙 아프리카에서는 자명한 진리였으며, 벼를 재배하는 아시아 문명권의 경우에는 과거에는 물론 현재에도 명백한 사실이다. 극동지방에서 일찍이 인구가 크게 증가하게 된 것도 육식을 아주 조금밖에 하지 않았기 때문이다. 그 이유는 아주 단순하다. 단지 칼로리 수치만을 기준으로 하여 경제적 결정을 한다면 똑같은 면적의 땅에서 농사를 짓는 것이 목축보다 월등히 유리하기 때문이다. 곡물 경작은 목축보다도 10~20배나 많은 사람들을 먹여살릴 수 있다. - P135

유럽의 자본주의는 엄청난 양의 아메리카 산 가죽과 모피를 얻었으며, 이것은 조만간 먼 시베리아 삼림의 사냥꾼들과 모피를 얻었으며, 이것은 조만간 먼 시베리아 삼림의 사냥꾼들과 경쟁하게 될 것이었다. 우리는 수천년에 걸쳐 늘 다시 출발하는, 그리고 답보하는 인간의 모험이 하나이며, 공시성과 통시성이 함께 만난다는 것을 한번 더 확인하게 된다. "농업혁명"은 기원전 8000~7000년 전의 오리엔트에서와 같은 몇몇 특권적인 곳에서만 일어난 것은 아니다. 인간의 경험들은 끝없이 긴 똑같은 여로를 따라가지만, 그것은 수세기의 간격을 두고 이루어지는 것이다. - P247

부인할 수 없는 확실한 사실은 브랜디, 럼 주, 아과 아르디엔테주(agua ardiente) 등은 유럽이 아메리카 문명에 제공한 독 묻은 선물이라는 점이다... 인디언들은 이렇게 해서 습관이 붙은 알콜 중독으로 많은 고생을 했다. 멕시코 고원 문명의 경우 그들의 삶의 틀과 고래(古來)의 규제를 상실한 사람들은 거리낌없이 알콜의 유혹에 빠져들어갔는데 이것은 1600년 이후 엄청난 폐해를 입게 되었다. 뉴-스페인에서 용설란 주가 가져다주는 국가 수입이 은광 수입의 절반에 해당하는 금액이었음을 생각해보라! 더구나 그것은 새로운 지배자들의 의도적인 정책이었던 것이다. - P351

부잣집에서 변화를 주고 싶은 욕구가 아무리 커도, 실내장식이나 가구는 결코 빨리 바뀌지는 못했다. 유행은 바뀌기는 했지만 아주 느렸다. 이는 새로운 변화에 필요한 비용이 어마어마했으며 더욱이 생산 가능성이 매우 제한적이었기 때문이다(p428)... 가구와 가구 사이의 게임에서는 사회가 심판이다. 그것은 종종 허영을 뜻한다. 식기장이 그런 식으로 부엌에서 생겨난 가구다. 이 식기장에는 몇줄의 선반이 열을 지어 있었는데 집주인의 지위에 따라 그 수가 정해지는 것이 에티켓이었다. - P430