윤씨부인은 끊임없이 매질을 하던 형리를 잃었다. 생전의 최치수는 아들이 아니었으며 가혹한 형리였던 것이다. 그것을 윤씨부인은 원했다. 원했으며 또 그렇게 되게 만든 사람이 윤씨부인이다. 그 사실을 지금 윤씨부인은 공포 없이 생각할 수가 없었다. 가엾은 형리, 세월을 물어뜯으며 물어뜯으며 지겨워서 못 견디어 하다가 그 세월에 눌리어 가버린 사람, 최치수는 윤씨부인을 치죄(治罪)하기 위해 쌓아올린 제단에 바쳐진 한 마리의 여윈 암소는 아니었는지._박경리, <토지 2>, p368/408
박경리(朴景利, 1926 ~ 2008)의 <토지 2>에서는 최참판 가문의 당주 최치수가 귀녀와 김평산에 의해 죽음을 당하고, 이런 상황에 처한 어머니 윤씨부인의 복잡한 심경이 묘사된다. 아들을 잃은 어머니. 그렇지만, <토지>에서 윤씨부인이 아들 최치수의 죽음에서 느끼는 감정은 여느 어머니의 슬픔과는 다르다. 불공을 드리던 중 김개주에게 겁탈을 당하고 집으로 돌아온 사건 이후 윤씨부인에게 아들 최치수는 예전의 아들이 아니었기 때문이다.
산에서 돌아오던 날 어머님 하며 기뻐서 어쩔 줄 모르며 달려온 치수를 뿌리친 그때부터 윤씨부인은 죽은 남편의 아내가 아니었던 것과 마찬가지로 그 남편의 아들인 치수의 어미도 아니었던 것이다. 그 의식의 심층에는 부정(不淨)의 여인이며 아내와 어미의 자격을 잃은 육체적인 낙인이 빚은 절망 이외의 것이 또 있었다. 핏덩어리를 낳아서 팽개치고 온 뼈저린 모성의 절망이었다._박경리, <토지 2>, p368/408
자신이 낳은 아들이라는 사실이 달라진 것은 아니지만, 윤씨부인의 두 절망이 자신의 정신 층위를 갈라지게 만들었기 때문에 이후 다른 사람이 되었던 것은 아니었을까. 이를 라캉(Jacques Lacan, 1901 ~ 1981)의 상징계-상상계-실재계와 연관시켜 설명해보면 어떨까.
라캉은 정신의 세 층위로서 'Imaginaire', 'Symbolique', 'Reel'을 말한다. 우선, 'Imaginaire'는 이미지적인 것, 영상적인 것(Image!), 영상계라 볼 수도 있고, 이미지를 통해 상상하니 상상적인 것, 상상계라고 볼 수도 있다. 프로이트가 <꿈의 해석> 7장에서 심적 장치를 설명하면서 제1차 과정은 지각된 것을 영상으로 바꾸는 것이고, 제2차 과정은 이 영상을 언어(단어)로 바꾸는 것이라고 설명한다. 여기서 제1, 2차 과정의 경계는 연상 작용이 일어나는 곳으로서 '영상-단어'의 짝이 문제시되는 곳이다. 두 번째로 'Symbolique'는 상징적인 것(Symbol~)으로 구성되는 상징 체계이다. 마지막 'Reel'은 뭐라고 딱히 말로 표현할 수 없는, 상징 체계에 가두어지지 않는 어떤 것인데, 실재적인 것, 실재계로 불린다. 라캉은 실재적인 것 안에서 상징적인 것과 상상적인 것의 접합과 교차가 중요하다고 말한다. 이 셋의 어울림이 바로 정신 작용인데, 이 삼위체는 정신분석 기술을 세우는 체계이자, 정신분석 기술 개념을 생산해 대는 장치이다._ 강응섭, <자크 라캉의 세미나 읽기>, p26/240
소설에는 나오지 않은 사실이니 단정하기는 어렵겠지만, 원치 않은 일을 당하기 전 윤씨 부인의 현실은 자신이 가고자하는 방향과 크게 다르지 않은, 그리고 사회규범과도 어그러지지 않은 삶이 아니었을까. 윤씨 부인의 삶에서 상징계, 상상계, 실재계는 크게 충돌하지 않고 '대지주 가문의 안방 마님'으로서 자신을 지탱해 주었을 것이다. 삼위일체가 되어 분열되지 않은 자아가 조화를 이루고 있었던 상태. 이것이 사건 전의 윤씨 부인의 세계가 아니었을까. 이런 상황에서 일어난 일련의 사건이 '상징계'와 '실재계'와 건널 수 없는 틈을 만들었고, 이로 인해 그의 모든 것이 바뀌었던 것은 아닐까.
라캉에게 인간존재의 현실을 상징계, 상상계, 실재계 등 얽혀 있는 세 차원으로 구성된다. 이 세 영역은 체스 게임에서 간명하게 예증된다. 체스를 하기 위해 따라야 하는 규칙은 체스의 상징적 차원이다. 상징적 차원은 상상적 차원과 명확히 대비된다. 상상적 차원에서 각각의 말들은 특유의 형태를 가지며 서로 다른 이름(왕, 왕비, 기사)으로 개별화된다. 마지막으로 실재계는 게임의 과정에 영향을 미칠 수 있는 연속적인 환경의 전체집합이다. 경기자의 지능이나 경기자를 당황하게 하고 갑자기 게임을 중단시키는 예기치 못한 침범 같은 것이다. 대타자는 상징적 차원에서 작동한다. 그렇다면 이 상징적 질서는 무엇으로 이루어져 있을까? 우리의 발화 행위는 복잡한 규칙의 네트워크와 서로 다른 전제들의 수락과 의존으로 이루어진다._슬라보예 지젝, <HOW TO READ 라캉>, p20/160
라캉의 타자가 상징적 차원에서 작동하며 자기 너머에 있는 절대적 타자라면, 그리고 그것이 우리가 태어나고, 해석하거나 이해해야 하는 환경이라면, 윤씨 부인의 타자는 '정결(貞潔)'이라는 사회적 규범이라고 할 수 있을까. 또한, 윤씨부인의 감정과 태도는 '무의식은 타자의 담론'이며, '나는 내가 생각하는 곳에 존재하지 않고, 내가 생각하지 않는 곳에서 존재한다'는 라캉의 유명한 말을 설명해 준다고 볼 수 있을까. 적어도 윤씨부인이 느꼈던 두 절망 중 하나는 사회적 규범 문제로 무리없이 잡을 수 있지만, '모성(母性)' 문제는 쉽게 말하기 어려운 부분이라 여겨진다. 이에 대해서는 다른 책들을 통해 내용을 정리하는 것으로 넘기고, 다시 <토지 2>로 돌아가자.
<어머니의 탄생 : 모성, 여성, 그리고 가족의 기원과 진화>(1999)에서, 허디는 가능한 모성적 본능들을 탐사했다. 그는 모든 포유류 암컷에 타고난 모성적 반응들이 있지만, 그렇다고 해서 어미가 자신이 낳는 모든 자식을 자동으로 양육하지도, 모든 자식에게 똑같은 정도로 헌신하지도 않는다고 지적했다. 인간에게 초기의 모성적 헌신은 다양한 요인, 특히 사회의 뒷받침에 대한 인식에 달렸다._ 버니지아 헤이슨 외, <포유류의 번식 - 암컷 관점> , p14/286
이처럼 단정적으로 말할 수는 없지만, 실재계의 '아들' 최치수를 잃은 슬픔보다 '치죄자' 최치수를 잃은 감정을 더 크게 느꼈을 윤씨부인의 내면에서 타자와 자신을 분리시킬 여지는 없어보인다. 이의 연속선상에서 최치수 죽음 후 더 냉혹해지는 윤씨부인의 태도는 '상징계의 타자'를 잃은 분노때문은 아니었을까를 생각해 본다. <토지>를 읽던 중 유독 시선이 떨어지지 않는 한 대목에서 들었던 여러 생각들을 나열한 페이퍼는 이만 줄이도록 하자...
그것은 회환 때문이었다. 공포 없이 생각할 수 없는 치죄자(治罪者)로서의 최치수, 그는 아들을 잃은 것이 아니었다. 도현의 고초를 겪는 망모의 구원을 위해 석가에게 법을 물었던 목련존자(目連尊者)일 수 없는, 심판장의 형리로 그 어미 스스로가 만들었던 것이다. 목련존자의 악모 이상의 악모임을 윤씨부인은 깨달은 것이다._박경리, <토지 2>, p368/409
날이 갈수록 윤씨부인에게서 뿜어나오는 독기는 치열해졌으며 삼엄하고 공포에 찬 공기는 충만하여 하인들은 주술에 걸린 것처럼 빠져나갈 구멍조차 찾을 수 없이 마치 제가끔 자신이 치수를 죽인 것 같은 착각에 빠지곤 했던 것이다._박경리, <토지 2>, p370/409