[페이퍼] 잃어버린 시간을 찾아서 : 예술, 게르망트와 메제글리즈의 변증법적 종합

느닷없이 예전 콩브레 시절 이후로는 느껴보지 못했던 바로 그 지고한 희열감이 나를 엄습해 왔다. 마르탱빌 종탑을 보면서 느꼈던 바로 그 희열이었다. 하지만 그때의 희열감은 과거와는 다른 점이 있었다. 나는 세 그루 소나무가 서 있는 광경을 보았는데, 그 너머로는 숲으로 덮인 작은 오솔길이 나 있었다. 그 광경을 보면서 언젠가 이미 보았던 광경이라는 생각을 떨칠 수 없었다. 과연 그와 똑같은 광경을 예전에 어디서 보았을까 하고 아무리 생각해 봐도 해답을 얻을 수 없었지만, 언젠가 틀림없이 본 광경이란 느낌에는 의심의 여지가 없었다. 저 소나무들을 대체 어디서 봤단 말인가. 콩브레엔 오솔길이 저런 식으로 나 있는 경우가 없는데... 마차가 갈림길에 이르자 그 광경은 곧 시야에서 사라졌다. 그와 동시에, 세상에서 유일하게 진실한 듯이 보이는 그 감정, 나를 진정으로 행복감에 휩싸이게 한 바로 그 순간으로부터 멀어져 버렸다. 멀리 떠나가는 마차는 마치 내 인생이 그러하다는 느낌을 주었다... <잃어버린 시간을 찾아서> 2권 中

 화자는 예전 콩브레에서 마르탱빌 종탑을 보면서 지고한 희열감을 느꼈다. 반면, 세 그루 소나무가 서 있던 광경을 보면서는 익숙함 이외의 다른 의미를 찾지 못한다. 콩브레의 오솔길과 차이점 이외에는. 마차가 갈림길에 이르기까지 의미를 찾지 못한 화자는 지고한 희열감도 함께 놓친다. 개인적으로 <잃어버린 시간을 찾아서 2>에서 가장 인상 깊은 위의 장면에서 다음 칸트의 유명한 명제를 떠올린다면 다소 엉뚱해 보인다. 이번 페이퍼는 이 뜬금없는 결론에 대한 이야기다. 하지만 이와 동시에, 화자가 왜 '마르탱빌'에서는 성공하고 '세 그루 소나무'에서는 실패했는지를 밝혀주는 가장 예리한 열쇠이기도 하다.

"개념 없는 직관은 맹목적이고, 직관 없는 개념은 공허하다." (Sensation without concept is blind, concept without sensation is empty.)

 화자가 위디메닐로 가면서 마차가 갈림길에 이르기까지 고민을 거듭한다. 만약 화자가 콩브레에서의 갈림길이 게르망트 쪽과 메제글리즈 쪽으로 향하고 있었음을 기억한다면, 위디메닐에서의 갈림길이 이와 다르지 않았음을 알아챌 수 있지 않았을까. 갈림길에서의 유사성으로부터 데자뷰를 느꼈다면, 우리는 게르망트와 메제글리즈로 난 길을 가져올 수 있을 것이다. 앞선 페이퍼에서 게르망트 쪽(영속)과 메제글리즈 쪽(감각)으로 규정했었던 결론을 가져온다면, 이번에는 한 걸음 더 나아가, 감각적인 메제그리즈 쪽을 이번에는 직관/경험으로, 영속적인 게르망트 쪽을 개념/지성으로 대치시킬 수 있을 것이다. 이는, '영속성'을 추구하는 행위 자체가, 덧없이 스러지는 '감각(직관)'에 '형식(개념)'과 '의미(지성)'를 부여하려는 이성적 작업이기 때문이다. 

이전 페이퍼 : 감각의 향연 https://blog.aladin.co.kr/winter_tiger?CommunityType=AllView&page=2&cnt=4060

 다시 칸트의 명제로 돌아가서 직관과 개념에 각각 메제글리즈와 게르망트를 대입시키면 다음과 같이 변화시킬 수 있다. 그리고 이로부터 우리는 화자가 알지 못했던 마르탱빌 종탑에서 느꼈던 희열이, 세 그루 소나무에서는 나타나지 않았는지 알 수 있다.

"개념 없는 메제글리즈 쪽은 맹목적이고, 직관 없는 게르망트 쪽은 공허하다." 

 화자는 마르탱빌 종탑에서 느꼈던 감각을 글쓰기를 통해 해석하고 번역하는 데 성공하면서 희열을 느낄 수 있었지만, 세 그루 소나무에서는 감각을 인식하는 데 그쳤고, 이를 예술적으로 승화시키지 못했다. 그 결과 감각은 예술적 승화에 실패하고 멀리 떠나가버린 것이 아닐까. 결국 프루스트(화자)에게 예술로 가는 길은 메제그리즈와 게르망트로 가는 변증법적 종합이라는 생각을 하게 된다.

 작품 안에서 끊임없이 양 쪽을 방황하는 화자의 모습은 여러 모습으로 변주되며 재현된다. 오데트에 대한 스완의 사랑은 알베르틴에 대한 화자의 사랑으로 재현되지만, 스완에게 뱅퇴유의 소나타가 고통으로의 회귀를 이끄는 예술이었다면, 화자에게 뱅퇴유의 소나타는 보다 높은 예술로 이끄는 동력이라는 점에서 같지만 다른 변주다.

 화자는 <잃어버린 시간을 찾아서> 전반을 통해 '예술'이라는 이데아를 찾는다. 그렇지만, 그것은 결코 감각적인 현실과 유리된 이데아가 아니다. 현실을 딛고 이상을 추구해야 하며, 순간으로부터 영원을 끌어내야 하고, 법칙을 다시 일상으로 풀어야 한다는 점에서 그는 플라톤의 '동굴의 비유' 안의 인물처럼 동굴 밖을 나가 태양을 보고 다시 동굴 안으로 돌아와야 한다. 그리고 이 장면은 <되찾은 시간>에서 게르망트 공작의 파티를 통해 재현된다. 오랜만에 다시 찾은 게르망트의 살롱, 그곳에서 화자는 시간에 의해 끔찍하게 일그러지고 늙어버린 '그림자' 이자 '유령'들이다. 화자는 그들을 더 이상 알아보지 못하지만, 파티에 들어서기 전 '불균형한 보도블록', '찻잔 소리', '별처럼 빛나는 냅킨' 등을 통해 마르탱빌 종탑에서와 같은 희열을 다시 엿보면서 '진실'을 직시할 수 있었다. 그리고, 이것은 바로 예술의 '변증법적 종합'이 이루어지는 순간이다. 보다 상세한 내용은 <되찾은 시간>의 리뷰에서 정리하기로 하자. 결국, 앞서 말한 한 단락은 메제글리즈를 거쳐 게르망트에 이르는 프루스트 예술론의 변증법적 종합을 그렸다는 점에서 매우 인상 깊게 다가온다...

[오늘의 한문장] 잃어버린 시간을 찾아서 (만화) 3

내가 특히 관심을 두고 있는 아가씨의 모습이 어느 날 보이지 않는다 할지라도, 무리의 다른 아가씨들을 보는 것만으로도 내 마음은 쉽사리 흥분되었다. 나는 처음으로 아가씨들의 무리를보았을 때 느꼈던 혼돈스런 마음 상태처럼 아직도 어떤 때는 이 아가씨, 어떤 때는 저 아가씨 하는식으로 끊임없이 대상이 바뀌었지만, 그럼에도 언제나 아가씨들 모두를 무리지어 생각하고,
아가씨들 스스로가 그렇게 의식하고 처신하듯 나 자신도 그들을 그들만의 동떨어진 생명체로여겼다. 내가 마치, 종교인들 사이에 섞여 있긴 하지만 세련된 태도 때문에 표가 나지 않는 무신론자이거나 야만인들 사이에 버젓이 끼어든 조심스런 기독교도처럼 아가씨들 틈에 비집고들어갈 수만 있다면, 그 속에서 건강과무심함, 관능, 잔인함, 반지성(性), 기쁨이 넘치는 젊음의 활력을 마음껏 누릴 수 있을 듯이 보였다. - P12

아가씨들이 함께 모여 있는 걸 바라다보면,
서로 조금씩 다른 생김생김이 마치 하늘에 사는 어느 정원사가 장미꽃 사이를 누비며 다닐 수 있도록 환한 빛을 부어 만든 오솔길 같다는 느낌이 들었다. 해질 무렵, 아가씨들 얼굴이 붉은 노을에 물들 때에는 누가 누군지 거의 분간하기가 힘들 정도로 아직 자기만의 개성이 뚜렷하게 나타나 있지는 않았다. 그러다가도 갑자기, 기다릴 짬도 없이 아가씨의 얼굴이 영원히 고정된 형태로 굳어지는 순간이 찾아오는데, 그후론 그 얼굴은 우리에게 더 이상 아무런 놀라움도 주지 않는다. 우리는 언제나 더욱더 젊은 아가씨를 사랑하게 되는지도 모른다. 아가씨들의 얼굴을 비추는 아침 햇살은 너무도 빨리 지나가기 때문에, 우리는 가지고 온 음식을 다 먹고 나면 놀이를 했는데 나는 아가씨들의 재잘거리는 목소리를 환희와 함께 들었다. 마치 어린아이에겐 어른에게는 없는 분비샘이 있어서 우유를 마셔도 별 탈이 없듯이, 이 앳된 아가씨들의 목소리에는 성숙한 여인에게는없는 특별한 음조가 담겨 있었다. - P36

[오늘의 한문장] 잃어버린 시간을 찾아서 (만화) 2

그 때 나는 속으로 이렇게 생각했다.
이제까지 내가 본 발벡 성당은 그저 사진으로만보았을 따름이지, 그것도 고작 사도상(像)이나 성당 정문에 새겨져 있는 성모상이나기껏해야 성당 유물을 본떠  만든 것들이 고작이었지. 하지만 지금 내 앞에 있는 것은 바로 진짜성당이야. 조각상들도 물론 진짜고,
아니, 진짜 이상이라고도 할 수 있을 테지.
혹은 그 이하였는지도 모를 일이었다. 나는 그 동안 머리 속에서 무수하게 그려 봤던 발벡 성당 조각상이 실제 크기의 조각상으로 바뀌는 것에 놀라지 않을 수 없었다.
이를테면 세상에 하나뿐인 그 크기로 말이다.
- P8

어둠에 묻힌 채 넋을 놓고 구경하는 사람들 중에는 아마도 ‘인간 어류학에 능통한 문필가도 끼어 있을 수 있을 터인데. 그렇다면 그는 음식물을 삼키는 여느 늙은 암컷 물고기의 주둥이를 관찰하면서 이를 종에 따라,
혹은 선천적 성질에 따라 분류하고픈 욕망을 억누르지 못할 것이다. 아니면 후천적 성질에 따라 분류하는지도 모르는데, 왜냐하면 그는 이제 막 샐러드를 입에 쳐 넣는 세르비아 출신의 늙은 부인을 발견하고는 이 여자는 바다 물고기 주둥이를 하긴 했지만 라로슈푸코 집안 사람으로, 어려서부터 포부르 생 제르맹이란 민물에서 성장한 물고기란 사실을 간파할 것이기 때문이다.  - P21

느닷없이 예전 콤브레 시절 이후로는 느껴보지 못했던 바로 그 지고한 희열감이 나를 엄습해 왔다.
마르탱빌 종탑을 보면서 느꼈던 바로 그 희열이었다. 하지만 그때의 희열감은 과거와는 다른 점이 있었다. 나는 세 그루 소나무가 서 있는 광경을 보았는데,
그 너머로는 숲으로 덮인 작은 오솔길이 나 있었다. 그 광경을 보면서 언젠가 이미 보았던 광경이라는 생각을 떨칠 수 없었다. 과연 그와 똑같은 광경을 예전에 어디서 보았을까 하고 아무리 생각해 봐도 해답을 얻을 수 없었지만, 언젠가 틀림없이 본 광경이란 느낌에는 의심의 여지가 없었다. - P26

그 순간 바로 내 눈앞에서 하늘거리는 울타리를 만들며 거친 파도의 동선을 잠시 끊는 이 활짝 핀 아가씨들이야말로 신의 섭리에 의해 모여든 희귀종들의 무리처럼 보였다. 이 아가씨들이 발벡에 사는지, 과연 누구인지 못내 궁금해지지 않을 수 없었다. - P48

[리뷰] 세계의 역사 2 : 비서구의 역사는 서구 역사의 메아리일까?

세계의 역사 2
윌리엄 맥닐 지음, 김우영 옮김 / 이산 / 2007년 3월

 1500년은 세계사에서도 획기적인 전환점이었다. 유럽인이 시도한 각종 항해는 지구상의 바다를 그들의 통상과 정복을 위한 공도(公道)로 바꿔놓았다. 이렇게 해서 그들은 인간이 거주할 수 있는 모든 해안지방에 새로운 문화적 전선을 구축했는데, 그 전선은 과거 수세기 동안 아시아의 문명이 스텝지대의 유목민과 대치하던 육상 경계선에 필적할 만큼 중요한 것이었고, 결국에는 그것을 능가하는 의미를 갖게 되었다. _ <세계의 역사 2>, p453

 맥닐의 세계사에서 1500년은 중요한 분기점이다. 이전까지는 대등하거나 오히려 뒤쳐진 유럽문명이 이를 기점으로 세계의 중심지로 도약했다는 점에서 이는 중요한 변환점이 된다. 1500년 전 문명 간 영향을 미치던 상호연관성은 이 시기 이후 '중심부-주변부'의 관계로 파악되며, 이러한 저자의 관점은 '세계사의 부정합'을 말하는 다음 대목에서 잘 드러난다. 맥닐에게 비서양 세계의 역사는 서양에서 울렸던 소리에 대한 메아리에 불과하다. 이 점에서 <세계의 역사2> 또한 서구중심주의적인 세계사임을 실감하게 된다. 

 1500년 이후 유럽사의 시대구분은 세계사의 기준과 잘 맞지 않는데, 이는 충분히 예상할 수 있는 일이다. 근대사의 주제가 서양이 발흥하여 전세계를 지배하는 과정이라면, 유럽 자체의 단계적 발전이 다른 민족과 멀리 떨어져 있는 대륙에 그 충격을 미치기까지는 시간이 걸릴 수밖에 없기 때문이다. 그 시차를 감안하여 1700년까지의 비서양세계의 역사와 1648년까지의 유럽 내부의 역사를 함께 묶어도 무방하리라 생각한다. _ <세계의 역사 2>, p456

 저자는 1500년 직전 르네상스와 종교개혁을 통해 유럽세계의 자기변용이 일어났고, 이를 바탕으로 촉발된 다원성이 새로운 변화를 가능케 한 것으로 파악한다. 교황과 황제, 군주와 제후, 가톨릭과 프로테스탄트, 종교와 과학 등등. 수많은 분야에서 촉발된 다양한 종류의 갈등이 미봉합된 상태에서 힘을 축적하고 있었으며, 이러한 힘이 산업혁명과 민주혁명을 이루었으며, 결과적으로 제국주의(Imperialism)시대를 열었음을 말한다.

 1870년 무렵까지 산업혁명의 중심지는 영국이었다. 그 후 동쪽의 독일과 서쪽의 미국이 영국의 산업기술을 따라잡기 시작했다. 1789년 이후 민주혁명의 중심지는 프랑스였다. 군주제 관료정부의 결함이 드러나고 공중(公衆)의 비판적 기질이 분출된 결과, 이성과 국민의 의지에 따라 전통적인 정치제도를 개조하려는 장기적이고 정열적이며 신중한 노력이 개시되었다. 이 두 가지 거대한 운동은 최초의 중심지로부터 서양세계 전체로 퍼져 나갔고, 오래지 않아 서양문명의 경계를 넘어서 확대되었다. _ <세계의 역사 2>, p593

 <세계의 역사 2> 에서 저자는 1500년을 전환점으로 새로운 변화의 싹이 움트고 있었으며, 산업혁명과 민주혁명이라는 두 개의 큰 줄기에서 피어난 제국주의라는 결과를 낳았고, 이를 20세기 전반을 규정하는 핵심 특징으로 파악한다. 저자는 제국주의 시대의 정점에서 일어난 세계대전과 식민지들의 독립이 20세기 세계사의 주요 사건이라는 틀에서 바라본다. 이 같은 관점에서 여전히 중심부-주변부 이론은 유효하다. 헤게모니의 중심이 유럽에서 미국으로 옮겨졌을 뿐.

 과학과 기술, 그리고 부강한 나라로부터 힘의 비결을 배우려는 약소국과 약소 민족의 자연스러운 욕망이 세계를 통합시키는 방향으로 작용했다. 지리적 차이와 언어의 장벽, 그리고 자국의 문화전통을 보존하길 원하는 바람은 그 반대방향으로 작용했다. 세계의 모든 지역에서, 과거와의 문화적 연속성은 심각한 도전에 직면해왔다. _ <세계의 역사 2>, p591

 위에서 보듯, 맥닐의 <세계의 역사 2>는 서구 중심적인 세계사다. 유럽문명은 중심부인 반면, 비유럽문명은 미개문명으로 유럽문명이 이룬 성과를 빠르게 받아들였을 때 진정한 문명으로 거듭난다는 저자의 논리는 책이 쓰인 1990년으로부터 35년의 시간이 흐른 오늘날 선뜻 받아들이기 어렵다. 그렇지만, 이 책을 통해 독자들은 '유럽사=세계사'라는 서구중심적인 세계관을 알게 되고, 그 한계를 체감한다면 나름의 독서 의의가 있을 것이다.

 일본인처럼 유럽 문명과의 접촉이 제공한 기회를 십분 활용할 준비가 되어 있던 민족은 아시아에 없었다. 다른 민족은 도쿠가와 시대의 일본에 만연해 있던 것 같은 문화의 이원성과 대립적인 이념 간의 긴장을 전혀 경험하지 못했기 때문이다. _ <세계의 역사 2>, p585

1500년과 1648년 사이 유럽에서는 지적 다원성이 유럽의 토양에 과거와는 비교할 수 없을 정도로 단단하게 뿌리를 내렸다. 중세에는 실제로는 그렇지 않았으나 이론상으로는 정연하게 공식화된 지식이 세계를 이해하는 완전한 구도를 제공해주었다. 그런 종류의 지식이 사라지자, 교회/국가/직업이 저마다 자기 나름의 입장에 따라 진리를 추구했다. 이런 다양성으로 인해, 유럽의 사상은 오늘날까지 지속적이고 아주 빠르게 발전할 수 있었다. - P489

[리뷰] 사랑과 경제의 로고스 : 문명의 경제학, 문화의 경제학

사랑과 경제의 로고스 - 물신 숭배의 허구와 대안 - 카이에 소바주 3
나카자와 신이치 지음, 김옥희 옮김 / 동아시아 / 2004년 8월

 순수증여가 가져다주는 것과 마주하게 되었을 때, 인간은 그것을 자신의 '지'의 영역으로 받아들여서, 숲의 하우와의 사이에 마치 증여의 순환이 발생이라도 하는 것처럼 이해하려고 합니다... 증여와 순수증여 사이에 서로 겹치는 부분이 발생한다고 생각할 수 있을 겁니다. 증여의 원리가 순수증여와 접촉할 때마다 거기서부터 영력의 증식이 일어난다는 생각입니다... '순수증여'란 '자연'의 별칭인 셈입니다. _ <사랑과 경제의 로고스>, p72

 증여와 순수증여 그리고 교환. 저자는 <사랑과 경제의 로고스>에서 '보로메오의 매듭'을 통해 우리가 잃어버린 가치와 회복해야 할 정신에 대해 말한다. 교환의 매개체인 상품을 통해서는 아무런 가치가 발생하지 않는다. 화폐-상품의 1:1 대응이 교환이라면, 증여는 사람 사이에서 이루어지는 '호혜성'이며, 순수증여는 모든 것이 존재할 수 있도록 하는 일방적인 '베풂'이다. 저자는 현대사회가 이기적인 교환관계에만 관심을 갖기 때문에 수탈-착취의 악순환이 일어났다고 보고, 사람들 상호간의 존중과 배려, 더 나아가 이 모든 것이 생겨난 근원으로 눈을 돌릴 것을 강조한다.

 노동의 증여와 순수증여를 하는 대지의 힘이 서로 만나서 뒤섞이는 부분에 '순생산'은 출현합니다. 인간의 섬세한 기술을 바탕으로 한 노동을 받음으로 해서 대지라고 하는 신체는 기뻐하고 열락悅樂을 느끼며, 바로 그때 증식이 일어나고 진정한 잉여가치가 발생합니다. _ <사랑과 경제의 로고스>, p145

 저자는 사람의 노동력과 자연이 만나는 곳에서 순생산이 발생하고, 이로부터 잉여가치가 발생한다고 설명한다. 본문에서 잉여가치가 소비되는 '교환'의 세계가 아니라, 가치를 유통하는 '증여'의 세계와 이를 생산하는 '순수증여'에 힘이 실리는 것은  바로 저자의 관심이 비대칭적 문명(文明)을 넘어선 대칭적 문화(文化)로의 복귀 때문이 아닐까. 이런 면에서 마르셀 모스의 <증여론>이 문명의 경제학이라면, 나카자와 신이치의 경제론은 문화의 경제학이며, 사랑의 경제학으로 정리할 수 있겠다...

증여 중심의 경제에 바탕한 사회의 사람들은. ‘물‘의 이동에 의해 눈에 보이지 않는 ‘영혼‘의 힘이 활성화되고, 인간 사회와 자연을 끌어들여 힘찬 유동을 일으킨다고 생각합니다. 그런데 교환에서는 증여에서 활동하던 인격성의 힘이나 영력 같은 것이 전부 억압을 받고, 배제 당하고 제거되어 버립니다. - P53

우리는 중요한 결론에 도달하게 됩니다. 국가와 화폐는 신석기 시대의 특징이 남아 있던 사회에 혁명적인 변화를 초래한, 인류의 마음의 구조의 변화에 의해 발생한 것으로서, 그 본질이 완전히 똑같다는 결론입니다. - P118

농업에는 사람들에게서 예술적, 종교적 표현을 유도해내는 힘이 감추어져 있는 듯합니다. 게다가 거기에는 증여의 원리의 극학에 출현하는 순수증여의 원리를 분명한 이미지로서 조형하는 능력도 내재되어 있습니다... 거기서부터 한 발 더 안으로 들어가서, ‘대지‘ 나 ‘자연‘을 신의 활동의 표현으로 간주하게 되면, 어김없이 종교적 사고가 시작됩니다. 그러나 그 직전 상태에서 계속 멈춰 있으면, 예술의 창조가 가능해집니다. - P142

성령과 순수증여의 작용은 참으로 흡사하다고 할 수 있습니다. 성령이 사람의 내부에서 격렬하게 움직이기 시작하면, 그 사람은 마치 뭔가에 홀린 듯이, 정신적인 흥분상태를 경험하게 됩니다. 그와 마찬가지로 물질적인 세계에서 순수증여의 힘이 격렬하게 움직이면, 그 힘이 교환이나 증여의 원리와 접촉하는 경계 영역에서 순생산이나 자본의 형태로 격렬한 증식운동이 일어납니다. 그렇게 되면 영적인 세계에서는 풍부한 정신성이 실현되고, 현실의 물질적 세계에서는 풍요로운 부의 증식이 일어나는 병행현상이 나타나게 되겠지요. - P185