[리뷰] <파르메니데스의 세계> : 진리와 현실의 두 길 사이에서...

파르메니데스의 세계 - 소크라테스 이전 철학자들의 계몽에 관한 논문들 ㅣ 세미나리움 총서 23
칼 포퍼 지음, 송대현 외 옮김 / 영림카디널 / 2009년 10월

 나는 파르메니데스가 현대 물리학과 수학의 관점에서 보았을 때 적어도 세 가지 항구적인 성취에 대한 공로를 인정받을 수 있다고 생각한다. (1) 그는 논증과 관련하여 연역적 방법의 발명가였고, 간접적이기는 했지만 현재 가설 연역적 방법이라고 부르는 방법의 발명가였다. (2) 변하지 않는 것 혹은 불변하는 것은 자기-설명적이라고 간주된다는 것을, 그리고 설명하는 데에 이것이 출발점으로 사용될 수 있다는 것을 그가 강조한 것은 옳았다. (3) 파르메니데스 이론은 이른바 물질의 연속성 이론의, 그리고 이것과 함께 우주론적인 자연학 학파의 시초였다. _ 칼 포퍼, <파르메니데스의 세계> , p223

 칼 포퍼 (Karl Riamund Popper, 1902 ~ 1994)는 <파르메니데스의 세계 The World of Parmenides>를 통해 자신의 과학철학의 얼개가 파르메니데스(Parmenides, BCE 546 ~ 501)적이며, 스스로가 파르메니데스주의자임을 고백한다. 더 나아가 모든 과학철학자들은 파르메니데스주의자가 되어야만 한다고 주장한다. 그렇다면, 과연 파르메니데스적이라는 것은 무엇을 의미하는가. 포퍼는 파르메니데스의 시(詩)에서 서로 다른 두 세계를 발견하고 있다. 

 모든 것은 두 세계, 실재 세계와 현상의 세계가 보이는 파르메니데스적 대립에 의해서 완전히 힘을 잃는다. 왜냐하면 (1) 실재 세계는 물론 참다운 세계인 반면, 현상의 세계는 완전히 거짓이다. 이것은 무이며, 아무것도 아니고, 기껏 해봐야 그림자 연극일 뿐이기 때문이다. (2) 실재 세계에 속하는 그 어떤 것도 나타남의 세계에서 설명을  필요로 하는 어떤 것도 설명하지 못한다. 그런 설명은, 이 세계는 완전히 거짓이고 완전히 환상인 까닭에, 현상의 세계와 관련된 어떤 문제도 해결하지 못하기 때문이다.  _ 칼 포퍼, <파르메니데스의 세계> , p158

 파르메니데스의 두 길의 근저에 있는 하나의 이론은 전통적인 관점이다. 오직 신들만이 알고 있고, 우리 죽을수밖에 없는 인간들은 단지 추측만을 할 수 있을 뿐이라는 것이다. 이것은 인간 의견의 오류가능성에 관한 이론이다... 파르메니데스에게서 놀라운 것은 실재에 관한 신적인 지식이 합리적이고, 그러므로 진리에 충실한 반면, 현상에 관한 인간적 의견은 신뢰할 수 없을 뿐 아니라 완전히 잘못되게 우리를 인도하는 감각에 의존하고 있다는 견해이다. _ 칼 포퍼, <파르메니데스의 세계> , p184

 파르메니데스의 세계는 실재의 세계와 허상의 세계로 나뉜다. 실재의 세계는 불멸과 신 그리고 참된 세계인 반면, 가상의 세계는 필멸과 인간 그리고 감각의 세계다. 유한한 인간은 절대진리의 세계를 결코 온전하게 이해할 수 없다. 기껏해야 최대한 그것에 가깝게 수렴할 뿐이지만, 결코 진리 그 자체가 될 수는 없다. 이것은 필멸, 유한의 한계성으로 인간은 결코 이를 넘어설 수 없다. 포퍼는 이러한 파르메니데스-플라톤적인 구도를 그대로 받아들인다.

 이러한 구도 위에서 포퍼는 비로소 자신의 과학철학에 대한 접근 방법 '추측과 논박'에 대해 언급한다. 감각의 세계를 살아가는 인간은 진리를 표현할 수 있는 도구를 갖추고 있지 못하다. 기껏해야 추측을 통해 가설을 세울 수 있을 뿐이다. 때문에, 현재까지 밝혀진 과학적 사실들은 모두 가설이며, 언제라도 논파되어 폐기될 임시적인 것에 불과하다. 이처럼 <파르메니데스의 세계>에서 포퍼는 열린 가능성을 강조하는데, 이는 새롭게 제기된 이론들이 받아들여지기 위해서 '검증가능성'이 필요한 이유이기도 하다.

  우리는 거의 필연적으로 진리를 알고 발견하려는 시도가 최종적인 것이 아니라, 개선을 위해 열려 있다는 것과 우리의 지식이나 학설이 추측이라는 것, 우리의 지식이나 학설이 결정적이고 확살한 진리보다는 오히려 추측이나 가설로 이루어져 있다는 것, 그리고 비판과 비판적인 논의가 진리에 보다 더 가까이 갈 수 있는 유일한 수단이라는 것을 그러한 전통을 통해서 깨닫게 된다(p61)...  관찰과 실험은 과학의 발전에서는 비판적인 논증의 역할만을 할 뿐이다. 그리고 관찰과 실험은 다른 것, 즉 비관찰적인 논증과 더불어 이러한 역할을 행한다. _ 칼 포퍼, <파르메니데스의 세계> , p62

 우리가 새로운 가설에 대해 요구하는 것은 다음과 같다. (1) 새로운 가설은 그 이전 가설들과 마찬가지로 적어도 그것들이 해결했던 문제들을 해결해야 한다. (2) 새로운 가설은 더 오래된 이론에서 따라 나오지 않는 예측들의 연역을 허용해야 한다. 오히려 옛날 이론과 모순된 예측들, 다시 말해서 결정적인 실험들을 허용해야 한다... 요점 (1)은 필연적인 요구 사항이며 보수적인 요구 사항이다. 그것은 퇴행을 막는다. 요점 (2)는 선택적이며 바람직하다. 그것은 혁신적이다. _ 칼 포퍼, <파르메니데스의 세계> , p369

 <파르메니데스의 세계>에서는 감각적인 현실세계의 한계를 인정하고, 감각의 세계에서는 진리에 가까이 가기 위한 '추측과 논박', 그리고 이를 위한 '검증가능성'이라는 포퍼의 과학철학의 큰 바탕이 그려진다. 그리고, 그 대척점에 바로 '반(反) 파르메니데스'적인 사상가들이 있는데, 이데아 세계에 대한 강한 믿음을 갖고 있는 합리주의자 포퍼는 이 책에서 대표적으로 3명의 사상가를 비판하고 있다. 바로, 헤라클레이토스(Herakleitos, BCE 544 ~ 484), 아리스토텔레스(Aristoteles, BCE 384 ~ 322) 그리고 토마스 쿤(Thomas Samuel Kuhn, 1922 ~ 1996)가 그들이다.

 요약하면 헤라클레이토스는 변하는 동안 사물들의 자기-동일성이라는 역설을 사물들에 대한 이론에 의해 해결한다. 그 이론은 사물들을 종종 가시적인 과정들의 현상들을 오해하거나 오역한 것으로 설명한다. 과정들 특히 세계 과정들은 자기-동일적인 변화들인데, 그 변화들은 따라서 동시에 반대되면서 동일한 대립자들을 포함하고 있다(p363)... 그러나 파르메니데스는 이런 대립자들을 헤라클레이토스보다 더 정확히 그리고 의식적으로 다루고 있다. 더구나 그는 즉각 이런 대립자들은 적어도 동일하지 않다는 자신의 고유한 근거로 헤라클레이토스를 논박하고 있다. _ 칼 포퍼, <파르메니데스의 세계> , p365

 포퍼에 의하면 헤라클레이토스의 이론 - 자기 안의 대립자와 동일성 - 은 파르메니데스의 이론보다 더 세계를 잘 설명하지 못한다는 점에서 논박당하는 이론이라면, 아리스토텔레스와 토마스 쿤에 대한 비판점은 조금 결이 다르다. 아리스토텔레스는 경험적인(귀납적인) 방법을 통해 검증가능성이라는 기본을 해친 파르메니데스적 전통을 끊으려 한 서양과학사의 암(癌)적인 존재라는 점에서 비판을 받고 있고, 토머스 쿤에 대한 비판은 이의 연장선상에 있다. 검증가능성에 의한 새로운 가설의 대두가 정상과학에서의 연속적인 발전을 의미한다면, 쿤은 이러한 연속성 대신 불연속성을 강조하며 검증가능성을 부인한다는 점에서 포퍼의 눈에 그는 아리스토텔레스의 후예로 비췄으리라.

 플라톤은 분명히 그가 우리에게 말할 수 있는 모든 것은 진리가 아닌 기껏해야 '진리 비슷한 것(truthlike)'뿐이라 분명히 주장하고 있다. 그것은 기껏해야 진리와 비슷한 것이다. 이 말은 통상 '개연적인'으로 번역된다... 플라톤이 사용한 말은 실제로 '닮음'이다. 그리고 그는 때때로 '진리와 닮음'이라고 말한다. 아리스토텔레스에 오면 그 관계가 결정적으로 단절된다. 그는 그가 안다고 믿었는데, 그 자신이 인식, 즉 증명가능한 지식을 갖고 있다는 것이 그것이다. 플라톤에게 과학적 가설이었던 것이 아리스토텔레스에게는 지식, 증명 가능한 지식이 되었다. 그리고 그것은 그 이래로 지금까지 여전히 서양의 대다수 인식론자들에게 남아있다. _ 칼 포퍼, <파르메니데스의 세계> , p25

  (파르메니데스의 우주론안의) 포괄적인 탐구 계획의 기능은 어떤 면에선 토머스 쿤(Thomas Kuhn)이 부당하게 '패러다임들'이라 말했던 지배적인 과학 이론들에 귀속시켰던 기능과 매우 유사하다. 하나의 연구 프로그램은 그것이 지배적인 것이 되면 과학적 연구에 직접적인 영향력을 행사한다. 그러나 연구 프로그램들은 쿤의 지배적인 이론들이 행해지는 방식으로 과학의 부분을 형성하지는 않는다. 그것들은 성격상 형이상학적이고 인식론적이며 방법론적이다. _ 칼 포퍼, <파르메니데스의 세계> , p285

 이처럼 칼 포퍼의 <파르메니데스의 세계>는 고대 그리스 철학에 대한 이야기를 주된 주제로 하지만, 파르메니데스의 적통임을 주장하는 포퍼 자신의 과학관과 현대 과학이론을 다루고 있다는 점에서 과학사에 대한 깊이있는 이해를 요구하는 책이다. 처음에 접하기에는 다로 어려운 감이 있지만, 논문 안의 주제가 동일 주제를 반복하여 다루기에 끝까지 읽다보면 개념들이 친숙해짐을 느낄 수 있는 책이라 여겨진다. 그리고, 이를 바탕으로 포퍼의 다른 책 <추측과 논박>, <열린 사회와 그 적들>로 나아간다면 큰 무리없이 포퍼의 주장을 이해할 수 있지 않을까. 

 우리는 우리의 가정이나 우리의 추측을 그 결론들을 조사함으로써 검증하는 것이다. 그렇게 함으로써 검증하는 것이다. 그렇게 함으로써 우리는 그 가정을 결코 확증할 수 없다는 사실을 깨닫는다. 그 가정은 직관적으로 우리 마음에 들거나 안 들거나 할 것이다. 직관은 중요하기는 하나 (이 방법 안에서는) 결코 결정적이지 않다. 내 의견으로는 추측이나 가정의 벙법과는 뚜렷하게 구별되어야 하는 두 번째 방법이 본질의 직관적 파악 방법이다. 여기서 '직관'(이성 : nous, 지적인 직관)은 틀릴 수 없는 통찰을 함의하고 있다. 그것은 진리를 보장한다. 우리가 직관적으로 알거나 파악하는 것은 본질 자체이다. _ 칼 포퍼, <파르메니데스의 세계> , p405

 다만, 포퍼의 과학철학을 접하면서 양자역학에 대한 부정적인 관점 등은 현대 주류 과학이론과는 다소 거리가 있는 것도 사실이다. 이러한 점에 대해서는 보다 탄탄한 물리이론을 학습한 후 자신의 입장을 정해서 비판적으로 접근하면 좋겠지만, 일반독자의 입장에서는 이 또한 감각세계의 유한성에 다름아닐 것이다...

 하이젠베르크는 양자이론의 확률적 성격을 우리의 무지에 기인하는 것으로 설명하고 있다. 그는 먼저 인과성의 몰락에 대한 원인적 설명을 했는데, 그것은 죽을 수밖에 없는 인간들이며 관찰자들인 웅리가 물리적 대상들을 측정하는 동안에 우리가 물리적 대상들에 개입한다는 사실 때문이라고 한다. 그것에 의해서 그 대상들의 실제 상태에 대해 우리가 모르는 방식으로 우리가 그것들을 교란시키고 있다. 이것은 만약 어떤 간섭하는 물리학자도 존재하지 않는다면, 그 세계는 당연히 파르메니데스적인것임을 함축하고 있다. 그리고 '파동다발의 감소'에 대해서뿐만 아니라 진리에 대한 파르메니데스적인 길의 붕괴에 따라서 인과성의 몰락에 실제적인 책임을 져야하는 것은 바로 우리와 우리의 무지, 즉 죽을 수밖에 없는 인간들의 잘못된 의견들임을 함축하고 있다. _ 칼 포퍼, <파르메니데스의 세계> , p345

프로타고라스(Protagoras)를 제외한다면, 아리스토텔레스 이전의 사상가들은 모두 지식, 실제적 지식, 확실한 진리(saphes, aletheia, episteme)와 의견(doxa)를 날카롭게 구분했다. 확실한 진리는 신적인 것이며 신들에게도 잘 알 수 있는 것이고, 의견은 죽을 수밖에 없는 사람들이 소유할 수 있는 것으로 크세노파스가 개선될 수 있는 추측으로 해석한 것이다. - P23

변화에 대한 일반적인 문제는 철학적인 문제이다. 과연 그것은 파르메니데스와 제논(Zeno)에 의해 거의 논리적인 문제로 바뀐다. 변화가 어떻게 가능한가? 사물은 그것의 동일성을 상실하지 않고 어떻게 변화할 수 있는가? 만약 그것이 동일한 것을 유지하고 있다면, 그것은 변화하지 않을 것이다. 그러나 만약 그것이 그것의 동일성을 상실한다면, 변한 것은 더 이상 그 사물이 아니다. - P44

진리는 객관적이다. 내가 말한 것의 진리나 거짓됨은 사실들에만 의존한다. 게다가 이 시행들은 객관적 질리와 주관적인 확실성의 차이를 보여주는 어떤 실마리를 포함하고 있다. 왜냐하면 크세노파네스는 내가 가장 완전한 진리를 말했다 하더라도, 내가 확실하게 이것을 알 수는 없으며 나는 단지 그것을 추측할 수 있을 뿐이라고 말하고 있기 때문이다. 따라서 우리는 ‘안다‘는 말의 가설적 의미에서 진리를 알 수 있겠지만, 그러나 우리가 진리에 도달했다는 것을 우리는 알 수 없는 것이다. 오류 불가능한 진리의 기준은 없다. - P105

인간은 언어의 도움으로 행할 수 있는 것, 그것은 이야기를 만들어낸다는 것이다. 즉 사태를 기술하는 것이다. 인간 언어는 현실적이거나 가능적인 상황과, 그리고 현실적이거나 가능적인 사실을 기술할 수 있다. 이것이 가장 중요하다. 가장 단순한 사실에 관한 가장 단순한 언어적 기술조차도 이를 단순히 이해한다는 것은 가장 고차원적인 질서의 성취이다. 그리고 이것은 상상력의 노력을 필요로 한다. 그래서 상상력은 자극을 받는다. 이것이 창조적이고 상상력이 풍부한 이야기 만들기로 이끈다... 내가 제안하는 것은 비판적인 검토가 과학의 특징을 보여주는 것이고, 이와 다른 경우 이것은 전형적으로 상상력이 풍부하고 설명력이 있는 이야기나 신화로 구성되었을 것이라는 점이다. - P199

간단히 말해 현상의 세계를 기만으로 설명하거나 문자 그대로 그 세계를 기만으로 해명함으로써, 현상의 세계와 실재의 세계를 화해시키려는 시도가 있다는 것이다. 내가 단언하건데, 이것은 증거가 박약하다는 징후이다. 어떤 변론이 요청됨을 암묵적으로 승인하는 것은 기만의 세계에는 보이는 것 이상이 있음을 의도한 것은 아니지만, 무의식적으로 인정하는 것이다. - P265

나의 생각에는 과학철학자가 말해야 할 것은 그러한 어떤 변명도 파르메니데스적인 프로그램으로부터의 일탈을 위해 필요치 않다는 것이다. 변화에 대한 데모크리토스학파의 이론의 몰락과 함께 파르메니데스적인 프로그램이 합리적인 과학에 했던 막대한 헌신에도 불구하고, 그 프로그램은 너무 협소한 것으로 판명되었다. 나는 이것이 현대 물리학의 최근의 발전으로부터 배워야 할 교훈이라고 생각한다. 우리는 합리주의의 틀을 넓히기 위해 애써야 한다. - P350