불교와 진화심리학의 만남.
지금까지 책에서 말한 핵심을 요약하면 이렇다. 인간의 뇌는 뇌에 부딪혀오는 감각 입력에 자동 반응하도록 자연선택에 의해 설계된 기계와 같다. 어떤 의미에서 인간의 뇌는 처음부터 감각 입력에 통제당하도록 만들어졌다. 이 통제의 기계에서 핵심 부분은 감각 입력에 반응해 일어나는 느낌이다. 만약 이 느낌들에 갈망으로 대응한다면(즉 즐거운 느낌에는 갈망으로, 불쾌한 느낌에는 혐오로 반응한다면) 당신은 주변 세계에 계속해서 통제 당할 것이다. 반면, 느낌에 자동 반응하지 않고 깨어있는 마음으로 느낌을 관찰한다면 감각 입력의 통제에서 벗어날 수 있다. 그러면 지금까지 당신의 일상 행동을 좌우하던 원인의 영향에서 벗어나 조건 지어지지 않은 상태에 더 가깝지 갈 수 있다. -p288
MBTI에서 F 적으로 반응하지말고 T 적으로 반응하라는 이야기 같습니다. MBTI는 잘 모르지만요. 감정, 느낌에 휘둘리지 말고 이성적으로 사고하고 판단해야합니다.
예컨대 무아 사상을 보자. 무아는 우리가 '자아'라고 부르는 것이 환경과의 끊임없는 인과적 상호작용을 통해 주변 세계의 영향을 받는다는 점을 들어 자아의 경계가(그러니까 자아의 핵심이) 과연 불변하며 고정적인지 묻는다. 붓다는 무아에 관한 최초의 설법에서 우리가 자아의 일부라고 여기는 많은 것이 실은 우리의 통제 아래 있지 않음을 강조했다. (적어도 조건 지어진 상태에서 벗어나기 전까지는) 자아의 일부를 통제할 수 없는 이유는 그것들이 우리 외부의 영향력 아래 있기 때문이다. 다시 말해 조건 지어져 있기 때문이다. 또 붓다는 우리가 자아의 일부로 여기는 것들이 끊임없는 변화의 성질을 가졌다는 점을 강조했다. 이처럼 생각, 감정, 태도가 끊임없이 일어나고 사라지는 것 역시 우리에게 미치는 끝없이 변화하는 힘들, 우리 안에 연쇄적 반응을 일으키는 힘들이 낳은 결과물이다. 우리 내면에 있는 원인과 조건에 종속되어 있다. 조건이 변하면 그에 따라 우리의 내면도 바뀐다. 이것은 변화에 종속된 존재, 즉 조건 지어진 모든 존재의 숙명이다. 그리고 조건은 거의 언제나 변화하고 있다.
명상의 향상은 당신에게 영향력을 미치는 원인이 당신을 어떤 식으로 조종하는지 '알아차리는' 데 달려 있다. 그리도 이 조종에서 핵심적인 지점이 느낌에서 갈망으로 넘어가는 지점이다. 즉 즐거운 느낌에 대한 갈망과 불쾌한 느낌에 대한 혐오가 일어나는 바로 그 순간이다. 마음챙김은 이 지점에서 핵심적인 역할을 한다. -p291
느낌과 갈망을 알아차리는 것. 마음챙김의 핵심입니다.
그렇지만 이것이 이성적인 기능을 포기하려는 목적은 아니다. 오히려 이성을 더 제대로 활용하기 위한 목적이다. 이제 당신은 느낌을 이성적 분석 아래 놓는다. 이성적 분석을 통해 어떤 느낌이 나를 인도할 올바른 등불인지 현명한 판단을 내린다. 그러므로 '판단을 내리지 않는다' 함은 궁극적으로 느낌이 당신을 '대신해' 판단하지 않게 한다는 의미이다. 그리고 '느낌과 접촉한다' 함은 궁극적으로 느낌을 알아차리고 거기에 휘둘리지 않는다는 의미이다. 그리고 이럴 때 당신이 세상에 반응하는 방식은 세계에 관한 최대한의 명료한 관점을 갖추게 된다. -p22~293
세계에 관한 최대한의 명료한 관점. 이성을 최대한 활용해야겠습니다.
그렇다면 이 모든 증오를 발생시키는 주범은 누구일까? 어떤 차원에서 주범은 언제나 같았다고 할 수 있다. 바로, 나만 특별하다고 생각하도록 설계된 뇌에 농락당하는 인간이다. 인간은 수많은 미묘한 방식으로 자신을 조종하는 현실 왜곡장(reality distortion fields)에 이리저리 휘둘린다. 현실 왜곡장에 갇힌 인간은 나만 옳다고 여긴다. 나만 옳다는 확신은 간혹 저지르는 나의 나쁜 행동이 '진짜 나'의 모습이 아니라고 보게 만든다. 반면 저들은 옳지 않다고 굳게 믿으며 저들이 가끔 행하는 좋은 행동 역시 '진짜 저들'의 모습이 아니라고 여긴다. 게다가 현실 왜곡장은 저들이 드리운 위협을 종종 확대하거나 완전히 새롭게 날조함으로써 사태를 더 악화시킨다. -p318
자신을 특별하다고 여기는 것은 진화의 중심가치입니다. 하지만 이로 인해 불화, 갈등, 출동이 생겨납니다. 자신이 특별하지 않다는 것. 남들도 특별하다는 것. 자신이 틀릴 수도 있다는 사실을 항상 명심하며 살아야겠습니다.
붓다의 두 번째 설법에 대한 보다 포괄적이고 일반적인 해석은 '자아'라는 것이 절대로 존재하지 않는다고 보는 해석이다. 이 해석은 다양한 불교 텍스트에서 다양한 방식으로 표현되고 있다. 그중 흔한 해석은 '행위의 행위자'로서 나를 주관하는 주인인 자아가 존재하지 않는다는 것이다. 이는 현대 심리학으로부터 상당한 근거를 얻고 있다. 현대 심리학은 우리가 생각하는 것과 달리, 의식하는 자아는 우리의 행동을 주관하는 주인이 아니라는 사실을 보이고 있다. 진화심리학자를 비롯한 많은 심리학자가 동의하는 '마음에 관한 모듈 모형'은 주인으로서의 자아가 존재하지 않는다고 보는 무아의 견해와 일치한다. 마음에 관한 모듈 모형은 높은 깨달음의 경지에 오른 명상가들이 흔히 하는 말('자아가 생각하는 것이 아니라 생각 스스로 생각한다'는 말)을 설명하는 데도 적합하다. 나는 이것을 내면적 무아 체험이라고 부른다. 즉, 당신의 생각과 느낌을 당신이 '갖고 있다'는 데 의문을 갖는 것이다. 또 생각과 느낌을 소유한 총괄 책임자로서의 '당신'이 존재한다는 생각에도 의문을 갖는 것이다. 내면적 무아 체험은 실험 심리학뿐만 아니라 자연선택이 인간의 마음을 형성시킨 과정에 관한 지배적 관점으로부터도 인정받고 있다. -p353
자아가 존재하지 않는다는 무아 사상, 사물의 본질이 존재하지 않는다는 공 사상은 직관적으로 이해하기 어렵습니다. 어려웠지만 얼핏 이해가 될 거 같기도 합니다. 기존에 가지고 있었던 '자유의지란 없다.' 라는 견해가 무아의 견해와 유사한 거 같습니다.
제미나이를 활용하니 내용 정리하기가 훨씬 편하네요. 남은 부분 마저 읽고 반납해야겠습니다. 훌륭한 책이었습니다.