마태는 예수가 태어난 시기를

마태는 예수가 태어난 시기를  

<예수 이야기>(知와 사랑)에서
 

마태는 예수가 태어난 시기를 헤롯대왕 재임시라고 했다.
헤롯이 기원전 4년에 사망했으니까 예수가 태어난 해는 최소한 기원전 4년이거나 그 이전이어야 한다.
우리가 사용하는 '그리스도 이전 Before Christ'이란 뜻의 B.C.와 '우리 주의 해에서 Anno Domini'란 뜻의 A.D.의 기준이 되는 실제로 존재하지 않는 제로zero 해는 그러니까 잘못 계산된 것이다.

예수보다 약 500년 후에 태어난 로마의 역사학자이자 사제 디오니시오스 엑시구스는 525년에 예수의 출생 연대를 로마 시 건국 후 753년 12월 25일로 계산하고 754년을 새로운 해, 즉 A.D. 1년으로 삼았다.
디오니시오스는 예수의 출생일을 별 근거 없이 12월 25일이라고 정했을 뿐 아니라 출생 연도에 관한 계산에 5년의 오차를 범했다.
그가 산술한 연대에 의하면 헤롯대왕은 749년에 사망했다.
헤롯대왕이 사망한 해에 예수가 태어났다고 가정하더라도 디오니시오스의 연대에 의하면 그것은 B.C. 4년에 해당한다.
만약 예수가 헤롯이 사망하기 수년 전에 태어났다면 예수의 출생은 그만큼 더 거슬러올라간다.
학자들은 안전한 방법으로 예수가 태어난 해를 B.C. 7년과 B.C. 4년 사이라고 추측한다.

누가는 복음서에 기록하기를, 구레뇨가 시리아의 총독으로 재임할 때 유대인들에게 호적등록을 하라고 명령했고 다윗의 후손 요셉은 호적등록을 하기 위해 약혼자 마리아를 데리고 베들레헴으로 갔다고 적었다.
그러나 헤롯대왕 생전에 구레뇨는 아직 시리아의 총독이 되지 못했다.
그렇다면 B.C. 4년 이전에 유대에서 호적등록이란 있을 수 없는 일이다.
예수가 태어난 해가 언제인가 하는 질문은 여전히 풀 수 없는 수수께끼로 남아 있다.

복음서에서 의심이 가는 기록은 또 있다.
동방에서 세 사람이 별을 따라 베들레헴으로 와서 아기 예수에게 경배를 드렸다는 이야기가 그것이다.
별이 어떻게 사람들을 인도할 수 있었을까 하고 당시의 별자리를 천문학적으로 따져보려고 시도한다면 우리는 낙담하고 말 것이다.
천문학적으로 산술되지 않기 때문이다.
예수가 언제 어디에서 태어났을까에 연연해하기보다는 예수가 누구이며 어떻게 성장했고 어떻게 활동했을까에 관심을 돌리는 것이 그의 생애에 관해 제대로 이해할 수 있는 일일 것이다.

예수는 어디에서

예수는 어디에서 
  

<예수 이야기>(知와 사랑)에서

 
기원전 8세기에 예언자 미가는 장차 출현할 유대의 왕, 곧 유대인들의 목자가 다윗의 고향 베들레헴에서 태어날 것이라고 예언했다.

그러나 너 베들레헴 애브라다야,
너는 유다의 여러 족속 가운데서
작은 족속이지만
이스라엘을 다스릴 자가
네게서 내게로 나올 것이다.
그의 기원은 아득한 옛날
태초에까지 거슬러 올라간다.
(미가서 5:2)

미가의 예언에 응답하듯이 누가복음서는 예수의 생애가 시작되었음을 이렇게 알렸다.

오늘 다윗의 동네에서 너희에게 구주가 나셨으니
그는 곧 그리스도 주님이시다.
(누가복음서 2:11)

베들레헴은 예루살렘에서 남쪽으로 90km 지점에 있는 작은 동네이다.
예수가 태어난 곳이 부모의 고향 나사렛이 아니라 베들레헴이며 그곳이 다윗의 고향임을 강조한 누가의 주장은 훗날 학자들로부터 의심을 받을 만했다.
예수의 출생에 관한 기록이 신화처럼 장식되어 있기 때문이다.

누가는 데오빌로에게 보내는 서신형식으로 복음서를 썼는데 네 복음서 저자들 가운데 문장이 가장 빼어났다.

누가는 복음서를 쓰게 된 동기를 다음과 같이 적었다.

존귀하신 데오빌로님,
나는 모든 것을 처음부터 정확하게 조사하여 보았으므로
귀하께서 이 이야기를 차례대로 엮어드리는 것이 좋겠다고 생각하였습니다.
(누가복음서 1:3)

누가는 정확하게 조사했다고 씀으로써 자신의 기록의 신빙성을 사전에 확보하려고 했지만 그의 의도는 메시아의 출생을 서술한 처음부터 드러났다.

신약성서는 그리스어로 씌어졌는데 그리스도Christo(크리스토스)란 말은 헤브라이어 메시아Messiah의 그리스어 번역이다.
그 뜻은 '기름 부음을 받은 자', 즉 왕을 의미한다.
유대인들은 하나님이 다윗에게 그의 후손 가운데서 왕위에 오를 자를 선택하겠다고 한 약속을 믿었다.
예수의 출생지가 다윗의 고향 베들레헴으로 기록된 것은 이런 이유에서이다.
누가는 대천사 가브리엘이 마리아에게 나타나 한 말을 인용해 자신의 주장을 뒷받침했다.

주 하나님께서 그에게 그의 조상 다윗의 왕위를 주실 것이다.
(누가복음서 1:32)

한편 마태는 누가와는 다른 방법으로 예수의 출생에 관해 기록했다.
그는 예수의 족보를 따지는 방법을 통해 메시아가 탄생했음을 주지시키려고 했다.
마태복음서는 그 시작에서 아브라함으로부터 예수에 이르기까지 42대에 걸친 족보를 나열함으로써 예수가 아브라함과 다윗의 후손임을 강조했다.

예수의 생애가 신화처럼 꾸며진 것은 후대의 일처럼 보인다.
다음과 같은 시편 구절이 신화를 창조하는 거름이 되었을 것으로 짐작된다.

주께서 다윗에게 맹세하셨으니
그는 성실하셔서 변경하지 아니하신다.
"네 몸에서 난 자손 가운데서
한 사람을 왕으로 삼을 것이니
그가 네 뒤를 이어서 왕위에 앉는다."
(시편 132:11)

물질, 인생, 마음

물질, 인생, 마음
 

물질, 인생, 마음, 그리고 혼은 과학logy의 대상이 되는 학문이다.
정신은 과학의 대상으로부터 벗어난 신비주의의 영역에 속한다.

신비주의자들은 정신이 혼, 마음, 인생, 그리고 물질에 작용하므로 그것들은 정신과 불가분의 관계를 형성하고 있다고 주장한다.
물리학자들은 자신들의 학문이 우리의 관심사인 우주 전체에 대해서 극히 부분에 해당하는 학문임을 시인하고 있다.

물리학자들은 최초의 유물론 철학자 데모크리투스Democritus처럼 만물이 원자와 공간atoms and the void으로 되어 있다고 주장하는 것으로 우주가 무엇이냐 하는 질문에는 설명을 가할 수 있더라도 우주가 언제부터, 왜, 그리고 어떻게 운행하느냐 하는 질문에는 답할 수 없음을 안다.

그래서 물리학자들 중에는 피타고라스와 플라톤처럼 형이상학적으로 우주에 관해 설명하는 사람들이 있다.
그런 물리학자들은 우리의 궁극적인 의문에 대해서 물리학이 신비주의를 능가하지 못한다는 것을 알고 있다.

영국 수학자이면서 물리학자인 이삭 뉴턴Isaac Newton(1642-1727)의 물리학 이론이 소개된 후 유물론주의자들은 우주를 결정론적인 거대한 기구라고 말하면서 자유의지, 신, 은혜, 신성, 또는 정신과 유사한 어떠한 것들의 존재도 용납하지 않으려고 했다.
이상주의 철학자들과 신비주의자들은 뉴턴의 열역학thermodynamics의 두 번째 법칙인 우주가 그 힘을 다해 가고 있다는 사실을 들어 만약 우주가 힘을 다해가는 상태라면 신이나 어떤 무엇인가가 태초에 우주에 힘을 주었을 거라고 주장했다.
두 번째 법칙은 일정한 온도의 열이 운반되면 그 열은 시간에 따라서 온도를 감소한다고 했다.
뉴턴의 물리학 이론은 신의 존재를 부정하지 못했으며 오히려 전지전능한 신이 절대적으로 필요하다는 점을 증명했다고 말할 수 있다. 

물리학

물리학 
 
이 글은 전에 썼던 것인데 올립니다.
신비주의에 매우 관심이 많아 신비주의의 기원으로부터 시작해서 현대 물리학자들의 신비주의까지 탐색해 본 것이었는데 전에 일부는 올린 적이 있습니다.
새삼스럽게 원고를 보니 아직도 읽을 만하다고 생각되어 올리는 것입니다.

이삭 뉴턴은 다음과 같이 말한 적이 있다.
"내가 다른 사람들에 비해 멀리 보았다면 그건 내가 거인들의 어깨 위에 서있었기 때문이다."

위대한 물리학자는 보통 사람들과 달리 만개한 꽃이 아닌 막 피려는 꽃봉우리에서 자연의 놀라운 사건을 볼 줄 아는 사람들이다.
물리학자는 이미 발생된 사건에만 관심을 기울이는 것이 아니라 시간과 공간 안에서 진전되는 과정에 더욱 관심을 쏟는다.
이런 관심은 특히 400년 전부터 시작되었고 근래의 물리학은 이러한 관심사에서 출발되었다.
시간과 공간 안에서 진전되는 과정과 그 결과를 알는 것이 물리학의 지식이다.
물리학의 지식을 프란시스 베이컨은 "지식은 힘이다. Knowledge is power."란 말로 쉽게 말했다.

물리학은 발견한 과학적 사실과 법칙 그리고 이론으로 인간이 무엇이며, 우주가 무엇인지를 밝히면서 동시에 오류와 신화 그리고 미신이 무지로부터 비롯되는 것임을 밝힌다.
인간과 우주에 관해서 설명해줄 수 있는 것은 물리학과 신비주의이다.
현대 물리학자들은 인간과 우주에 관한 중요한 문제들을 설명할 때 자유의지, 신, 정신, 불멸, 인과관계, 예정, 불교, 힌두교, 기독교, 그리고 도교의 이론과 관련지어서 언급하지 않을 수 없었는데
이런 이론들에 침묵하면서 인간과 우주를 설명할 수는 없는 노릇이기 때문이다.
물리학자들은 이런 이론들에 관해 반박하거나 이해하여 동감을 나타내는 글을 썼는데
그들이 이해하든 반박하든 현대 물리학자들이 형이상학, 또는 신비주의에 관심이 많았음을 알 수 있다.

물리학과 신비주의의 관계를 아래의 비교 범주 안에서 이해할 수 있다.
물질matter .................. 물리학physics
인생life .................... 생물학biology
마음mind .................... 심리학psychology
혼soul ...................... 신학theology
정신spirit .................. 신비주의mysticism 

애디슨에 의해서 "아름다운 것과 숭고한 것"은

애디슨에 의해서 "아름다운 것과 숭고한 것"은

 
숭고한 감정이 예술의 과제로 부상하기 전까지만 해도 미에 대한 이론이 유일했고 또 가장 중요했다.
숭고sublime는 근본적으로 미와는 다르다. 미에서는 기쁨과 명랑한 감정이 생기지만 숭고에서는 경탄과 두려움이 생긴다.
미와 숭고 모두를 상상력을 끌어당기는 특질로 본 사람이 있었는데
그가 18세기가 막 시작될 무렵의 영국인 조셉 애디슨Joseph Addison(1672-1719)이었다.
취미를 예술철학의 주요 과제로 제안한 그는 취미를 '상상력의 즐거움'을 일으키는 세 특성들로 보고 그것들을 숭고함(혹은 탁월함), 비범함(혹은 진기함), 그리고 미를 단순히 분별하는 능력으로 간주했다.
애디슨에 의해서 "아름다운 것과 숭고한 것"은 계몽주의 시대의 영국 미학에서 하나의 보편적 공식이 되었다.
이는 에드문드 버크Edmund Burke(1729-97)가 1756년에 출간한 <숭고와 미에 대한 우리 관념의 기원에 관한 철학적 논구 A Philosophical Enquiry into the Origin of Our Ideas of the Sublime and the Beautiful>의 제목과 내용에서 숭고와 미를 병렬한 후 더욱 그랬다.

버크의 저서는 영국인의 미적 취미에 영향을 주어 18세기 초 고전적 형식주의로부터 후반의 낭만주의로의 전이에 결정적인 역할을 했다.
그는 이 책에서 현상학적 그리고 심리학적 두 측면에서 대상들의 어떤 특성들이 우리로 하여금 미에 대한 느낌, 즉 욕망이 없는 '사랑'과 숭고, 즉 실제 위험이 없는 '경악'을 자극시키는지에 관해 논했다.

숭고한 것에 대한 느낌은 그것을 응시하는 것에 의해 정신에 가득차는 공포의 정도, 즉 조절된 전율과 관련이 있다고 보았다.
그래서 고통과 위험의 개념들을 자극할 수 있거나, 그런 대상들과 연합된 것들이거나, 혹은 유사한 방법으로 작용을 일으킬 수 있는 특성들을 지닌 대상들 어떤 것이라도 숭고한 것이 될 수 있다고 보았다.

버크에게 미는 즐거운의 개념으로 인간의 사회적 본능과 관련이 있는 반면 숭고는 고통과 위험의 개념으로 낯선 감정을 야기시키는데
그의 표현으로 말하면 자아보존의 원리와 관련이 있다.
미는 우리를 편안하게 해주는 반면 숭고한 감정은 감정적으로 격렬하게 만든다.
숭고는 증명되거나 제시될 수는 없더라도 갑자기 와서 감정을 흔들어놓고 느끼게 하는 경이로운 것이다. 이런 상이한 경험은 상호 모순된다.

버크는 "왜 우리가 고통스러운 것이 재현된 실재를 바라보면서 즐거움을 느끼는가?" 하는 문제에 집착했다.
그는 진정한 고뇌와 재난은 관람자에게 순수한 고통을 주기보다는 경험이 증명하듯 매혹시키고 황홀하게 만드는 것을 알았다.

버크는 숭고에 기여하는 것으로 이해하기 어렵고, 강력하며, 결성과 공허, 무한에 가까운 광대함 등을 꼽았다.
이런 것들은 미를 죽은 것으로 그리고 효력이 없는 것이 되게 한다.
플라톤에 따라 미를 유일한 가치로 받아들일 경우 이와 상반되는 추함은 미적 가치에서 배제될 수밖에 없게 된다.
버크는 추함조차도 미적 감상의 한 대상이 될 수 있음을 지적했는데
이런 사고는 19세기와 20세기 표현 개념의 초석이 되었다.