해解와 석釋

해解와 석釋

무당巫堂이 행하는 신사神事를 통칭統稱해서 ‘굿’이라 하며, 우리의 속어에는 흉하고 험한 일을 가리켜 ‘굿’이라 합니다.
예를 들면 하늘에서 비가 오는 날을 ‘궂은 날’이라 하고, 초상이 나면 ‘궂은 일’이라 합니다.
이능화李能和는 『조선무속고朝鮮巫俗考』에서 무당이 신사를 행하는 것은 그 목적이 흉사凶事나 재난災難을 기원祈願을 통해 물리치려는 데 있으므로 이를 칭하여 ‘굿’이라 했다는 견해를 피력했습니다.
‘굿’의 다른 명칭은 ‘풀이’, 즉 풀어버리는 일을 말합니다.
예컨대 살풀이나 액풀이의 풀이는 사람을 해치거나 물건을 깨뜨리는 모질고 독한 귀신의 기운인 원한이나 살煞을 풀고 맺힌 액厄을 풀어버린다는 뜻이며, ‘석釋’이라고도 합니다.
‘풀이’를 뜻으로 번역하면 ‘해解’, 즉 죄를 풀어주고 복을 구하는 일입니다.
해解는 제사의 일종으로 죄를 풀어버리는 제사라는 의미입니다.

‘석’의 음音을 한자漢字로 옮기면 ‘석釋’인데, 석방釋放과 해탈解脫이란 뜻입니다.
인간의 운명運命은 본래부터 재난과 고통에 속박되어 있으므로 신에 대한 제사의 힘을 빌려 석방, 해탈의 길을 얻는다는 말입니다.
‘석釋’은 불교의 용어였습니다.
한국의 사찰寺刹에서는 새벽에 종을 치고 범패梵唄를 칭하는데, 이를 ‘석釋’이라 합니다.
그 뜻은 곧 지옥의 중생이 이 종소리와 범패를 들으면 해탈과 석방을 얻고, 그 고뇌苦惱를 면한다는 것입니다.
범패梵唄는 부처님의 공덕을 찬양하는 노래로 ‘인도梵의 소리唄’란 뜻입니다.
석釋이란 아침 예불을 드리기 전 목탁을 치면서 송주誦呪(주문을 욈) 혹은 그에 준하는 금문을 외우고 도량道場을 도는 불교의식을 말합니다.
도량道場은 불도를 공부하고 수행하는 장소, 또는 절을 일컫습니다.
집전자는 법당 정문에서 목탁을 세 번 올린 뒤 두루 도량을 돌고 마지막에 법당 정문에서 목탁을 세 번 내린 뒤 마칩니다.
도량을 돌 때는 대개의 경우 입으로 지은 업을 깨끗이 하는 하는 진언인 ‘수리 수리 마하수리 수수리 사바하’ 정구업진언淨口業眞言으로부터 시작해 다라니陀羅尼(범문梵文을 번역하지 않고 음音 그대로 외는 일)가 주는 공덕功德을 찬미하는 대다라니大陀羅尼, 사방을 찬탄하는 게송偈頌인 사방찬四方讚, 도량道場을 찬탄하는 도장찬道場讚, 참회하는 게송인 참회게懺悔偈 등에 이어 ‘발원을 마치고 삼보께 귀의하여 예배드리옵니다’라는 뜻의 발원이귀명예삼보發願已歸命禮三寶로 끝나는 천수관음千手觀音의 유래, 발원, 공덕 따위를 말한 경문인 『『천수경千手經』을 송주誦呪하는데, 간혹 선재先在의 스승들이 7언으로 연결되어 있는 화엄경약찬게華嚴經略纂偈나 의상조사법성게義相祖師法性偈를 염송念誦하기도 합니다. 

성주신사, 낙성신사, 제석신사

성주신사, 낙성신사, 제석신사

성주신사城主神祀
성주굿 혹은 호남에서 도신都神굿이라 하는 성주풀이는 해마다 10월 농사가 끝나면 대부분 무오戊午일, 속칭 무오 말의 날오일午日에 이 신사를 행합니다.
최고의 가신家神인 성주신城主神에게 가정의 재앙災殃을 물리치고 행운幸運이 있게 해달라고 비는 굿으로 집을 신축新築했거나 이사했을 때, 또는 정기적으로 거행하며, 날자는 10월 말의 날을 택해 거행합니다.
성주城主를 성조成造라고도 합니다.

낙성신사落成神祀
흔히 말하는 낙성굿입니다.
방이나 집을 다 짓고 나면 신사를 행해 낙성落成을 합니다.
여자 무당이 「지리가地理歌」를 부르는데, 이를 통해 지덕地德이 좋음을 찬양하고, 또 기도와 축원을 해 복이 들어오게 하는 행사입니다.
「지리가地理歌」가 어떤 무가巫歌인지 알 수 없으나, 무가 중에는 명당明堂을 잡아 집을 짓는 과정을 노래한 것이 있습니다.

제석신사帝釋神祀
제석帝釋은 원래 불교의 천신天神이나 무속巫俗에서는 가신家神, 농경신農耕神이며, 삼신三神과 같은 신으로 여겨지기도 합니다.
이러한 제석신帝釋神에게 올리는 것이 제석굿인데, 이때 무녀巫女는 고깔을 쓰고 장삼長衫을 입고 염주念珠를 걸고 굿을 진행하며 비린 제물祭物을 사용하지 않습니다.
이것은 무속에서도 제석이 불교 기원의 신임을 의식한 것이라 할 수 있습니다.
그러나 현재 제석굿은 독립된 굿이 아니고 큰 굿의 부속거리의 하나로 거행되고 있습니다.

‘제석굿’ 혹은 ‘제석풀이’라 합니다.
제석풀이는 굿의 일부분을 의미하는 동시에 제석신帝釋神의 내력來歷을 설명하는 서사무가敍事巫歌를 가리키기도 합니다.
무가 제석풀이는 제석거리에서 가창歌唱되는데, 도승道僧과 당금아기 사이에서 태어난 삼형제가 삼불제석三佛帝釋으로 좌정坐定하는 과정을 설명하고 있습니다.
우리 풍속에 집집마다 제석을 받들어 곡식을 주관하는 신으로 삼습니다.
그래서 농사가 끝난 뒤 신사를 행하는데, 성주신사와 같은 시기에 거행합니다.
제석신사를 부루제석신사夫婁帝釋神祀라고도 합니다.
『삼국유사三國遺事』에 따르면 “단군檀君에게 아들이 있는데 해부루解夫婁라 한다” 했고, 또 “단군의 할아버지는 하늘의 상제인 환인桓因”이라 했는데, 환인은 불교에서 말하는 제석천왕帝釋天王의 명칭입니다.
따라서 이는 부루夫婁와 제석帝釋이 뒤섞여 와전된 것입니다.
이 부루제석신사夫婁帝釋神祀는 아득한 옛날 이래로 무당들 사이에 전해져 지금도 변하지 않고 있습니다.
해부루解夫婁는 부여국夫餘國의 전설적인 왕王입니다.
제석천왕帝釋天王은 도리천忉利天의 지배자支配者이며 불교의 수호신守護神입니다. 

칠성신사, 조상신사, 삼신신사

칠성신사, 조상신사, 삼신신사

칠성풀이는 칠성신七星神에게 올리는 무속巫俗 의례儀禮로 칠성굿이라고 합니다.
굿이라 했을 때는 기복祈福과 재앙災殃을 예방한다는 의미가 강조된 것이고, 풀이는 발생한 재앙을 푼다는 의미가 강조됩니다.
칠성신은 북두칠성北斗七星을 신격화神格化한 것으로 인간의 탄생과 수명장수 등을 관장하는 신입니다.
칠성신의 내력에 대해서는 이를 설명한 「칠성본풀이」가 전해지며, 그 내용은 후처後妻의 모해謀害를 받아 위기에 처한 전처소생의 일곱 아들이 천우신조天佑神助로 살아나서 후처를 응징하고 칠성신이 되었다는 것입니다.
제주도에서는 칠성이 북두칠성이 아니라 인도에서 뱀을 신격화한 신앙인 사신蛇神이며 재물의 신으로 여겨지고, 이 신의 내력을 설명한 「칠성본풀이」가 있습니다.
즉 처녀가 중의 자식을 잉태하여 버림받고 뱀 일곱 마리를 낳았는데, 이들이 칠성이 되었다는 것입니다.
한국의 무풍巫風은 비록 상고시대부터 전해져온 것이나, 후세[삼국시대]에 이르러 도교와 불교 두 종교가 섞이게 되었습니다.
때문에 무격巫覡이 행하는 신사神祀에서 도교와 불교 두 종교가 신이라 하는 것을 많이 받아들이게 되었으므로 제석帝釋은 불교의 용어이고, 칠성七星은 도교의 용어입니다.

조상신사祖上神祀
조상신사祖上神祀를 ‘조상굿’이라고도 합니다.
무속에서 조상은 부계父系 친족親族의 존속만을 의미하는 것이 아니라 외척外戚, 인척姻戚 등 혈연관계, 친척관계에 있는 모든 사자死者들이 포함됩니다.
이 조상신祖上神들은 무속의례巫俗儀禮에서 가장 핵심적인 위치에 있지만, 조상신만을 위한 독립된 굿은 없으며, 큰 굿의 개별 거리로서 모셔집니다.
조상신사祖上神祀는 무녀巫女를 이용해 조상신을 청하고 대접하는 신사로 고려 이후 위호衛護의 풍습이 전해진 것입니다.
위호衛護는 조상의 신주를 무당의 집에 의탁하는 것을 말합니다.

삼신신사三神神祀
삼신신사三神神祀를 ‘삼신풀이’라고도 합니다.
삼신三神은 자식을 점지하고, 또 15세까지의 양육을 담당하는 여신으로 삼불제석三佛帝釋(세 부처)의 어머니인 당금애기를 삼신으로 여기는 지역이 많습니다.
이러한 삼신에 대한 무속의례를 삼신굿 혹은 삼신풀이라 하며 그 목적은 첫째, 집안에 새로 삼신을 모시기 위해서이고, 둘째, 아기 점지를 위해서이며, 셋째, 아기의 치병治病을 위해서이고, 넷째, 산모産母의 건강健康과 젖이 잘 나오도록 하기 위해 등입니다.
특히 출산出産이 안 되거나 출산한 아이가 잦은 병치레를 할 때는 삼신의 노여움을 푼다는 의미에서 삼신굿을 삼신풀이라고 합니다.
삼신굿은 과거에는 전국적으로 행해졌지만, 현재는 일부 지역을 제외하고는 거의 행해지지 않습니다.
민속民俗에서 태胎를 지켜주는 신을 삼신이라 합니다.
그러나 우리말에 태를 삼이라 하므로 삼신이라는 것은 태신胎神을 말하는 것이라 할 수 있습니다.
탯줄을 삼줄이라 하고 이 삼줄 자르는 것을 삼 가르기라 합니다. 

지신석, 성황제, 당신신사

지신석, 성황제, 당신신사

지신석地神釋
석釋이란 전라도 지방에서 흔히 사용되는 무속 용어로 굿의 거리를 가리킵니다.
따라서 지신석地神釋은 지신地神, 즉 터주에게 올리는 거리이며 전북 순창, 고창 등지에서 확인됩니다.
지신석地神釋은 토지신土地神을 위안하기 위한 신사神祀입니다.

성황제城隍祭
이능화는 성황제(서낭제)를 동구의 돌무더기 서낭당에서 지내는 동제洞祭로 이해했습니다.
그렇지만 성황당에는 조선시대 읍치邑治 성황사에서 출발한 것도 있고 자연촌락의 서낭당에서 비롯한 것도 있습니다.
이중 읍치 성황사는 처음부터 신사 형태였으며 자연촌락의 서낭당의 경우도 돌무더기만 있는 것이 아니라 신수神樹나 당집만 있는 것도 있습니다.
신수는 신령神靈이 깃든 나무를 말합니다.
당집을 당堂이라고도 하며 신을 모셔놓고 제사지내는 집입니다.

성황당城隍堂을 서낭당이라고도 합니다.
서낭당을 지날 때는 그 위에 돌 세 개를 얹으며 침 세 번 뱉고 지나가면 재수가 좋다는 속설이 있습니다.
서낭신을 모신 서낭당은 신역으로서 신앙의 장소로 내왕하는 사람들은 돌, 나무, 오색천 등 무엇이든지 놓고 지나다녔으며 그곳의 물건을 함부로 파거나 헐지 않는 금기가 지켜졌습니다.
서낭당은 현실적인 소망을 기원하는 곳이며 외부에서 들어오는 액厄, 질병疾病, 재해災害 등을 막아주는 부락部落 수호守護의 역할役割을 합니다.
우리나라 팔도 고개에 선왕당仙王堂이 있으며 성황城隍의 잘못된 표기로서 옛 총사叢祠의 뜻을 계승한 것입니다.
총사叢祠는 나무가 우거진 중심에 세운 사당을 말합니다.
중국에서 고개 위에 둔 관색묘關索廟와 같은 것입니다.
중국 귀주성 관령현의 동, 진령현의 서쪽 관색령 위에 있는 사묘 관색묘關索廟는 관우의 아들 관색關索이 제갈량을 따라 남방 원정 도중 이곳에 이르렀을 때 신의 영험이 있었으므로 후세 사람들이 그곳에 세운 것으로 전해집니다.
『삼국지三國志』에 관우에게 평平, 흥興 두 아들이 있다고 했을 뿐 색索에 대한 언급은 없지만, 민간民間 전설傳說에서는 관색關索이 종종 등장하고 그를 주인공으로 한 『화관색전』이라는 소설도 있습니다.

선왕당仙王堂으로 건물을 세워 제사하는 곳도 있고, 돌과 모래를 쌓아 수풀 속 고목나무 아래에 돌무더기를 만들어 제사하는 곳도 있습니다.
지나가는 행인은 돌무더기에 절을 하고 침을 뱉고 가며, 혹은 실이나 천을 매달고 혹은 종이나 끈을 걸어서 마치 머리를 여러 번 땋은 듯이 합니다.
이처럼 돌을 쌓아 제사하는 것은 『통전通典』의 ‘마한馬韓에서 귀신鬼神을 제사하고 소도蘇塗를 세운다’는 유풍으로 보입니다.
『통전通典』은 당唐나라 두우杜佑(735-812)가 801년에 완성한 중국 역대의 전장典章제도에 관한 책으로 전 2백 권인데, 소도蘇塗에 관한 언급이 있습니다.
소도蘇塗는 삼한시대三韓時代에 천신天神을 제사하던 성지聖地입니다.

송宋나라 정대창(1123-95)은 저서 『연변로演繁露』에서 말했습니다.
“『통전』에 의하면 마한馬韓에서는 귀신鬼神을 제사하는데, 소도蘇塗를 마련하고 큰 나무를 세워 방울과 북을 걸었다고 한다. 그리고 이에 대한 주에서는 소도蘇塗는 부도浮塗, 즉 부도浮圖와 비슷한데, 부도浮圖란 곧 탑을 말한다고 했다.”

당신신사堂神神祀
당신신사堂神神祀를 ‘당신굿’이라 합니다.
각 주군州郡이나 각 촌락村落의 진산鎭山에 신당神堂이 많이 있어 산신山神에게 제사지내며, 도당제都堂祭라고도 합니다.
진산鎭山은 국도國都나 고을 뒤에 위치하면서 그 지역을 진호鎭護(난리를 평정)한다고 여겨지는 주산主山입니다.
도당제都堂祭는 마을굿 명칭의 하나로 주로 서울, 경기 지역에서 사용됩니다.

이규경李圭景은 『오주연문장전산고五洲衍文長箋散稿』에서 말했습니다.
“우리나라 시골 풍습으로는 호랑이와 표범의 재난이 많아 밤이면 나다니지 않으며, 또 어리석은 백성들은 돈을 거두어 제물과 술을 마련하고 마을 진산에 있는 산신을 제사한다. 이때 무격巫覡은 어지럽게 북을 두드리고 춤을 추면서 산을 위로한다고 하는데, 이름을 도당제都堂祭라 한다.” 

별신사, 도액신사, 마마신사

별신사, 도액신사, 마마신사

별신굿의 성격은 지역에 따라 상당한 차이가 있어 일률적으로 규정하기는 힘듭니다.
별신사別神祀를 별신別神이라고도 합니다.
한국의 옛 풍속에는 각 지역의 시장과 도회지 곳곳에서 해마다 봄이 여름으로 바뀔 때 날짜를 택하여 사흘 혹은 닷새 동안 성황신사城隍神祀를 거행합니다.
이때 사람들이 모여 밤낮으로 술을 마시고 도박을 마음대로 해도 관官에서는 이를 금하지 않았습니다.
이를 칭稱하여 별신別神이라 했으며 신사神祀의 줄임말입니다.
의식儀式은 큰 나무를 세우고 신위神位(신령神靈의 자리)를 설치하며, 떡, 과실, 술, 밥을 탁상 위에 차려놓고, 무격巫覡을 모아서 노래와 춤으로 신을 즐겁게 하는 것입니다.
무격은 산과 강의 신을 부릅니다.
무격이 노래와 춤으로써 신에게 비는 것을 타령妥靈이라 하며, 오늘날에 노래를 타령打令이라 하는 것도 여기서 근원한 것입니다.
타령打令과 타령妥靈은 음音이 같습니다.

도액신사度厄神祀
도액신사度厄神祀를 액막이굿이라고도 합니다.
해마다 정월 보름 전에 이 신사를 행하여 1년의 재액災厄을 예방豫防합니다.
뜻밖의 운수인 횡수橫數 예방을 위한 홍수막이와 비슷한 것입니다.
홍수막이(매기)는 1년 동안의 재액의 예방을 위해 정초 보통 3-15일 사이에 무당에게 의뢰하여 지내는 푸닥거리의 일종입니다.
다른 설명도 있는데, 신수身數를 보아 새해에 횡수가 있는 것을 알게 되면 무당을 불러 정월 14일 밤 달이 뜰 무렵 사람의 왕래가 많은 사거리나 삼거리 한가운데 짚단을 깔고 제물을 진설陳設하고 본인의 옷 동정과 신 한 켤레를 놓고, 액운厄運이 물러가기를 비는 의례儀禮가 홍수매기라는 것입니다.

마마신사媽媽神祀
천연두 신神을 마마媽媽라 합니다.
마마는 속칭이며, 천연두天然痘, 두창痘瘡, 포창疱瘡이라고도 합니다.
마마는 존칭으로서의 낭낭娘娘과 같습니다.
낭낭은 중국의 태후太后나 왕후王后, 여신에 대한 존칭尊稱으로 예컨대 태산낭낭泰山娘娘, 두진낭낭痘疹娘娘 등이 있습니다.
세간에서는 천연두 신이 강남에서 왔기 때문에 손님이라고도 하며, 뜻을 번역하면 성사星使이다.
어린애가 천연두에 걸리면 종이로 깃대를 만들고 거기다가 「강남호구별성사명기江南戶口別星司命旗」라는 글을 써서 문 앞에 꽂아 천연두를 앓는 집이라는 것을 표시합니다.
사명기司命旗란 본래 조선시대 각 영營에서 절도사節度使나 통제사統制使 등이 휘하麾下에 있는 군대를 지휘할 때 쓰던 깃발로 후일 무당들이 신이 내리기를 빌 때, 혹은 불교에서 영산재靈山齋, 혹은 중국 양梁나라 무제武帝 때 비롯하여 한국에서는 971년(광종 22년) 수원 갈양사葛陽寺에서 혜거국사惠居國師가 처음시행하고 수륙도량水陸道場, 수륙법회水陸法會라고도 하는 수륙재水陸齋와 같은 대규모 법회 때 엄숙한 분위기를 만들기 위해 사용하게 되었습니다.
10여 일이 지나서 옴이 떨어지면 무녀巫女를 불러 천연두 신을 보내며 이를 배송拜送이라 합니다.
이때 짚으로 말을 만들어 마부馬夫가 이를 끌며 무녀는 마부타령(노래를 칭하여 타령이라 함)을 부르며, 관중들은 돈을 던져 무녀에게 보상합니다.