부르야트족의 무복

부르야트족의 무복

부르야트족 여무女巫는 끝에 말머리가 새겨져 있고 방울로 테를 두른 지팡이 두 개를 가지고 다닙니다.
어깨에는 검은색과 흰색 가죽으로 만든 서른 마리의 뱀이 땅에 닿을 듯이 늘어져 있습니다.
여무女巫의 모자에는 쇠로 만든 세 개의 투구 뿔이 솟아 있는데, 그 모양은 사슴의 뿔과 비슷합니다.
부르야트족 무당에게는 다음의 것이 있어야 합니다.
첫째, 모피가 있어야 합니다.
선한 영신들을 몸주主(몸에 처음 내린 신으로 무당은 그 신을 주신主神으로 모심)로 섬기는 ‘백’ 무당에게는 흰 모피, 악령을 몸주로 섬기는 무당에게는 검은 모피가 있어야 합니다.
이 모피에는 말, 새 등의 동물 모양을 본뜬 많은 쇠붙이 장식이 꿰매져 있습니다.
둘째, 살쾡이 모양의 모자도 있어야 합니다.
입문의식入門儀式을 치른 지 며칠 뒤에 있게 되는 다섯 번째의 재계의식이 끝나면 무당은 쇠로 된 두 개의 투구 뿔을 받아 모자에 꽂습니다.
꼬부라진 두 개의 투구 뿔은 두 개의 뿔을 상징합니다.
셋째, 나무나 쇠로 된 마장馬杖(horse stick)도 있어야 합니다.
나무로 된 마장은 첫 번째 통과의례를 치른 날 밤에 준비되는데, 이 마장을 준비한 사람들은 이 마장을 잘라낸 자작나무가 죽지 않도록 특별한 주의를 기울입니다.
쇠로 된 마장은 다섯 번째 통과의례를 치른 다음에야 받게 되며, 이 마장의 한쪽 끝에는 말머리가 새겨져 있고 그 주위에는 많은 방울이 달려 있습니다.

머리 위로 솟는 둥근 부분에 많은 쇠테가 감긴 쇠모자에 두 개의 뿔을 만들어 세웁니다.
뿔 뒤에는 고리가 아홉 개인 쇠사슬이 있습니다.
아래쪽으로 맨 끝에는 창날 같은 쇠붙이가 매달리는데, 이 쇠붙이는 등뼈nigurasun(척추골이란 뜻이다)라고 불립니다.
이 모자의 양쪽, 그러니까 관자놀이와 만나는 부분에는 하나의 쇠고리와 길이가 4.445cm(1베르쇼크)인 세 개의 쇠막대기가 매달려 있습니다.
주조과정에서 서로 꼬이게 만들어진 이 장식물은 쿠올부가스qolbugas(짝으로 혹은 쌍으로 결합하다로 띠, 매듭, 유대라는 뜻)로 불립니다.
사냥 동물과 가축의 색깔과 같은, 색색의 비단, 무명, 모직, 벨벳을 꼬아서 만든 뱀 모양의 타래를 모자 양옆과 뒤에 늘어뜨립니다.
그러고는 쾨뤼네körüne, 다람쥐, 노란 족제비 털 색깔의 무명천 조각도 여기에 늘어뜨립니다.
이 머리장식은 덮개maiqabci로 불립니다.

폭 30cm 정도 되는 무명천 조각을 옷깃에 붙입니다.
이 천 조각에는 갖가지 뱀 모양과 사냥 동물의 그림이 그려집니다.
이것이 날개dalabci 혹은 지느러미ziber입니다.

길이가 2.4m 정도 되는 두 개의 목발 모양의 장대의 거칠게 다듬어진 위쪽은 말머리 모양으로 깎입니다.
말馬의 목에 해당되는 부분에 세 개의 쿠올부가스가 달린 쇠고리가 꿰입니다.
이것을 사람들은 말갈기라고 부릅니다.
장대 아래쪽에도 비슷한 쿠올부가스 고리가 달립니다.
이것은 말꼬리입니다.
이 나무의 앞면에도 쿠올부가스 고리 하나와, 조그맣게 축소하여 쇠로 만든 등자, 창, 칼,끼, 철퇴, 배, 노, 작살 같은 것들이 박힙니다.
이 아래로는 또 세 개의 쿠올부가스 고리가 붙습니다.
이 네 개의 쿠올부가스 고리는 말의 다리로 불립니다.
이 두 개의 장대는 소르비sorbi라고 합니다.

수콰이suqai라고 불리는 채찍도 만들어집니다.
여느 채찍 위에다 사향-들쥐 가죽으로 여덟 겹 싸고 세 개의 쿠올부가스가 달린 쇠고리를 끼운 뒤, 축소 모형으로 만든 철퇴, 칼, 창, 뾰족뾰족한 돌기가 있는 몽둥이를 달고 무명과 비단 끈으로 묶은 채찍입니다.
사람들은 이것을 ‘살아 있는 것’을 다스리는 채찍이라고 부릅니다.
무당인 뵈게böge는 굿을 할 때마다 하나의 소르비와 이 채찍을 손에 듭니다.
천막 안에서 굿을 할 때는 이 두 가지 중 하나만을 쓰기도 합니다.

특기할 점은 부르야트족 무당이 말馬을 중요하게 여기는 것으로 이는 중앙 그리고 북아시아 샤머니즘의 특징입니다.
이들이 말을 중요하게 여기는 까닭은 말이 무당의 여행을 가능하게 해주는 수단이기 때문입니다.
이런 풍습은 다른 지역에서도 얼마든지 찾아볼 수 있습니다.
올혼스크Olkhonsk 지역의 부르야트족에게는 앞에 언급한 무구巫具 외에도 무고巫鼓, 마장馬杖(horse stick), 모피毛皮, 방울 등의 주물呪物을 넣는 상자가 있습니다.
이 상자에는 해와 달 그림이 장식으로 그려져 있는 것이 보통입니다.
부르야트족 무당에게는 무구가 두 가지 더 있는데, 가죽이나 나무 혹은 쇠로 만들고 그 위에다 수염을 잔뜩 그려 넣은 무시무시한 가면인 아바갈데이abagaldei와 열두 가지 동물 모양이 그려진 금속제 거울인 톨리toli가 그것입니다.
무당은 톨리를 가슴이나 등에 매달고 다니거나 카프탄caftan(터키인이 입는 셔츠 모양의 기다란 상의)에 붙여 가지고 다니기도 합니다.
그렇지만 이 두 가지 무구는 사용되지 않은 지 오래 됩니다. 

알타이족의 무복

알타이족의 무복

다른 시베리아 무당에 비해 알타이족 무당의 무복은 형태가 완벽에 가깝고 또 훨씬 좋은 상태로 보존되었습니다.
가프탄은 염소가죽이나 순록가죽으로 만들어졌습니다.
카프탄 자락에 달린 많은 댕기나 수건은 뱀을 상징합니다.
뱀 가운데 일부는 두 눈을 뜨고 아가리를 벌리고 있는 뱀의 머리모양을 제대로 갖추고 있습니다.
이런 뱀 중 큰 뱀은 꼬리가 여섯입니다.
몸이 셋이면서 머리가 하나뿐인 뱀도 있습니다.
경제적으로 넉넉한 무당의 무복에다 이런 뱀 모양을 1,070개나 매달고 다닙니다.
무복에는 쇠붙이 장식도 많이 달려 있습니다.
영신들을 겁주기 위한 모형 활과 화살도 달려 있습니다.
이 무당들이 걸치는 치마 뒤에는 동물의 가죽과 함께 두 개의 구리원반이 붙어 있습니다.
옷깃에는 올빼미의 검은 깃과 갈색 깃으로 만든 가장자리 장식이 있습니다.
한 무당의 옷깃에는 일곱 개의 인형이 매달려 있는데, 이 인형의 머리도 갈색 올빼미의 깃으로 되어 있습니다.
일곱 개의 인형은 천상에 있는 일곱 동정녀, 일곱 개의 방울은 영신들을 부르는 일곱 동정녀의 목소리를 상징합니다.
동정녀의 수가 아홉이 되는 지역도 있습니다.
이런 곳에서는 아홉 동정녀가 천신天神 바이 윌갠Bai Ülgän의 딸 아홉 자매로 믿어집니다.

알타이족 무당의 무복에는 에를릭 칸Erlik Khan(칸은 중앙아시아 제국諸國의 통치자의 존칭)의 왕국에 산다는 두 마리 꼬마괴물 모습이 장식되어 있습니다.
하나는 주트파jutpa이고 다른 하나는 아르바arba이다. 주트파는 검은색 혹은 갈색 천으로 만들고 아르바는 초록색 천으로 만듭니다.
다리가 네 개이고 꼬리가 있으며 입을 벌리고 있는 것은 두다 마찬가지입니다.
시베리아 극북지방의 무복에는 갈매기나 고니 같은 물새들의 모양이 새겨져 있습니다.
이런 새들은 해저에 있는 무당의 저승세계로의 여행을 상징합니다. 

 

무당의 거울과 모자

무당의 거울과 모자

북만주의 여러 퉁구스 민족군인 퉁구스족Tungus(최대 종족은 만주족), 유목 제국을 형성한 킹칸Khingan, 비라르첸Birarcen 등의 무당의 경우 구리거울은 매우 중요한 역할을 합니다.
그것은 기원을 중국, 만주에 두고 있는 것이 분명하나 주술적呪術的 의미意味는 민족에 따라 다릅니다.
거울은 무당으로 하여금 세상에 정신을 집중시키는 데 도움을 주거나, 영신들의 거처 노릇을 하거나 인류의 욕구를 투사시키기 위한 것입니다.
거울의 뜻하는 만주-퉁구스어 파나프투panaptu는 파나pana, 즉 영혼, 영신 더 정확하게 말하면 영혼, 그림자에서 파생한 말입니다.
그러므로 거울은 영혼의 그릇인 것입니다.
거울을 들여다봄으로써 무당은 사자死者의 영혼을 볼 수 있습니다.
거울 속에서 무당의 백마를 보는 몽고의 무당도 있습니다.
준마는 매우 괄목할 만한 무속적巫俗的 동물입니다.
준마의 질주와 그 눈부신 속도는 비행, 즉 접신接神 이미지의 전통적인 표현입니다.

유라크 사모예드족Yurak Samoyed에게 모자는 무복의 매우 중요한 일부입니다.
그들에게 무력巫力의 대부분이 모자에 깃들여 있습니다.
러시아인들의 요청에 못 이겨 굿을 보여줄 때 무당이 모자를 쓰지 않고 굿을 하는 까닭이 여기에 있습니다.
모자를 쓰지 않으면 진정한 무력을 발휘할 수 없으므로 모자를 쓰지 않고 벌이는 굿은 구경꾼을 즐겁게 하기 위한 엉터리 의식이 됩니다.

서부 시베리아의 무당은 모자 대신 머리에 폭이 넓은 천을 감습니다.
그리고 여기에다 도마뱀이나 그 밖의 수호영물과 함께 많은 댕기를 늘어뜨립니다.
케트 동부의 무당이 쓰는 모자는 쇠로 만든 순록의 뿔을 세운 왕관과 비슷합니다.
때로는 살과 모양이 그대로 남은 곰의 머리로 모자를 만들기도 합니다.
가장 전형적인 모자는 순록의 뿔 모양이 달린 모자입니다.
북부(사모예드족)와 남부(알타이족)에서는 무당의 모자에 고니, 독수리, 올빼미 등의 깃털을 꽂기도 합니다.
알타이족은 금빛 독수리나 갈색 올빼미의 깃털을, 소요트족, 카라가스족Karagas 등은 여느 올빼미 깃털을 꽂습니다.

이런 장식물을 통해 무복이 무당에게 동물 모양의 주술적인 모습을 부여한다는 것은 분명합니다.
동물 모양 가운데 가장 전형적인 세 가지 모양은 새 모양, 순록(수사슴) 모양, 곰 모양인데, 이중에서 가장 특별한 것이 새 모양입니다.
알타이Altay 미누신스크Minusinsk 타타르족Minusinsk Tatars, 텔레우트족(평지 알타이에 거주하는 알타이족의 일종), 소요트족Soyot(남시베리아의 미누신스크 분지를 중심으로 예니세이강江 상류 및 그 부근의 사얀산 중턱에 거주하는 종족), 카라가스족 무당은 저희 무복을 되도록이면 올빼미와 비슷하게 꾸밉니다.
소요트족 무당의 무복은 완전히 새 모양을 그대로 본뜬 것입니다.
가장 자주 모방의 대상이 되는 새는 독수리입니다.
골디족의 경우에도 무당의 무복 중에서 가장 많은 것이 새 모양을 흉내 낸 무복입니다.
이보다 북쪽 지역에 사는 시베리아인들인 돌간족, 야쿠트족, 퉁구스족도 마찬가지입니다.
유카기르족 무당의 무복에도 새의 깃털이 등장합니다.
퉁구스족 무당의 구두는 새의 발과 매우 흡사합니다.
가장 복잡한 새 모양의 무복을 만들어 입는 종족은 야쿠트족 무당입니다.
이들의 무복은 쇠로 만든 새의 형해形骸 모양을 하고 있습니다.
새 모양의 의상이 가장 집중적으로 분포되어 있는 곳이 오늘날 야쿠트족의 집단 거주지역입니다.

심지어 의상에 새 모양이라고 뚜렷하게 말할 수 있는 흔적이 남아 있지 않은 지역으로 중국의 불교문화의 세례를 받은 만주지역의 경우에도 무당의 모자만은 새 모양을 흉내 내어 깃털을 사용합니다.
몽고의 무당이 입는 무복의 어깨에는 실제로 날개가 달려 있습니다.
그래서 무당은 무복을 입는 순간부터 자신이 새가 된 것으로 느낍니다.

새 모양의 의상은 무당이 다른 세계로 날아가는 데 없어서는 안 될 무구입니다.
의상이 가벼우면 가기가 훨씬 수월합니다.
전설에 등장하는 무녀가 주술적인 날개를 얻으면 그 즉시 하늘로 날아오르는 것도 같은 이유에서입니다.
이런 종교 복합의 진원지震源地가 극북지방極北地方입니다.
이런 공중 비행의 상징주의는 무당巫堂, 요술사妖術師, 때로는 인격화하는 신화적인 존재와 관련해서 세계 도처에서 발견됩니다.

주목할 점은 최초의 무당의 아버지인 독수리가 무당의 성무의례聖務儀禮에서 중요한 역할을 맡고, 세계수世界樹와 무당의 접신 여행을 포함하는 신화적 복합에서 중심 상징의 노릇을 한다는 사실입니다.
독수리가 어떤 의미에서 절대자를 상징象徵합니다.
이 모든 신화적 요소가 무당의 의상이 지니는 종교적宗敎的 의미를 상당 수준까지 정확하게 밝혀줍니다.
무당은 이 의상을 입음으로써 통과의례通過儀禮와 접신체험接神體驗이 계속되는 동안에 계시啓示되고 수립된 신화적神話的 상태로 되돌아갑니다. 

형해의 상징주의

형해의 상징주의

무당의 의상衣裳에 뼈 모양을 흉내 낸 갖가지 철제품 장식이 달리고 부분적으로나마 형해形骸의 외관外觀을 닮은 것으로 미루어 상징주의가 작용하고 있음을 알 수 있습니다.
인간의 형해이든 새의 형해이든 형해의 모방을 시도함은 무복巫服을 입은 자의 입장이 특수함을 분명히 천명하는 것입니다.
시베리아인은 무당을 조상영신祖上靈神들에 의해 죽음을 당한자로 봅니다.
즉 조상영신들이 무당의 몸을 요리하고 그 뼈의 수를 센 뒤 제자리에 되돌려 철사로 재조립하고 그 위에 새 살을 덧입힌 것으로 믿습니다.
수렵민족狩獵民族에게 뼈는 사람의 것이든 짐승의 것이든 생명生命의 귀의처歸依處입니다.
이들은 바로 귀의처인 근원根源에서 그 종種이 다시 형성되는 것으로 믿습니다.
수렵민족이 사냥한 짐승의 고기는 먹되, 그 뼈는 상하지 않게 하고 조심스럽게 주워 모아 관습에 따라 대 위에 안치하거나 나무 위에 두거나 바다에 던지는 것은 바로 이 때문입니다.
이런 관점에서 보면 동물의 매장埋葬은 정확하게 인간의 유해를 처리하는 방식을 그대로 따른 것입니다.
왜냐하면 사람들에게는, 영혼은 사람이든 짐승이든 궁극적으로 뼈 안에 깃들이고 개체는 바로 그 뼈로부터 부활한다는 믿음이 있었을 것이기 때문입니다.

이렇게 보면, 무복에 나타나 있는 형해는 통과제의通過祭儀의 드라마, 즉 즉 죽음과 부활의 드라마를 간추리고 재현시킨 것입니다.
그것이 인간의 형해냐, 새의 형해냐 하는 것은 그리 중요하지 않습니다.
중요한 것은 생명이라는 실체, 신화적인 조상의 의해 보존된 지극히 근본적인 것입니다.
인간의 형해는 어떤 의미에서 무당의 원형archetype을 나타냅니다.
형해는 바로 이 원형에서 조상 무당이 차례로 태어났다는 하나의 가족 관계를 드러내 보이기 때문입니다.
가족의 혈통은 뼈로 표현됩니다.
아무개의 뼈에서 태어났다는 말은 곧 아무개의 자손이라는 뜻입니다.
새의 형해라는 것도 같은 관념의 변형일 따름입니다.
이 하나의 관념에 두 개의 얼굴이 있는데, 하나는 최초의 무당은 독수리와 여성의 교합에서 비롯되었다는 것이고, 다른 하나는 무당이 새가 되어 날고자 한다는 것입니다.
새처럼 날아서 높은 곳으로 다가간다는 의미에서 무당은 실제로 새가 됩니다. 

뼈에서의 재생

뼈에서의 재생

사냥한 짐승 혹은 집에서 기른 짐승이 뼈에서 재생한다는 믿음은 시베리아 외의 지역에서도 발견됩니다.
이런 신화, 제의적 모티프는 남아메리카 내륙에 사는 종족인 아란다족Aranda, 아프리카의 부시맨족Bushman(산족San이라고도 함. 아프리카 남부의 칼라하리 사막에 거주하는 부족) 그리고 햄족Hamites(성서에 의하면 노아의 자손 중 하나. 에티오피아, 사하라, 수단 지역을 포함하는 아프리카 북동부에 거주하는 사람들로 언어는 함셈어족에 속하는 함어) 사이에 지금까지도 잔존합니다.
이런 신화, 제의적 복합은 이런 종족보다 훨씬 발달한 문화 민족 사이에서도 종교 전승의 형태로든 이야기 형태로든 잔존해 있습니다.
남南베사라비아Bessarabia(몰도바Moldova와 우크라이나에 걸친 지역)와 북北도브루자Dobruja(남서부의 지중해에 접하는)에 분포해 있는 가가우지족Gagauzi(불가리아의 언어를 사용) 전설傳說은 아담이 그의 아들들에게 아내들을 만들어주기 위해 갖가지 동물 뼈를 모아놓고 그것들에 생명을 불어넣어 달라고 하느님께 기도했다는 이야기로 전하고 있습니다.

뼈로부터의 부활과 관련해서 예언자 에제키엘Ezekiel의 환상이 전해옵니다.
“주께서 손으로 나를 잡으시자 주의 기운이 나를 밖으로 이끌어내셨다. 그래서 들 한가운데로 이끌려 나가보니 거기에는 뼈가 가득히 널려 있었다. ... 그분이 내게 말씀하셨다. ‘너 사람아, 이 뼈가 살아날 것 같느냐?’ 내가, ‘주님이시여, 당신께서 아시옵나이다’ 하고 아뢰니, 그분이 또 내게 말씀하셨다. ‘이 뼈에게 내 말을 전하여라. 마른 뼈야, 이 주의 말씀을 들어라. 뼈에게 내 주가 말한다. 내가 너희 속에 숨을 불어 넣어 너희를 살리리라. 너희에게 힘줄을 이어놓고 살을 붙이고 가죽을 씌우고 숨을 불어 넣어 너희를 살리면 ... 그제야 너희는 내가 주임을 알게 되리라’ 나는 분부하신 대로 말씀을 전했다. 내가 말씀을 전하는 동안 뼈가 움직이며 서로 붙는 소리가 났다. 내가 바라보고 있는 가운데 뼈에게 힘줄이 이어졌고 살이 붙었으며 가죽이 씌워졌다.”

티베트와 이란의 시체 노장露葬 풍습은 놀라울 정도로 유사합니다.
두 지역 모두 사자死者의 시체를 개나 독수리로 하여금 먹게 합니다.
티베트인에게 사자의 시신을 되도록 빠른 기간 안에 뼈만 남기는 것은 중요합니다.
이란인은 사자의 뼈를 아스토단astodan, 즉 ‘뼈를 두는 곳’에 둡니다.
뼈로 하여금 그곳에서 부활을 기다리게 하는 것입니다.
이런 풍습은 전원적田園的 정신성精神性pastoral spirituality에서 기인한 유습遺習인 것입니다.

인도의 주술적呪術的 민담民譚을 보면, 이 시대 사람들은 성인聖人이나 요가의 행자는 뼈나 재로부터 사자死者를 부활復活시킬 수 있는 것으로 믿어왔음을 알 수 있습니다.
티베트 불교인 라마교Lama와 탄트라교Tantras에서 인간의 형해와 뼈가 맡는 중요한 역할, 티베트와 몽고의 형해의 춤, 티베트-인도적 접신술接神術과 라마교에서 브라마란드라brahmarandhra(center of the brain, 희열의 공간)가 맡는 역할 등이 형해形骸가 육신으로 화하는 환상을 겨냥한 불교의 관법觀法(인상人相을 보는 방법. 관심觀心을 수행하는 방법)과 관련이 있습니다.
이러한 의례와 관념은 지금은 극히 다양한 체계와 결합하고 있지만 뼈에서 생명의 으뜸 원리를 찾아내는 고대전승이 아시아 전승의 지평에서 완전히 사라진 것은 아님을 우리에게 보여줍니다.

뼈는 무속巫俗 신화神話와 무속 제의祭儀에서 다른 역할을 맡고 있기도 합니다.
병자의 영혼靈魂을 찾아 나선 오스티야크족Ostyak의 무당은 상자 모양의 배를 타고 견갑골肩胛骨(scapula, 어깨뼈)로 된 노를 저어 저승으로 갑니다.
이와 관련해서 칼미크족Kalmyk, 키르키츠족, 몽고족 무당이 암양이나 숫양의 견갑골로 점을 친다는 사실을 상기할 필요가 있습니다.
코리야크족의 무당은 바다표범의 견갑골로 점을 칩니다.
점복술占卜術 자체는 샤머니즘의 기초를 이루는 영신의 실재성實在性을 현실로 되돌리고 이런 영신과 접촉을 촉진하는 데 적합한 기술입니다.
여기에서도 동물의 뼈는 끊임없이 재생하는 생명生命의 신비神秘를 상징합니다.
여기에 생명의 과거와 미래가 다 들어있습니다.