부르야트족Burjat의 성무의례

부르야트족Burjat의 성무의례

부르야트족의 성무의례가 가장 복잡합니다.
처음으로 접신을 체험(접신몽, 환상, 영신들과의 대화 등)한 뒤에 입문자는 독거하면서 자신을 무당으로 세울 준비를 합니다.
이 동안에 입문자는 늙은 스승 무당, 특히 ‘신 아버지’로 불리는, 장차 자기 입문의례의 집행자가 될 무당으로부터 많은 가르침을 받습니다.
또한 그는 굿을 하기도 하고 신들이나 영신들을 부르기도 하며 무업의 비의를 배우기도 합니다.
부르야트족의 경우에도 무당 후보자는 공개행사에서 자기의 무력을 선보인 다음 비의의 계시를 통해서라기보다는 스승으로부터 직접 성별을 받습니다.

성별의 날짜가 정해지면 재계의식齋戒儀式(purification ceremony)이 치러집니다.
이 재계의식은 이론상 세 번에서 아홉 번 치러져야 하지만 실제로는 두 번만 치러집니다.
‘신 아버지’와, ‘신 아들’로 불리는 젊은이 아홉이 3개의 우물에서 물을 긷고는, 우물의 영신들에게 타라순tarasun(보드카)을 제주祭酒로 바칩니다.
이들은 돌아오는 길에 어린 자작나무를 뽑아 집안으로 가지고 들어옵니다.
집으로 돌아온 이들은 물을 끓이되, 이 물을 정화하기 위해 야생 백리향과 노간주나무와 소나무 껍질 그리고 숫염소의 귀에서 잘라낸 털 몇 올을 솥에다 넣고 끓입니다.
이어서 이들은 이 숫염소를 잡아 피 몇 방울을 솥에다 떨어뜨리고는, 고기는 여자들에게 내주어 요리하게 합니다.
‘신 아버지’는 양의 견갑골로 점을 친 뒤, 후보자의 조상 무당들을 불러 타라순을 바칩니다.
헌주가 끝나면 ‘신 아버지’는 자작나무 잔가지로 만든 빗자루를 솥에다 담그고 후보자의 맨등에다 손을 올립니다.
‘신 아들들’이 이런 의례적인 동작을 반복하는 동안 ‘신 아버지’는 무당 후보자에게 이런 말을 합니다.

“가난한 사람이 너의 도움을 바라거든 도움을 베풀되 사례는 적게 청하고, 주는 것을 받는 데 만족해라. 늘 가난한 사람들을 생각하고 가난한 사람들을 돕되 이들을 악령으로부터 지켜주시도록 이들을 보호해주시도록 신께 빌어라. 부자가 너를 부르는 일이 있으면 이들을 도와주되 너무 많은 사례를 요구하지 말라. 부자와 가난한 사람이 동시에 너를 부르거든 가난한 사람을 먼저 찾아본 연후에 부자를 찾아보도록 해라.”

무당 후보자는 이 말에 따를 것을 서약하고 스승이 선창하는 기도문을 되받아 읊습니다.
재계齋戒에 이어 수호영신들에 대한 신주神酒 타라순의 헌작獻爵(술잔을 올림)이 있으면 이 준비 제의는 끝납니다.
물에 의한 이런 재계는 매월 초승달이 뜰 때마다 한 번씩 해야 합니다.
형편이 여의치 않은 경우에도 적어도 일 년에 한 번씩 의무적으로 치러야 합니다.
이에 덧붙여 무당은 부정을 탔다고 여겨질 때마다 같은 방법으로 자신을 재계해야 합니다.
그 부정의 정도가 심한 때는 재계하되 피로써 해야 합니다.

이 입문의식을 치른 뒤에는 최초의 성별의식이 있습니다.
이 의식에 드는 경비는 공동체가 분담합니다.
준비과정에서 무당과 무당의 보조자들인 ‘신 아들들’은 제물을 걷습니다.
말을 타고 마을들을 다니면서 제물을 걷습니다.
이들이 제물로 걷는 것은 머릿수건이나 댕기일 경우가 보통이나 돈을 제물로 걷는 경우도 드물지만 있습니다.
나무잔, 마장용馬杖(horse stick)用 방울, 비단, 술 등 필요한 물건을 걷습니다.
러시아 발라간스크 지역의 경우 무당 후보자와 ‘신 아버지’ 그리고 이 신 아버지의 아홉 ‘신 아들들’은 천막으로 들어가 아흐레 동안 금식합니다.
금식기간 동안 이들은 차와 밀가루죽밖에 입에 대지 않습니다.
천막 주위로는 말총을 꼬아 만든 금줄이 세 겹으로 내걸립니다.
이 금줄에는 동물의 생가죽이 꿰어져 있습니다.

옛날에는 입문의례를 여러 차례 치른 것으로 전해집니다.
두 번째와 세 번째 입문의례는 첫 번째 입문의례를 치른 지 각각 3년 그리고 6년 뒤에 베풀어집니다.
이런 무속의 제의에서 자작나무는 우주수宇宙樹 혹은 세계의 축軸, 따라서 세계의 중심을 점유하는 것을 상징합니다.
유형이 다른 입문의례에서도 나무나 기둥에 오르는 절차는 대단히 중요한 몫을 하며, 이런 절차는 천계상승이라는 신화적, 제의적 테마의 변형입니다.
이와 같은 상승의 상징체계는 자작나무를 연결하고 여러 가지 색깔의 댕기(무지개의 색층, 서로 다른 천상계 지역들)가 걸린 끈(다리)에서 찾아볼 수 있습니다.
시베리아 지역과 알타이 지역에서 두드러지게 나타나지만 이런 신화적 테마와 제의는 중앙아시아와 동북아시아 지역에서도 나타나므로 이 지역 문화만의 특징은 아닙니다.
부르야트족의 입문의례에는 미트라교Mithra(페르시아 신화에서 미트라는 빛, 진리의 신이었으며, 후에 태양신이 되었습니다.
미트라교는 미트라를 숭배하는 종교로 기원전 3세기에 페르시아에서 생겨나 소아시아, 로마제국 등지에서 성행)의 비의를 연상시키는 요소가 있습니다.
부르야트족의 입문의례에서 무당 후보자는 염소의 피로써 재계를 받는데, 이 염소가 바로 이 무당 후보자의 머리 위에서 도살되는 수도 있습니다.
지역에 따라 무당 후보자가 희생된 짐승의 피를 마시기도 합니다. 

아로케니아 무당의 입문의례

아로케니아 무당의 입문의례

남아메리카의 마치machi, 즉 아로케니아 무당의 입문의례에서 가장 중요한 것은 입문자가 나무 혹은 껍질을 벗긴 나무둥치인 레웨rewe에 제의적祭儀的으로 오르는 것입니다.
이 레웨는 무업巫業을 나타내는 특별한 상징이기도 합니다.
그래서 마치는 누구나 자기 집 앞에다 자기가 무당巫堂이라는 표지로 레웨를 세워둡니다.

이 의례에서 공동체 구성원들은 먼저 3m 길이의 나무의 껍질을 벗기고 사다리로 사용될 수 있도록 홈을 여러 개 판 뒤 미래 무당의 집 앞에 세웁니다.
나무를 세울 때 올라가기 쉽도록 비스듬히 세웁니다.
이 신성한 사다리가 세워지면, 무당 입문자는 겉옷을 벗고 속옷차림으로 양가죽과 담요로 만든 침대에 눕습니다.
입문자가 누우면 늙은 무당이 카넬로 잎으로 입문자의 몸을 문질러 주술呪術이 입문자에게 들어갈 통로를 만듭니다.
그동안 의례에 참가한 여자들은 노래를 합창하면서 종을 울립니다.
제의적 마사지는 몇 차례 계속됩니다.
그러다 늙은 여자가 무녀 입문자에게 달려들어 젖과 배와 머리를 엄청난 입심으로 피가 나올 때까지 빱니다.
이 단계가 끝나면 입문자는 일어나 옷을 입고 의자에 앉는다. 노래와 춤이 하루 종일 계속됩니다.

다음날 제의는 절정에 이릅니다.
수많은 사람이 모여듭니다.
늙은 마치들은 둥그렇게 원을 그리고 서서 차례로 북을 치며 춤을 춥니다.
이 절차가 끝나면 늙은 마치들과 입문자는 사다리가 있는 곳으로 다가가 차례로 사다리에 오릅니다.
입문자가 맨 먼저 오릅니다.
이 의례는 제물인 양이 도살될 때까지 계속됩니다.

공동체의 무리는 무당의 집안에서 제공한 양이 도살되는 제단을 둘러싸고 원을 그립니다.
그러면 늙은 마치는 “인류의 주님이자 아버지시여, 아버지께서 창조하신 이 짐승의 피를 아버지께 뿌립니다. 저희에게 은혜를 베푸소서!” 하는 식으로 기도를 드립니다.
짐승 중 한 마리가 도살되면 그 심장은 카넬로 가지에 걸립니다.
이어서 음악이 시작되고 무리는 레웨를 둘러쌉니다.
이윽고 시작되는 잔치와 춤판은 밤새도록 계속됩니다.

새벽이 되어 입문자가 다시 나타나면, 북을 들고 나온 마치는 다시 춤을 추기 시작합니다.
마치 가운데 몇 명은 접신상태에 듭니다.
그중 하나는 눈가리개를 하고 백수정 칼을 손으로 더듬어 입문자의 손가락과 입술에 상처를 내고는 자기 손가락과 입술에도 비슷한 상처를 낸 다음, 여기에서 흐른 피를 입문자의 상처에서 나온 피와 섞습니다.
이 절차에 이어 몇 가지 절차가 더 이어지면, 젊은 입문자는 춤을 추고 북을 두드리면서 레웨에 오릅니다.
늙은 여자들은 그 뒤를 따릅니다.
그러고는 레웨에 나 있는 홈을 딛고 자리를 잡습니다.
두 후원자가 발판 위에 선 입문자의 양쪽 자리를 잡습니다.
이렇게 자리 잡은 이들은 입문자의 몸에서 푸른 잎으로 만든 목걸이와 피에 젖은 양모피를 벗겨 관목가지에다 내겁니다.
이 목걸이와 양모피는 성별된 것으로 어느 누구도 여기에 손 댈 수 없습니다.
성별된 이것을 파기할 수 있는 것은 오로지 세월뿐입니다.
이 절차가 끝나면 무당의 무리는 레웨에서 내려옵니다.
입문자는 뒤에서 천천히 뒷걸음질로 내려옵니다.
입문자의 발이 땅에 닿는 순간 무리는 함성을 지르면서 성별된 이 무당을 반깁니다.
이 순간은 완전히 승리와 도취의 도가니요, 글자 그대로 난장판이 됩니다.
입문의례 과정에서 입은 상처는 일주일 내에 낫습니다. 

나무 오르기 의식

나무 오르기 의식

나무를 오르는 의식儀式은 북아메리카의 성무의례에서도 보입니다.
포모족Pomo의 경우 비밀결사의 입문의식은 나흘 동안 계속되는데, 그중 하루는 지름이 약 15cm, 길이 6m에서 9m쯤 되는 나무 장대에 오르는 의식에 사용됩니다.
베다 시대에 제물을 바치던 사제도 천상계나 신들에 이르기 위해 제의적인 장대에 올랐습니다.
나무, 덩굴, 밧줄을 이용해 위로 오르는 행위는 세계적으로 널리 알려진 신화적 모티프입니다.

제3위계位階 혹은 최고 무당 위계에 이르기 위해서 사라와크족Sarawak의 무당인 마낭의 의식에도 나무 오르기가 있습니다.
이 의식이 있기 전에 먼저 노대露臺에는 커다란 항아리가 놓이고 항아리 양옆으로는 각각 하나씩의 사다리가 항아리에 비스듬히 기댄 모양으로 세워집니다.
준비가 끝나면 두 의례 집행자는 항아리를 마주보고 선 채로 입문자를 불러 밤새도록 한 다리로 올라갔다가는 다른 사다리로 내려오게 합니다.
이런 입문의례는 상징적인 천계로의 상승과 지상에로의 하강을 의미합니다.

오스트레일리아 주의呪醫의 체험도 이에 못지않게 흥미롭습니다.
이들은 자기네들에게 주술적呪術的인 밧줄이 있다고 주장합니다.
이 밧줄을 타고 나무 꼭대기로 올라갈 수 있다는 것입니다.
주의는 나무 아래에 반듯하게 드러누운 채 줄을 올리고 이 줄을 타고는 나무 꼭대기에 있는 둥지로 올라갔다가 다른 나무로 옮겨가기도 합니다.
그러나 해질녘이면 땅으로 내려옵니다.
오스트레일리아의 왕가이본족Wongaibon(Wangaaybuwan이라고도 함)의 현자는 나무 아래에 반듯하게 드러누워 수직으로 줄을 올리고는, 머리는 뒤로 접힌 채, 몸은 꼿꼿이 편 채, 다리는 벌린 채, 팔은 양옆구리에 붙인 채 나누 위로 올라갑니다.
12m 가량 되는 나무 꼭대기에 오른 그는 아래에 있는 사람들에게 손을 흔듭니다.
그러고는 같은 자세로 내려옵니다.
그는 여전히 반듯하게 누우며 줄은 다시 그의 몸속으로 들어갑니다.
이 주술적 줄은 인디언의 밧줄묘기를 연상시킵니다. 

카리브족Caribbean 무당의 천상계 여행

카리브족Caribbean 무당의 천상계 여행

천계天界를 겨냥한 입문자의 접신여행이 핵심을 이루기는 마찬가지더라도 접신 경지에 드는 수단이 네덜란드령 기아나의 카리브족 무당들의 입문의례에서는 조금 다릅니다.
입문자는 영신들을 볼 수 있어야 하고 영신들과 직접적이고 지속적인 관계를 이룰 수 있어야 비로소 푸자이pujai가 될 수 있습니다.
이들의 경우 빙령憑靈(영신에 들림)의 여부는 문제가 되지 않습니다.
중요한 것은 영신들과의 교통과 회화가 뒤따르는 접신적接神的 환상입니다.
이런 접신체험은 천상계 여행을 통해서만 가능합니다.

대개의 경우 입문의식은 한꺼번에 여섯 명의 입문자가 함께 치릅니다.
이들은 입문자들을 수련시키기 위해 지어진, 야자잎으로 지붕을 덮은 집에서 외부와 완전히 고립된 채 지냅니다.
이들은 이렇게 지내면서도 일정량의 육체적 노동을 해야 합니다.
이들은 의례 집행자의 담배밭에서 일하면서 삼나무로 악어 모양의 의자를 만들어 도제 수련용 오두막 앞에다 놓습니다.
밤이면 이들은 이 의자에 앉아서 스승의 가르침에 귀를 기울이면서 환상을 보는 순간을 기다립니다.
이들은 자기 몫의 방울과 길이 1.8m 가량 되는 주장呪杖(magical staff)을 만들기도 합니다.
이 오두막에서는 여섯 명의 처녀들이 늙은 여선생의 감독 아래 이들의 시중을 들게 되어 있습니다. 이 처녀들은 입문자들이 엄청나게 많은 양을 마셔야 하는 담배즙을 만들기도 하고 매일 밤 각각 한 사람씩의 입문자를 맡아 붉은 액체로 온몸을 문질러주어야 합니다.
이로서 처녀들은 입문자들의 몸을 단정하게 가꿉니다.
처녀들이 몸을 가꾸어주어야 입문자들은 영신들이 있는 곳으로 들어갈 수 있습니다.

서인도 카리브족의 의례 집행자인 스승은 입문자의 몸을 고무로 문지르고 몸에 깃털을 잔뜩 붙여 날아서 영신들zemeen에게 갈 수 있게 해줍니다.
이런 새의 모습을 연상시키는 의상과 주술적 비행의 상징은 시베리아, 북아메리카, 인도네시아 샤머니즘의 구성요수 중 하나입니다.

카리브족 입문의례의 몇 가지 요소는 남아메리카의 다른 지역에서도 발견됩니다.
담배에 의한 중독은 남아메리카 샤머니즘의 특징이고, 오두막에서의 제의적祭儀的인 은거隱居와 입문자에게 부과되는 혹독한 시련은 칠레 남단 푸에고Fuego 제도의 푸에고인(셀크남족Selk'nam과 야마나족Yamana) 입문의례의 본질적인 실상의 한 단면을 이루는 요소이며, 스승으로부터 가르침을 받고 영신들을 보게 되는 일 역시 남아메리카 샤머니즘의 중요한 구성요소입니다.
그러나 접신상태에서의 천계 여행을 준비하는 기술에 관한 한 카리브족의 푸자이는 독특합니다.
여기에는 전형적인 입문의례의 완전한 시나리오가 있습니다.
즉 상승上昇, 여영신女靈神과의 만남, 잠수潛水, 인류의 사후운명에 관한 비밀의 드러남, 저승계로의 여행이라는 시나리오가 완성되어 있다는 것입니다.
그러나 푸자이는 이상한 방법을 터득해야 이런 체험을 할 수 있다고 하더라도 이런 입문적 도식을 갖춘 접신 체험을 하기 위해 온갖 노력을 다 기울입니다. 

무복

무복

무복巫服은 그 자체로서 거룩한 것의 드러남과 우주형상지宇宙形狀誌(cosmography)를 이룹니다.
무복은 거룩함의 임재臨齋를 드러낼 뿐 아니라 우주적 상징과 형이상학적 도정을 계시합니다. 

무복은 무속 신화와 그 기술은 물론 무속巫俗 체계의 정체성正體性까지도 드러냅니다.

알타이족 무당은 겨울에 속옷 위에다 무복을 입지만 여름에는 알몸에 무복을 걸칩니다.
퉁구스족 무당은 여름이고 겨울이고 늘 알몸에 무복을 걸칩니다.
극북지방極北地方의 다른 종족들의 무당도 마찬가지입니다.
그러나 동북시베리아와 대부분의 에스키모 무당에게는 엄격하게 말해서 무복이 따로 존재하지 않습니다.
무당은 대개 알몸으로 지내고, 에스키모 무당은 옷 대신에 허리띠 하나만 맵니다.
이런 준準나체 상태는 다분히 종교적 의미를 지닙니다.
제의적으로 나체 상태가 될 대도 있고 접신 체험을 위해 특별한 의상을 입는 경우도 있지만, 중요한 점은 무당이 평상복을 하고 있을 때는 접신 체험을 하지 않는다는 사실입니다.
특별한 의상이 따로 없을 경우에도 무당은 모자를 쓰거나 허리띠를 매거나 무고巫鼓를 들거나 주물呪物을 휴대하는데, 이런 것들이 무당의 신성한 의상의 일부가 되어 정식 무복巫服 노릇을 하게 됩니다.
레베드 타타르족Lebed Tatars은 머리에 천을 동여매는데, 무당은 이것을 쓰고서야 비로소 무의巫儀를 베풀 수 있습니다.

무복은 무당이 차지하고 있는 공간이 주위의 속계俗界와는 다른 종교적인 소우주小宇宙가 되었음을 나타냅니다.
한편 이 무복은 거의 완벽한 상징체계를 구성하며 다른 한편으로는 무복에 의한 성별이 그 공간을 갖가지 영력靈力과 영신靈神들로 채우고 있음을 나타냅니다.

무당 후보자는 꿈속에서 앞으로 자기가 입어야 할 무복이 있는 곳을 정확하게 볼 수 있어야 하고, 이 무복을 찾으러 가야 합니다.
퉁구스족의 경우 그런 꿈을 꾼 뒤 무당 후보자는 죽은 무당의 친척들에게 말 한 필을 주고 그 무복을 사게 됩니다.
그러나 이 무복은 부족 공동체를 떠날 수 없습니다.
이런 의미에서 무복에 관한 문제는 공동체 구성원 모두의 관심사입니다.
그 까닭은 무복이 전 구성원의 기부금으로 구입하거나 만들어지기 때문입니다.
그보다 더 중요한 이유는 무복에 영신들이 깃들여 있다는 것입니다.
따라서 무복을 아무나 입어서는 안 되는데, 무복의 임자를 잘못 선택할 경우 공동체 전체가 피해를 입을 수 있기 때문입니다.

공동체 구성원들은 무복에서 공포恐怖와 외경畏敬(공경하고 두려워함)을 느낍니다.
그래서 무복이 낡으면 숲속의 나무에 걸어둡니다.
이로서 무복에 깃든 영신들이 무복을 떠나 새 무복에 깃들일 수 있게 합니다.

퉁구스족의 경우 무당이 죽으면 무복이 그 집에 보관됩니다.
보관된 옷에 깃들인 영신들은 무복을 흔들거나 이 무복을 다른 곳으로 옮김으로써 저희들이 거기에 깃들여 있다는 징표徵標를 보입니다.
대부분의 시베리아인처럼 유목 퉁구스족은 무당이 죽으면 무당의 옷을 그의 무덤 가까이에 갖다놓습니다.
많은 지역의 경우 무당이 무복을 입고 치병治病 굿을 했는데도 그 병자가 낫지 않으면 그 무복은 부정을 탄 것으로 여깁니다.
치병 굿에서 영험을 보이지 못한 무고 역시 마찬가지입니다.

야쿠트족 무당의 경우 무복에 14kg 내지 23kg의 쇠붙이 장식이 매달립니다.
무당의 춤이 지옥의 무도로 보이는 것도 이 장식에서 나는 절렁거리는 소리 때문입니다.
이런 금속 장식품에는 영혼이 있어 녹슬지 않는 것입니다.
무당의 어깨에는 팔뼈tabytala를 상징하는 막대기들이 나란히 매달려 있습니다.
가슴 양쪽에는 갈비뼈를 나타내는 조그만 나뭇잎들이 여러 장 꿰매져 있습니다.
그 위에는 여성의 젖가슴, 간, 심장 등의 내부 장기를 상징하는 크고 둥근 원반이 매달립니다.
여기에 신성한 짐승이나 새 모양이 덧붙여지기도 합니다.
마지막으로 덧붙여지는 것이 조그만 금속제 애매개트, 즉 광기狂氣의 영신靈神입니다.
이 애매개트 모양은 인형을 태운 조그만 배 같습니다.

북방 퉁구스족과 트랜스바이칼transbaikal 퉁구스족의 경우 두 가지 무복이 두드러집니다.
오리 모양의 의상衣裳과 순록 모양의 의상입니다.
무당이 짚고 다니는 지팡이의 한쪽 끝은 말머리 모양으로 깎여 있습니다.
무당은 카프탄caftan(셔츠 모양의 기다란 상의로 소매가 길고 앞가락을 깊숙이 여며서 띠로 매어 입으며 양옆을 밑으로 길게 터 놓음) 위로 너비 약 30cm, 길이 약 1m 되는 댕기를 늘어뜨리는데, 이 댕기는 구렁이kulin으로 불립니다.
말과 구렁이는 무당을 지하계地下界로 데려가는 데 쓰이는 동물입니다.
달, 해, 별 등을 상징하는 퉁구스족의 쇠붙이 장식물은 야쿠트족들로부터 차용한 것입니다.
그리고 구렁이는 부르야트족Burjat과 터키인, 말은 부르야트족으로부터 차용한 것입니다.