최재덕

최재덕

최재덕(1916~)은 경상남도 산청의 큰 지주 집안 태생으로 서울에서 고등보통학교를 다닌 후 동경으로 가서 서양화 전문의 태평양미술학교에 입학하여 1학년을 수료한 후 1936년 4월 제국미술학교 본과 서양화과에 입학했지만 그 해 6월에 중퇴했다.
1940년을 전후하여 동경에서 수학하는 동안 이쾌대 등과 함께 서양화 전람회에 수차례 입선했고 이 시기에 서울의 선전에도 출품하여 입선했다.
그가 이과전에 입선한 것에 대해 1939년 9월 7일자 『조선일보』는 보도했다.
“도쿄화단 가을의 ‘씨츤’인 두頭에서 열린 이과전은 3일부터 공개되었는데, 그림은 총 반입수 3,790점에서 입선작품 429점의 대성황이었다고 한다.
그림과 조각을 통한 신입선 97점 중에는 조선 화가로는 최재덕 씨의 이름이 보일 뿐이다.
그리고 작년에 초입선한 이쾌대 씨(일본미술학교 출신)는 금년에도 연해 입선의 영광을 얻었다 한다.”

그는 1941년에 조선신미술가협회에 창립회원으로 적극 참여했으며, 해방 후에는 미술동맹의 간부로 활약했고, 정부 수립 후 이쾌대, 김만형 등과 함께 보도연맹에 가입하여 사회주의 이념을 버린 듯이 보였으며, 세 사람 모두 1949년 제1회 국전에 추천작가로 참여하면서 <산>을 출품했다.
세 사람을 포함하여 다수의 작가들이 6·25동란 후 공산군 점령 하에 서울에 등장한 조선미술가동맹에 가담하게 되었고 결국 월북하게 되었다.
월북 후의 그의 활동에 관해서는 알려지지 않았다. 

주관주의 혹은 개인주의의 역사는 오래다

주관주의 혹은 개인주의의 역사는 오래다 
 

"인간이 만물의 척도이다"란 말이 프로타고라스에 의해 생긴 후부터 주관주의 혹은 개인주의가 논리적으로 성립되기 시작했다.
인간이 만물의 척도란 말 이면에는 우리 각자 모두가 개인적으로 만물의 척도가 되기 때문이다.
따지고 보면 박카스 종교로부터 이미 주관주의 혹은 개인주의의 요소가 나타났으며 거의 모든 종교가 신비주의를 통해서 첨예한 주관주의 혹은 개인주의를 용납했다고도 말할 수 있다.

에피큐러스가 찬양한 우정은 스토익에게도 해당되었지만 스토익은 친구의 잘못이 너의 덕을 망친다고 훌륭한 친구와 우정을 나눌 것을 주장했다.
스토익의 덕에는 예수의 가르침처럼 이웃을 자신의 몸처럼 사랑해야 한다는 주문이 없었는데 그런 감성이 전혀 없었기 때문이다.
칸트는 형제를 사랑해야 한다고 말하면서 그 이유로 형제를 좋아하기 때문에 형제를 사랑하는 것이 아니라 우리가 도덕적으로 친절해야 하기 때문이라고 했는데 주관주의 혹은 개인주의적인 말투이며 스토익주의와 일치한다. 

동경여자미술학교

동경여자미술학교

동경여자미술학교는 관립으로 1901년에 설립되었다.
해방 전 우리나라 여성이 이 학교에서 졸업했거나 졸업하지는 않았더라도 일정 기간 재학한 수는 132명이 넘는 것으로 밝혀졌다.
우리나라 서양화가로 네 번째 동경에 유학한 나혜석이 이 학교를 졸업했기 때문에 학교는 알려졌지만 그 밖에 그곳으로 진학한 여류화가들은 제대로 알려지지 않았다.
이숙종, 백남순(1904~94), 천경자, 박내현, 월북한 정온녀와 리혜경 등이 이 학교를 졸업했다.
남학생들이 진학한 동경미술학교와 제국미술학교에 비해 수적으로 뒤지지 않았음에도 불구하고 이 학교가 주목을 받지 못한 것은 백 명 이상의 유학생들이 이 학교에서 저수를 공부했기 때문이다.
선전에서 동양화, 서양화, 자수에서 입선한 여성 대부분이 이 학교 출신이었다.
자수 전공자들은 교육에 힘썼는데 전국 각지의 여학교에서 자수와 미술과목을 가르치는 교육자로서 그리고 해방 후에는 이화여대와 숙명여대 미술대학의 자수과 창립 등 여성 미술교육에 이바지했다.

정온녀는 해방 후 1949년에 동화화랑에서 7월 16일~22일에 열린 ‘여류화가 5인전’에 출품했는데, 이 전람회에 이현옥, 배정례, 박내현, 천경자 등이 참여했고 서양화가로는 정온녀가 유일했다.
그녀는 8점을 출품하여 가장 많이 소개했다. <두 명의 나부>는 해방 후의 작품으로 이 시기의 양식으로 그려진 것으로 추정된다.
단발머리의 두 여인이 서 있는 모습을 연필로 외곽 형태뿐 아니라 명암가지 그려놓고 나무 바탕의 색으로 인체의 주조색을 이루게 했다.
인체는 엷은 색으로 칠해 담채화 같은 느낌이 나게 했으며 유채를 드로잉하듯 사용한 부분 보인다.
여인들의 시선 방향이나 얼굴 표정 그리고 팔을 벌린 자세와 위치를 볼 때 실제 모델 앞에서 그린 것이 아니라 누드 크로키를 해두었던 것을 재구성했거나 상상으로 그린 것으로 보인다.

우리나라에 서양화를 소개한 초기 화가들은 동경 유학파였다. 그러나 불행하게도 그들의 작품이 대부분 현존하지 않아 그들의 활약상은 물론 서양 양식에 대한 이해와 어떤 방법으로 양식에 변화를 주었는지 밝혀내기가 어렵다.
동경의 여러 전람회에 참여했다는 기록은 있지만 구체적으로 누가 무슨 작품을 출품했는지도 알 수 없다.
몇몇 화가들의 기록과 주변 사람들의 부정확할 수 있는 증언이 있을 뿐이다.
그나마 일본에서 발간된 미술잡지들이 있어 그것들을 통해 우리나라 화가들의 활약상과 소수이지만 알려지지 않았던 작품들을 알게 된 것은 다행한 일이다.
우리나라 화가들이 가장 많이 동경으로 유학을 떠난 건 1930년대였다.
1930년대의 동경 유학생의 증가는 서양화에 대한 인식이 10년 만에 크게 증가했음을 의미하며 또한 이들의 활약에 따라서 우리나라 화단의 구성과 변화가 예고되었다는 것이다.
그 실례로 제1회 조선미술전람회가 1922년 개최되었을 때 서양화부에는 한 사람이 두 점까지 모두 114점이 응모되었고 79점이 입선되었는데 입선자 57명 가운데 우리나라 화가는 고희동, 정규익, 나혜석 3명이 전부였다.
그러나 10년 후 1932년에 개최된 제11회 선전의 경우 입선자 137명 중 우리나라 화가의 수가 무려 86명으로 늘었다.
입선하지 못한 화가와 선전을 배척한 화가들까지 합한다면 10년 전에 비해 서양화에 대한 인기가 크게 증가했음을 알 수 있다.

1930년대 우리나라 화가들의 활약상을 둘로 분류하면 제전과 문전(혹은 관전)에 주로 출품한 동경미술학교가 추구한 인상주의 양식을 받아들인 김인승, 심형구, 이봉상, 김재선 등이 있고, 이들과는 달리 인상주의 이후의 유럽 양식들을 받아들인 김환기, 이중섭, 유영국(1916~2002), 문학수 등은 관전을 외면하고 자유미술가협회, 미술문화협회, 백만회白蠻會 등의 그룹전을 통해 작품을 발표했다.
관전의 심사제도에 불만을 품고 ‘반관전 反官展’의 기치를 높이 들고 출범한 단체가 1914년에 시작된 이과전二科展이다.
이과전은 관전이 열리는 가을에 우에노上野에서 동시에 개최함으로써 관전에 대항하는 재야세력의 구심점이 되었다.
이과전은 인상주의의 양식에서 벗어나 후기인상주의, 야수주의, 입체주의 등 새로운 유럽 양식들을 받아들인 진취적인 화가들을 배출했는데, 이과전에 출품한 화가들로 구본웅, 김환기, 이쾌대, 김종찬, 박상옥(1915~68), 최재덕(1916~?) 등이 있다. 

우연이란 있을 수 없다 한 제노

우연이란 있을 수 없다 한 제노 
 

머레이는 저서 <스토익 철학 The Stoic Philosophy>에서 다음과 같이 기술하고 있다.
"제노는 실재 세계를 주장했다.
'실재란 너의 말은 무슨 뜻이냐?' 하고 회의주의자가 묻자
'내 말은 확고한 물질을 말한다. 내 말의 뜻은 이 탁상은 확고한 물질이다.'
'그럼 신은? 혼은?'이라고 회의주의자가 묻자 제노는
'온전히 확고하다. 탁상보다 더욱 더 확고하다'고 대답했다.
'그럼 미덕, 정의 혹은 법칙도 확고한 물질들이냐?'고 묻자
'물론이다. 아주 확고하다'고 제노가 대답했다.
럿셀은 저서 <서양 철학사>에서 제노가 너무 서둘러 자신의 형이상학 이론을 정립하려고 했던 것 같았다고 적고 있다.

스토익의 주요 사고는 우주적 예정론Determinism과 인간의 자유였다.
제노는 우연이란 있을 수 없다고 단정하면서 만물은 자연의 법칙에 따라서 운행된다고 주장했으며, 우주에 곧 화재가 발생해 만물은 다시 불로 환원될 것이라고 예언했다.
스토익은 기독교의 교리처럼 불로 환원되는 현상을 세계의 종말로 보지 않고 한 주기cycle의 마감으로 이해했으며 이런 주기는 계속 반복된다고 보았다.
그러면서 그는 모든 사건은 과거에 이미 일어난 적이 있었던 것들이고 또 미래에도 일어날 일들이라고 했는데 여기까지는 데모크리투스의 이론과 다름이 없으며 스토익의 입장에서 보면 하나의 관점에 불과했다.
스토익주의는 자연의 법칙이 만물을 다스린다고 믿었으므로 18세기의 신학과 마찬가지로 자연의 법칙을 신의 의도로 믿었다.

제노는 신을 전능자로 인식하면서 신을 제우스Zeus라고 부르기도 했고, 세네카Seneca는 제우스를 보통 사람들이 믿고 있는 신들에 비해서 더욱 더 전능한 신으로 믿었다.
스토익주의자들에게는 신이 훌륭한 휴양지에서 피서를 즐기며 인터넷을 통해 우리 인생을 관망하고 있는 것이 아니라 그는 세계의 혼으로서 우리의 혼은 그의 신성한 불의 일부분이라고 생각했다.
마치 힌두교와 불교에서 세계의 혼을 바다로 비유해 우리의 혼은 물 한 방울인데 방울들이 모여 바다를 이루기 때문에 우리의 혼은 전체 혼의 일부분이란 말과 유사하다.
이런 신학은 진전된 것으로 신과 인간을 한데 묶어두는 것을 의미하며, 윤리적 면으로는 세계의 혼은 자연의 법칙이 가진 지고의 선이므로 우리의 혼이 자연의 법칙을 따르면 조화로 나타나 선하지만 자연의 법칙을 거스르면 부조화로 나타나서 악해진다는 논리가 성립되어 종교에서 다루어야 할 윤리의 문제도 함께 해결되는 것이다.
스토익주의는 우리의 의지will가 자연의 의지 혹은 자연법칙과 같을 때 미덕virtue이 된다고 했다.
그러면 부덕vice이란 무엇이냐 하는 문제가 발생하는데 스토익주의자들은 사악한 자들도 자연의 법칙대로 행위하지만 그들은 자의로 그렇게 하는 것이 아니라 비자발적인 방법 즉 강제에 의해 행위하는 것이라고 했으며, 클린테스Cleanthes가 비유한 바에 의하면 사악한 자들은 수레에 묶여 있는 개와 같아서 수레가 가는 대로 끌려다닌다고 했고, 그런 행위도 자연의 법칙을 따르는 것이라고 주장했다.

스토익주의는 덕을 유일한 선으로 간주하면서 건강, 행복, 그리고 소유를 덕의 내용에서 제외시켰다.
덕은 우리의 의지 문제이기 때문에 가난하다고 덕이 없으란 법이 없으며, 독재자가 우리를 감옥에 쳐넣는다고 우리의 덕이 상실되는 것도 아니고, 사형에 처하더라도 덕이 있으면 소크라테스처럼 고상하게 죽을 수 있다는 것이 스토익주의자들의 주장이다.
그들은 부덕 혹은 악이 오히려 그것을 겪어야 하는 사람들에게 덕을 추구해야 한다는 필연성을 새삼 깨닫게 해주는 적절한 기회를 제공해준다고 주장했는데 여러분은 기독교가 왜 스토익의 주장을 환호하며 반겼는지 이제 이해할 줄 안다.

스토익은 우리에게 덕이 있는지 없는지의 여부는 우리 스스로가 자각할 수 있는 대상이 아니라 미결로 남았다가 신의 결재를 받은 후에야 알 수 있게 된다고 주장했다.
현대인들이 덕의 여부를 미결로 남겨두어야 한다면 덕의 장점에 회의를 가질 수밖에 없다.
그리고 자각할 수 없는 덕이라면 과연 덕이겠느냐는 의심이 생긴다.
스토익은 주관주의 혹은 개인주의를 추구했는데 어떤 열정에 한해서만 사악한 것이 아니라 모든 열정을 사악한 것으로 믿었고, 아내 또는 자식이 사망했다고 그런 것이 자신의 덕에 영향을 끼치지 않기 때문에 그들은 심히 괴뤄워하지 않았다. 

나혜석은 1920년 경도제국대학 법과 출신 변호사 김우영과 결혼했는데

나혜석은 1920년 경도제국대학 법과 출신 변호사 김우영과 결혼했는데


나혜석(1896~1948)은 1896년 경기도 수원의 명문집안에서 5남매 중 차녀로 태어났고, 서울의 진명여자고등보통학교를 거쳐 1913년에 일본으로 건너가 동경여자미술전문학교에서 입학했다.
그녀에 앞서 동경 유학 중인 둘째 오빠 나경석이 이끌어준 것이었다.
중도에 사정으로 1년 휴학하고 1918년에 4년 과정의 서양화부 고등사범과를 졸업하여 최초의 여성 서양화가라는 명예를 얻게 되었고, 고희동, 김관호, 김찬영에 이은 서양화 개척의 네 번째 선구자가 되었다.
게다가 그녀는 가정 파탄으로 비극적인 파멸에 접어들던 1930년대 중엽까지 뚜렷한 작품을 남겼다는 점에서 서양화 개척의 세 남자 선배를 능가한 존재였다.
그렇지만 그녀는 미술학도이기보다는 문필가, 사회운동가라고 할 만큼 사회참여 성향이 농후했다.
나혜석은 1919년 3·1운동 때에 서울의 대표적인 지식인 김마리아, 박인덕, 김활란 등과 여성들의 동참을 위한 비밀집회를 갖다가 체포되어 약 5개원 동안의 옥고를 치렀다.
홍일점 여류화가로서의 나혜석의 부각은 1921년 3월에 가진 개인전의 대성황과 언론의 경합 보도 및 격려를 받으면서부터였다.
서울에서 조선인 서양화가의 개인전은 그것이 처음이었으므로 신문들이 다투어 보도했다.
경성일보사 구내의 내청각에서 열린 개인전에는 풍경화, 인물화, 정물화 등 70여 점이 소개되었다. 전시기간은 불과 이틀이었지만 첫 개인전이어서 첫날 관람자의 수가 천 명을 넘었다고 한다.
나혜석은 1922년부터 선전에 출품하기 시작했으며 입선과 수상을 거듭 했다.
그녀는 당대의 저명한 계몽주의자이자 소설가 이광수의 영향을 받아 문필가로 활동하면서 서구 인문학에 눈을 뜨기도 했는데, 이 무렵 1922년 이광수는 『개벽』에 ‘민족개조론’을 발표하면서 젊은이들에게 자유와 평등사상을 고취했다.
그의 유명한 소설 『무정 無情』, 『흙』 등은 나혜석의 인생 역정에 상당한 영향을 끼쳤다.
동경시절의 나혜석과 이광수와의 관계에 관해서는 많은 풍문이 구전되고 있으며 나혜석은 미모와 재기로 남학생들의 인기를 독차지했다.

나혜석은 1920년 경도제국대학 법과 출신 변호사 김우영과 결혼했는데, 10년 연상의 김우영은 전처와 사별한 기혼자로 나혜석이 3·1운동 때 체포되어 재판을 받을 때 법정 변론을 맡은 적이 있었다.
김우영이 일본 외무성의 정책적으로 임용한 만주 안동현 부영사로 부임함에 따라 그녀는 수년 동안 만주에서 생활했다.
이 시기에 그린 안동, 봉황성, 봉천 등지에서 그린 풍경화를 선전에 출품했다.
그녀는 사실주의 양식으로 그림을 그렸다.
그녀가 남편과 함께 세계일주 여행을 떠난 것은 1927년 6월이었다.
일본 정부가 부영사 김우영에게 베풀어준 부부동반의 위로출장이었다.
비록 짧은 기간이지만 서양화의 본고장 파리에 머물면서 당시 유행하던 회화를 직접 보고 느낄 수 있었다.
그녀는 야수주의 화풍에 매료되었고 그녀의 생애에 숙명을 이루게 되는 최린을 만났다.

최린은 민족대표 33인 중에서도 가장 맹렬한 운동을 전개했던 3·1운동의 행동책이었는데 당시에는 천도교가 마련해준 자금으로 세계일주여행 중 파리에 체류하고 있었다.
그 무렵 파리에 체류하고 있던 화가 이종우의 회고에 의하면 최린과 나혜석은 이종우가 마련한 최린 환영파티에서 첫 대면을 이루었고, 그 후 나혜석은 최린의 연인으로 소문이 났다.
파리에서의 소문은 귀국 후 김우영에게 알려졌으며 이들 부부는 이혼했다.
1934년 나혜석은 장문의 <이혼고백서>를 발표하여 선풍적인 구설에 올랐는데, <이혼고백서>는 당시의 인습과 남성우위의 사회를 공격하는 치열한 선전포고문으로 그녀가 여기서 드러내보인 ‘정조’를 둘러싼 남녀 간의 사회 세력적 갈등은 많은 사람들을 놀라게 했다.


“조선 남성 심리는 이상하외다. 자기는 정조관념이 없으면서 처에게나 일반 여성에게는 정조를 요구하고, 또 남의 정조를 빼앗으려고 합니다. …
내가 정조관념이 없으면 남의 정조관념 없는 것을 이해해야 합니다. …
여자의 정조를 고수하도록 애호해 주는 것도 보통 인정 아닌가.”

나혜석은 1935년 2월호 『삼천리』에 ‘신생활에 들면서’란 제목의 글에서 “정조는 도덕도 법률도 아무것도 아니며 오직 취미다”라고 주장했다.
이혼 후 나혜석은 일정한 곳에 안착하지 못하고 떠돌았다. 선전에 출품하고 여성해방을 절규하는 글도 수없이 발표했지만, 날이 갈수록 깊어가는 울분과 고독이 그녀를 병들게 했다.
그녀는 41세에 중풍환자로 서울의 종로구 청운 양로원에 무의탁자로 수용되었다. 반신불수의 몸은 더욱 그녀의 만년을 비참하게 했다.
그녀의 말년 10년 동안의 행적은 추적하기 불가능하다. 나혜석의 임종에는 아무도 입회하지 않았다.
1949년 3월 14일의 관보는 1948년 12월 10일 서울 시립자제원(현재의 시립남부병원)에서 나혜석이라는 이름의 53세가량의 여자 행려병환자가 소지품이 전무한 가운데 병사한 것으로 기록하고 있다.

1925년 평양에서 결성된 삭성회에는 회원으로 김관호, 김찬영, 김윤보, 김광식 등이 있었으며 강습소도 열었다.
극단 토월에 소속된 토월미술연구회에는 김복진, 안석주, 윤상열, 이제창, 이승만, 권우전 등이 참여했다.
1920년대 후반부터 1930년대 초반 사이에 출현한 그룹들의 특징은 동경미술학교 동문이거나 동경 유학파들을 회원으로 한 것들로 녹향회, 동미회, 재동경미술협회 등이다.