플라톤의 광기는 천재성이란 의미로
플라톤의 광기는 예술가의 천재성을 인정한 것이다
플라톤은 사고에 있어 혼돈이 생겼는데 시인을 얕잡아본 그가 아름다움을 지닌 작품이 영원한 형상을 포착한 것으로 간주한 때문이다.
예술가가 뮤즈로부터 영감을 받아 스스로가 무엇을 하고 있는지 알지 못하는,
즉 무당처럼 신지핀 자가 된다면 그 예술가는 오히려 통찰력을 갖게 되어 일반 지식 그 이상으로 나아갈 수 있다고 보았다.
(플라톤은 처음에는 지식만이 영원한 형상을 포착할 수 있다고 주장했다)
이는 그가 광기mania를 말한 것으로 플라톤은 신성에 의해 광기를 갖게 된 자는 영감을 받아 신의 인도로 진리를 향해 나아갈 수 있다고 보았다.
광기는 그의 철학에서 중요한 의미를 지니며 박카스교에서 신성을 느끼는 환희에서 영향을 받은 듯하다.
플라톤의 광기는 천재성이란 의미로 칸트에게로까지 전수되었으며 칸트는 1790년에 출간한 <판단력 비판 Kritik der Urteilskraft>에서 미적 경험을 다섯 가지로 분류했는데 다음과 같다.
무관심성,
비개념성,
형식성,
심의 전체의 관여,
필연성과 보편성.
(그에게 있어 필연성은 주관적임을 뜻하고 보편성은 비규칙적인 것을 뜻한다)
미적 경험에 대한 칸트의 이론은 플라톤의 광기와 직접적으로 관련이 있다.
칸트가 자신의 입장에서 미적 판단력에 대한 비판을 통해 정당화했으며 또한 정당화하려고 한 것은 대상의 어떤 인식도 없는 심미적 취미의 주관적 보편성이었고, 순수예술Schone Kunste 영역에서는 모든 규칙 미학Regelasthetik을 넘어서는 천재의 우월성이었다.
칸트는 순수예술을 "천재의 솜씨 Kunst des Genies"로 보았다.
그는 <판단력 비판>에서 예술미에 관해 언급하면서 "그와 같은 대상을 평가하는 경우에 역시 고려되어야 할" 것은 예술미의 가능성,
즉 그 안에 깃들여 있는 천재성이라고 했다.
그는 또 예술뿐 아니라 이를 평가하는 특유의 올바른 취미 역시 천재성 없이는 불가능하다고 보았다.
플라톤의 광기가 쇼펜하우어로 하여금 관조론을 펴게 했다
칸트가 <판단력비판>에서 미적 경험을 플라톤의 광기와 연계시켰으므로 쇼펜하우어Arthur Schopenhauer(1788-1860)는 <의지와 표상으로서의 세계 Die Welt als Wille und Vorstellung>(1818)에서 미적 경험을 단순한 관조contemplation(willess perception)로 주장할 수 있었다.
쇼펜하우어는 예술가의 관심이 행위나 이의 가능성에 있기보다는 오히려 관조에 있다고 보았다.
칸트를 좇아 취미Geschmack나 미적 가치의 모든 판단을 무관심한disinterested 것으로 본 그는 자연의 장면이나 미술품이나 혹은 문학작품을 아름답다고 말하는 것은 그 자체 속에서의 자체를 위한 판단으로 원인이나 결과를 염두에 둔 일반 지각적 판단들과는 다른 것으로 보았다.
쇼펜하우어는 칸트 외에도 피히테와 셀링의 영향도 받았다.
셀링은 "의지가 궁극적인 존재다"라고 했다.
쇼펜하우어의 근원적인 의지는 헤겔의 개념에 상반되는 것으로 궁극적인 실재로서의 이 의지는 지식의 대상으로는 무력한 존재이며 그 자체 안에서는 그런 하나의 대상이 되지 않지만 오직 그것의 구체화 안에서는 하나의 대상이 된다.
구체화란 특정한 존재의 외적인 유형들이 등급들의 체계를 그것들이 의지를 나타내는 것과 더불어 완전함 안에서 형성되는 걸 말한다.
쇼펜하우어는 이를 "플라톤의 개념들 Platonic ideas"이라고 명명했다.
이런 궁극적이며 전형적인 개성들,
즉 과학의 개념들에 상반되는 것들은 오직 예술적 지각, 자아 억제, 묵상적 감각에 대한 만족에 의한 것들로 알려졌다.
그것들은 끊임없는 원인에 의한 법칙 하에서의 관련있는, 정신이 관여될 수 없는 것으로 구성된 그런 관념들과는 완전히 구분된다.