이선생이 매우 중요하고도 어려운 걸 질문했군요.
이 어려운 말을 사람들이 잘도 사용하던데 나도 그들이 어떤 의미로 사용하는지 묻고 싶습니다.
아리스토텔레스의 <시학> 제6장 본문을 잠깐 봅시다.
육절 운율에 의한 모방과 희극에 관해서는 나중에 이야기하기로 하고 먼저 비극에 관해 이야기하기로 하자.
우선 지금까지 이야기한 것으로부터 비극의 본질을 정의해보자.
비극은 진지하고 일정한 크기를 가진 완결된 행동을 모방하며, 쾌적한 장식을 가진 언어를 사용하되 각종의 장식은 작품의 상이한 제부분에 따로따로 삽입된다.
비극은 드라마적 형식을 취하고 서술적 형식을 취하지 않으며, 연민과 공포를 환기시키는 사건에 의해 바로 이러한 감정의 카타르시스를 행한다.
이상이 아리스토텔레스가 본문에서 언급한 카타르시스입니다.
무슨 뜻인지 잘 모르겠지요?
아리스토텔레스는 제6장에서 비극을 정의했으며 이는 <시학> 전체의 핵심이 되는데 그 자신 카타르시스에 관해 더이상 설명을 하지 않았습니다.
그래서 구체적으로 그 의미가 무엇인지는 알 수 없습니다.
보통 학자들의 견해는 두 가지로
하나는 카타르시스가 '감정의 정화'를 의미한다는 윤리적인 이론이고,
다른 하나는 카타르시스는 '감정의 배설'을 의미한다는 의학적 이론입니다.
'감정의 정화'가 일반적으로 받아들여지는 카타르시스의 의미로 나 자신도 이럴 때 이 말을 사용합니다.
이 이론을 옹호하는 사람들로는 바로크의 시인들, 프랑스 고전주의 시인들, 그리고 레싱Lessing이 있습니다.
20세기에 카타르시스에 대한 연구가 있고 의학적 연구도 있어 이선생의 글에서도 이런 점을 보는데 다수의 학자들은 카타르시스에 대한 연구가 비극 그 자체에 대한 연구에 비해 퇴조되고 있다고 말합니다.
아리스토텔레스의 <시학> 중에서 제6장은 A4 용지로 한 장 분량입니다.
앞에 내가 인용한 것과 비극의 구성에 관한 내용이 전부이지요.
따라서 이선생은 고민할 필요 없이 '감정의 정화'라는 의미로 이해하면 될 것 같습니다.
헌데 나의 경우 비극에서 감정의 정화가 일어나지 않고 희비극에서 이런 '감정의 정화'가 생기는 것 같습니다.
특히 챨리 채플린의 무성영화를 보면 카타르시스를 느낀다 그런 말입니다.
왜 그런가 하면 나의 경우 운명을 믿지 않기 때문입니다.
아리스토텔레스 시대의 비극은 주로 인간의 한계, 즉 운명에 관한 것이었습니다.
운명을 믿지 않는 나는 희비극에서, 채플린의 영화에서 웃지도 울지도 못하는 나의 한계를 발견하게 되는데 이때 '감정의 정화'가 일어나는 것 같습니다.