플라톤의 고의적 예술 격하와 그에 따른 혼돈
플라톤은 회화와 생물을 본질미가 아닌 비교적 아름다운 것들로 취급했고, 비극과 희극은 순수하지 않은 것들로 취급했다.
회화와 문학에 대한 그의 배척은 미를 지나치게 ‘형상’으로 파악하려는 사변적 정립에도 원인이 있지만 정치적으로 불순한 동기가 작용한 때문이다.
단토는 저서 『예술의 철학적 특권박탈 The Philosophical Disenfranchisement of Art』(1986)에서 플라톤의 불순한 동기를 예술의 철학적 특권 박탈이었다는 말로 신랄하게 비판한다.14)
플라톤의 『국가 The Republic』 10권에 나타난 예술가의 모습을 아리스토파네스Aristophanes(BC 450년경-385)의 희극 『구름 The Clouds』(BC 423)에 나타난 소크라테스를 빗대어 시대에 뒤진 자로 오명을 씌운 그 철학자의 모습과 연관해서 이해해야 한다고 아서 단토는 주장한다.15)
아리스토파네스는 『구름』에서 플라톤이 숭배해마지 않는 소크라테스를 현실감각이 전혀 없는 현실과 무관한 이상주의자로 조소했다.
『구름』이 철학에 대한 공격으로 나타나자 소크라테스는 제자이면서 서사시인 이온에게 아리스토파네스가 지식을 결여하고 있다는 점을 부각시켰다.
소크라테스는 아리스토파네스가 지성보다 낮은 수준에서 관객을 궁지에 빠뜨리게 하는 것은 이성이 아닌 암울하고 혼돈된 기백에 의존한 것이라고 이온에게 설명했다.
단토는 이를 가리켜 “오직 자체의 자아-평가에서 예술을 다루는 것”으로 비판한다.16)
단토는 『구름』과 『국가』를 예술과 철학 사이 전쟁으로 표출된 것으로 본다.
이온이 플라톤에 의해 『국가』의 심리상태의 확인, 즉 예술이 교활한 표리부동 안에서 예술에 반해 사용되고 있음을 극적으로 조작하기 위해 묘사된 것으로 보았다.
플라톤은 『국가』에서 도덕적으로 결함 있는 예술가 아리스토파네스와 같은 자는 철학자가 통치하는 『국가』에서 추방되어야 한다는 논리를 폈다.
단토는 플라톤과 아리스토파네스에 의해 철학과 예술 사이의 전쟁을 매우 중요한 사건으로 본다.
플라톤의 철학이 모방의 모방이 된 이래, 이후 철학이 플라톤적 유언에 자리매김되는 부록에 있었던 이래, 철학 자체가 곧 예술의 특권 박탈이었다는 것이 단토의 주장이다.
헤겔리안으로서 그는 헤겔이 바로 예술을 철학에서 구분하여 미학을 예술철학으로 탈바꿈하게 했다고 본다.
그렇다면 예술이 빠져나간 철학의 꼴은 과연 무엇일까? 하는 것이 그에게 생긴 다음의 의문이었다.
그의 대답은 매우 간단하다.
예술의 특권을 박탈하면서 형성된 철학은 예술과 마찬가지로 그동안 가깝할 수밖에 없었는데 예술이 자유롭게 되자 예술을 압제해 온 철학 또한 자연히 자유롭게 되었다는 것이다.
예술에 대한 플라톤의 공격을 니체는 ‘미적 소크라티즘 aesthetic socratism’이라 했는데 이는 소크라테스가 이성적이지 않은 아름다운 것들이란 있을 수 없다는 말로 이성을 미로 예증한 때문이다.
니체는 이를 불합리 안에서 지독한 미를 발견하는 비극의 사망을 나타내는 것으로 제안했다.
단토는 이를 그같은 것에 이르도록 소크라테스가 우리를 확신시키는 희극의 사망을 나타낸다고 했다.
단토는 예술이 정치적으로 위험하다는 관념은 역사적 지식에서 비롯된 것이 아니라 오직 플라톤에 의한 철학적 믿음에서 비롯된 것으로 본다.
플라톤은 예술을 정치적으로 무력화시키는 행위로 보고 이에 대응할 만한 모방론을 만들어 유포시켰기 때문에, 서양의 미술사를 단토는 “예술을 고립시키려 한 플라톤의 예술론에 의한 미술의 억압사”로 본다.
그는 칸트가 예술품에 대한 우리의 태도를 ‘무관심성 Interesselosigkeit’이란 말로 특징지운 것을, 미술품은 자연처럼 아무것도 일어나지 않게 해야 한다는 플라톤의 말과 관련지워서 두 사람 모두에게 비판을 가한다.
단토는 말한다.17)
플라톤이 철학자가 왕이 되어야만 한다고 생각한 이유는 오직 그리고 궁극적으로 순수한 형상들에만 관심을 기울이는 철학자이어야만 현상의 세계에서 시종일관 어떤 관심도 가지지 않으며 따라서 보통 남자와 여자를 동요하게 만드는 것들 - 돈, 권력, 섹스, 사랑 - 에도 흥미를 쏟지 않게 될 것이다.
그러므로 해서 무관심한 결정들을 달성할 수 있기 때문이다.
플라톤은 단순히 금으로 나타난 것을 소유함에 있어 어느 누가 의기양양하게 느낄 수 있을까 하는 문제 이래 영리하게도 더 할 나위 없이 예술품들을 관심의 범위 밖에 자리매김한다.
사람됨이 주로 관심을 가지는 것인 이래 플라톤의 시스템에서 실재가 주된 명백한 품등 밖에 자리매김되는 것과 매우 흡사하게 인간 품등 밖에 자리매김되므로 - 그래서 그들이 반대 방향들로부터 그 논점에 접근하더라도 둘 모두에 있는 그 밀접한 관계는 예술이 인간적인 것으로 우리가 규정하는 관심들로부터, 그리고 그것에 알맞게 ‘아무것도 일어나지 않게 만드는’ 것에 대한 존중함과 더불어 자리매김하는 일종의 존재론적 휴가라는 것이다.
단토는 이런 관점이 칸트가 예술에 관해 ‘무목적적 목적성’이란 말을 언급함으로 인해 강화된 것으로 본다.