원자화된 시간과 아날로그 시간을 나는 배합할 것인가?

시간의 향기 - 머무름의 기술
한병철 지음, 김태환 옮김 / 문학과지성사 / 2013년 3월

피로사회에 이어 한병철 교수님의 시간의 향기를 읽었다.

시간에 향기가 있었나? 시간에 향기가 있다는 것은 무엇을 의미할까. 그가 말하고 있는 것은 근/현대의 '질주'하는 삶에서 시간도 질주하게 되고,  멀티태스킹처럼 여러 가지 목적의 일들을 끊임없이 이 일과 저 일로 효율성이라는 이름 하에 보내는 시간들이 그 여러 가지 목적처럼 분절되어 원자화되어버린 것을 보고, 그 예전의 느리게 그리고 컨텍스트 스위칭 (컴퓨터가 여러 가지 일을 동시에 수행하는 것처럼 보이기 위해 이 일 저 일을 오가며 처리하는 것) 없이 흘러가는 것을 그리워하며 명명한 것이다.

그러면서 그는 이렇게 되어버린 것이 신에서 인간 중심으로 세상이 바뀐 것에 기인한다. 읽으면서 인본주의를 지양하는 것인지 의문이 생겼다.

무엇보다도 책을 읽기가 쉽지 않다. 글을 이해할 때는 그 글에 필요한 배경지식이 충분하고 또한 글들 속의 용어에 익숙해야 할 것인데, 익숙하지 않은 철학자들의 철학과 인용문으로 배경지식도 어두워지지만, 낯선 마치 이 책에서 처음 창조된 것 같은 용어들이 머릿속을 뿌옇게 만든다.

어렵다. 기본적으로 이야기가 없이 저자의 사유를 단락 없이 쫓아가야 하기 때문에 길을 몇 번이나 잃었는지 잃고 있는지 모른다.

의문이 생긴다. 이 책을 읽고 나는 또 절대다수는 아닐 우리가 시간의 향기를 느끼며 현대의 디지털시계가 아닌 신의 태엽 시계에 독야청청 서 있을 수 있을까? 서 있을 수는 있겠지만, 그럼으로써 내가 또 나와 관계된 사람들에게 어떤 득을 선사할 수 있을까?

물론, 이원적이고 극단적으로 생각하지 않고, 적절한 타협으로 일할 때는 원자화된 시간과 함께, 쉴 때는 사색하며 느림의 미학을 느끼며 시간의 향기를 맡을 수도 있을 것이다. 하지만 우려스러운 것은 '타협'이라는 것이 색을 배합하듯이 모든 것에서 이루어지지는 않고, 또 배합의 대상이 될 수 없는 것들마저도 일반화해서 섞은 척하기 십상이라는 것이다.

그렇다면 이 책은 나에게 '고뇌'를 남길 것인가? 그 '고뇌'가 '부조리'를 동반해서 나를 더 사색하게 만들 것인가? 철학 책이니 사색을 유발하는 것은 좋은 일일 것이다. 하지만, 그 사색이 어떤 행동의 변화를 가져다줄지는 굉장히 미지수이다.

‘가보르 아이‘ 나도 한 번 해보자

3분만 바라보면 눈이 좋아진다 - 전 세계를 발칵 뒤집은 기적의 '눈 그림'
히라마쓰 루이 지음, 김소영 옮김 / 쌤앤파커스 / 2019년 9월

북플 어느 포스트에서 3분만 바라보면 눈이 좋아진다는 서평을 보았다. 일본의 속독 책에서 속독 훈련을 하면 눈 근육이 발달해서 눈이 좋아진다고 읽은 적이 있어 그런 부류의 책이라고 생각했다. 서점에 갈 일이 있어 찾아보니, 속독의 그것과는 달랐다.

'가보르 패치'는 특정 무늬에 '가보르변환'이라는 수학적 처리를 했을 때 나타나는 모양을 말한다고 한다. 그 모양은 시각을 담당하는 뇌의 '시각 영역'을 강하게 작용한다고 하는데, 이것은 홀로그래피를 발명해서 1971년 노벨  물리학상을 받은 데니스 가보르라고 한다.

'가보르 패치'를 이용한 '가보르 아이'는 캘리포니아 대학 등의 여러 연구 기관에서 실험으로 효과가 증명되었고, 미국에서도 붐이 일었다고 한다. 2017년 뉴욕타임스에서도 소개되었고, 일본에서도 이 책의 저자인 안과의 히라마쓰 루이에 의해 대중에게 소개되어 많은 사람이 시력이 실제 좋아졌다고 하고 그 인터뷰도 책에 실려있다. 그리고 그 책이 이제 한국에 상륙한 것이다.

책은 그림과 같이 하루에 3~10분 정도 가보르 아이를 한 달 동안 훈련할 수 있는 페이지가 있고, 컴퓨터를 많이 보거나 노안, 책을 많이 보는 사람에게 좋은 먼 곳과 가까운 곳 초점 맞추기에 관해서도 소개하고, 눈 찜질과 블루베리보다 눈에 직접적으로 좋은 시금치에 대해서도 소개한다.

정말 책의 내용은 이 정도가 다이지만, 훈련을 꼭 해보고 싶어졌다.

ㅜㅜ 10년 가까이 맥북만 사용하다, 맥북 키보드에 문제가 생겨 거치대와 무선 키보드를 마련해서 거리를 좀 더 늘리고 위치를 바꾸었는데, 맥북의 글씨 보는 것이 아주 피곤했다. 정말하고 있던 찰나에 알게 된 책이라 더 반갑고 해보고 싶다. 한 달 후, 결과도 포스팅해보려고 한다.

제조에 적합한 것 같다.

이나모리 가즈오 아메바 경영
이나모리 가즈오 지음, 양준호 옮김 / 한국경제신문 / 2017년 3월

독립채산제. 회사내의 조직이 독자적으로 내/외부 거래를 하며 하나의 회사처럼 운영되는 것을 말한다. 그리고 그 단위를 아메바라고 한다. 각 아메바는 사장과 같은 리더가 있고, 회사내의 다른 아메바 조직에게 필요한 것을 팔고 생산한 것을 판다. 판매가와 원가를 뺀 수익을 전체 조직원의 시간으로 나누어서 시간당 부가가치를 측정함으로써 그 아메바의 수익을 측정한다.

책은 경영과 회계와 같은 역할 조직이 중복되지 않고, 개별 수익을 명확히 측정할 수 있게 아메바 조직을 잘 나누라고 한다. 너무 크게 나누어도 너무 작에 나누어도 안 된다고 한다. 세 가지 아메바를 나누는 원칙도 이야기해준다. 그 세 가지 잘 기억나지 않는 것으로 봐서 나에게는 모호하다.

아메바가 큰 성과를 냈다고 해서 금전적으로 또는 인사상 이득을 보지는 않는다. 회사 전체가 이득을 받고 다른 회사의 구성원들이 고마워하고 감사하다는 말이면 족하다고 한다. 금전적 이득을 주게 되면 일시적으로 성과를 내는데 몰두하고 성과가 낮아졌을 때 불만족하기 쉬워서라고 한다.

게다가 '최대 매출, 최소 원가'를 통한 이익 극대화를 추구한다고 한다.

회사내에 아메바가 존재하는 만큼 최소한 한 명의 우수하고 회사를 자기 회사로 생각하는 리더가 존재해야 할 것이다. 도덕적이고 애사심이 아주 높은 사람이어야 한다. 그리고 부루마블의 종이돈도 없는데 어떻게 각 아메바 간의 거래를 측정할 것인가? 게다가 제조가 아니고 측정하기가 더 곤란한 무형의 서비스를 만드는 곳은 어떻해야 할까? 각 개인이 보상이 명확하지 않은데 - 최소한 책에서는 - 이미 실패한 공산주의, 사회주의 모델과 같은 것으로 구성원이 성취욕을 가지고 열심히 일할까?

책의 후반부에는 각 아메바의 실제 손익표와 같은 것을 보여주며 몇 가지 실례도 보여준다. 그러면서 이 모든 것을 위해서는 경영 철학이 있어야 하고 인본주의에 도덕성까지 매우 강조한다.

그런데 나에게는 그저 각자 자기 회사처럼 냉혹하게 열심히 일하고, 그 성과는 조직 전체를 위해 희생하라는 말로만 들린다. 책을 읽다가 교세라나 JAL 임직원들의 인터뷰를 찾고 싶었다. 그들은 과연 어떤 보상을 받았고, 어떤 것을 이루었는지. 그 회사가 아니고.

실리콘밸리의 역할 기반의 조직과 실력과 성과주의와는 비슷한 이야기를 하지만, 개인에 대한 보상에서 다른 이야기를 하는 것 같다. 그 개인의 보상을 아메바의 시간당 부가가치와 조직에 대한 기여 그리고 '착한 마음'으로 대체하려고 하는 것 같다.

사색의 역사를 소크라테스부터 싱어까지 들여다 볼 수 있는 입문서

철학의 역사 : 소크라테스부터 피터 싱어까지 - 삶과 죽음을 이야기하다
나이절 워버턴 지음, 정미화 옮김 / 소소의책 / 2019년 7월

역자의 말처럼 소크라테스부터 현재의 싱어까지 위대한 철학자들을 그들이 왜 그렇게 생각했는지 그 시대와 결합 하면서 볼 수 있는 훌륭한 입문서이다. 저자의 관심사에 따라 깊이가 달라질 수 있는 것을 최대한 절제해서 같은 깊이로 중립적으로 각 철학자들을 다루었다는 점이 매우 훌륭하다. 또한, 각 장의 철학자들이 앞장의 철학자들로부터 받은 영향을 연결시켜주고, 다음 장의 철학자들의 탄생을 예견해줌으로써 독자가 흐름을 탈 수 있게 해준다. 또한 그들의 저술활동도 짚어 줌으로써 철학책 읽기의 길라잡이 역할도 톡톡히 한다.

아리스토텔레스, 홉스, 로크, 루소, 흄, 칸트, 데카르트, 니체의 각 장에 있는 철학가들뿐만아니라, 그들로부터 이어진 마이클 샌델, 토마스 포기 등에 대해 더 알아보고 싶게 해준다. 

철학의 역사는 신과 시작해 신의 죽음으로, 그리고 인간으로 이어지고, 나아가 다른 종 (동물 실험과 사육에 대해 생각하기에 이르는)으로 까지 확대된다. '어떻게 살 것인가'의 철학은 지배층과 신, 종교와 함께하며 세상의 중심으로 자리잡고 있다, 과학혁명 이후 과학과는 그렇게 능숙하게 동반하지 못한 것 같다. 그래서 세상의 중심에서 세상의 한 학문으로 좁혀지지 않았을까 생각하다. 우리가 알고 있는 여러 사고 실험이 여전히 철학가들의 연구 방식이지만 - 가령, 필리파 풋의 폭주하는 기관차 앞에 있는 5명을 구하기 위해, 선로를 변경해 한 명을 희생할 수 있을까라는 사고 실험도- 그 자체를 부정하는 철학가들이 근대와 현대에 나타나고는 있지만, 심지어 이전의 철학은 허구이며 망상에 가깝다고 치부하는 내부 고발자 같은 철학자들도 있지만, 어쨌든 철학의 시대에도 과학의 시대에도 앞으로의 어떤 시대에도, 각자의 우리가 '어떻게 살 것인가'에 대한 사유와 그 사유의 삶에 투영은 우리가 '우리'인 이유임과 동시에 해야할 의무일 것이다.

전공자가 아닌 나에게는 파편화된 철학책 읽기의 등대와 같은 책이다.

Oren님의 오뒷세이아 유튜브 영상을 보고

오늘은 오렌님의 일리아드 & 오뒷세이아 영상을 봤습니다. ㅎㅎ 정확하게는 들었습니다. 운전 중이어서요.

그 이름과 명성과 영향에 항상 읽고 싶지만, 그러지 못해 노려만 봤던 책들 중의 하나를 영상으로 또 한 번 멋지게 소개해 주셔서 감사합니다.

E.H. 카의 역사란 무엇인가를 읽고 나서, 위인, 영웅에 대한 생각이 좀 바뀌었습니다. 어떤 개인이 영웅이 되는 것보다, 어떤 배경과 조직과 사회의 큰 흐름이 있고, 그 흐름의 파도 위를 타고 있는 사람들 중의 한 사람이 의도된 조명을 받기 위한 지점에서 파도를 타서 영웅이 되었다고 생각했습니다. 카의 이론에 따라서요. 우리가 논하는 많은 위인들이 그 이론을 명백하게 반론하기는 힘들 것입니다. 그래서 개인적 영웅보다는 사회적 영웅이라는 말을 생각하게 되었고요.

하지만, 문학 및 예술의 위인 (영웅)은 좀 다른 이야기를 할 수 있을 것 같습니다. 물론, 문학과 예술뿐만 아니라 철학도 시대상에 많은 영향을 받고, 그래서 누군가는 위대한 예술가, 철학자가 되고 또 많은 어떤 이들은 집안에 도움이 되지 못하는 또 이해할 수 없는 예술가 또는 개똥철학자가 되기도 하겠지만.

그 다른 이야기는, 창작물 그 자체가 사회적 영웅들의 결과보다는 창작자 개인이 좀 더 독립적으로 작성할 수 있고, 명문화된 책이나 창조된 예술품은 그 자체로 불변하게 증거할 수 있다라는 것입니다.

오렌님의 영상에서 플라톤의 시와의 싸움에 대한 이야기는 아주 흥미로웠습니다. 플라톤의 대화편에서 소크라테스와 플라톤이 시와 음악을 무용한 것으로 간주할 때, 고대 그리스에서 시와 음악이 그만큼 사회에 영향을 주는 것도 놀랐지만, 당대 철학자들이 그것들과 경쟁하는것이 의아스러웠습니다. 대립은 두 대립자가 동등한 수준일 때 가능하니 소크라테스, 플라톤, 호메르스 등은 같은 선상에 있다는 말이 될 것 같습니다.

어쩌면, 일리아드와 오뒷세이아의 많은 파편들을 오렌님도 말씀하신 것처럼, 우리는 보물섬, 걸리버 여행기, 그리고 현재의 영화, 게임 등에서 대부분 경험했는지도 모르겠습니다. 그리고 그 많은 것들에 지대한 영향을 주고 제재를 제공한 '호메르스'의 모든 것의 기원과 같은 일리아드 & 오뒷세이아를 읽는 것은, 무척이나 흥미롭고, 탐험적이고, 지적이고, 즐거운 일이 될 것입니다.

오렌님, 언제나 제 출근길을 즐겁고 기대되게 해주셔서 감사합니다.

Oren님 유투브 영상: https://youtu.be/yNewF1DZ6M0

Oren님 북플 포스트: http://bookple.aladin.co.kr/~r/feed/402686153