《젠더 무법자》 1~3장 ‘혼자‘ 읽기

오늘은 레드스타킹 독서 모임이 있는 날입니다. 선정 도서는 케이트 본스타인(Kate Bornstein)의 《젠더 무법자》(바다출판사, 2015)입니다. 케이트 본스타인은 미국의 트랜스페미니즘(Transfeminism) 운동가입니다. 그녀는 mtf(male to female) 트랜스젠더입니다. 태어날 때 의사가 지정한 성별은 남성이었지만 성전환 수술로 여성의 삶을 살고 있습니다. 그녀는 또 레즈비언입니다. 그래서 LGBT(레즈비언, 게이, 양성애자, 트랜스젠더의 약자) 운동에도 적극적으로 참여하고 있습니다.

오늘 모임은 《젠더 무법자》를 같이 읽어보는 첫 번째 모임입니다. 모임 전에 3장까지 읽었습니다. 1장(‘우선 말해 둘 것’)은 저자가 트랜스젠더 스타일, 즉 본인의 글쓰기 방식을 독자에게 전달하는 장입니다. ‘서론’이라고 보시면 됩니다. 저자는 자신의 정체성을 표현하는 것을 ‘패션’과 같다고 정의합니다. 그녀는 ‘유동하는 정체성’을 가지고 있습니다. 따라서 생물학적 성별인 ‘남성’과 ‘여성’이라는 이분법적 성적 규범에 억지로 들어가려고 하지 않기 위해 그녀는 콜라주(collage) 형식의 글을 선보입니다.

나는 패션을 선언이나 성명(聲明)으로 여긴다. 그러니까 정체성이 중요한 문제인 한 패션도 계속 중요할 거다. 내 정체성과 패션은 콜라주로 설명될 수도 있다. 그 왜, 여기서 조금 저기서 또 조금 가져다 합치는 것? 일종의 잘라다 붙이기다. (1장 19, 20쪽)

다양성을 표현할 수 있는 유동성을 반영한 표현 방식이 콜라주입니다. 그래서 그녀는 젠더와 여성 운동에 대한 자신의 솔직한 생각, 트랜스젠더인 자신을 바라보는 타인의 시선 등을 이것저것 가져다 글을 씁니다.

2장(‘씨앗 추려내기’)은 태어나자마자 아기에게 성별을 지정하는 문화를 날카롭게 비판한 장입니다. 저자는 “너는 '남자/여자'야”라고 지정하고 강요하는 것에 대해 의문을 제기합니다.

문화가 “너는 이러이러한 존재다.”고 말할 때 젠더가 지정된다. 거의 대부분 문화에서 우리는 출생 시에 성별을 지정받는다. 한 번 젠더를 지정받으면 당신은 바로 그 젠더다. 젠더를 지정해 주는 것은 대부분의 경우 의사이며, 이 사실은 젠더가 얼마나 철저하게 의료화되었는지를 보여 준다. (2장 48쪽)

젠더를 지정하게 만드는 요인은 무척 많습니다. 특히 생물학적 성별을 받아들이기 힘든 어린아이들은 또래 집단의 압박을 받으면 자신의 젠더 정체성에 혼란을 느낍니다. 학교는 ‘젠더’라는 규칙이 지배하는 사회화 기관입니다.

인형남(가명)은 인형을 가지고 노는 것을 좋아하는 남자아이입니다. 형남이는 ‘인형은 여자아이의 전유물’이라는 인식을 하고 있지 않습니다. 그러나 학교에 다니는 남자아이들은 인형보다는 장난감 로봇을 더 선호합니다. 형남이는 인형도 장난감 로봇 못지않게 재미있는 장난감이라고 또래 남자아이들에게 친절하게 설명합니다. 하지만 남자아이들은 인형을 가지고 노는 형남이를 놀립니다. “남자가 인형을 가지고 놀다니. 너 여자구나.” 남자아이들은 인형을 가지고 노는 형남이의 모습이 생소해서 그와 친하게 지내려고 하지 않습니다. 그와 어울리면 자신도 여자처럼 행동하게 될까 봐 두려웠던 거죠.

형남이는 ‘남자’라는 성별이 지정된 또래 친구들과 어울리지 못했습니다. 느는 남자아이들이 자신을 놀렸을 때 했던 말을 잊지 못했습니다. “너는 여자야.” 그 말이 자꾸만 걸렸던 형남이는 자신의 젠더 정체성을 의심합니다. 자신을 ‘남자아이 모습을 한 여자’라는 생각을 하기 시작합니다. 외로운 형남이는 인형 놀이를 좋아하는 여자아이들에게 다가가기로 결심합니다. 그러나 여자아이들의 반응도 차가웠습니다. 여자아이들은 인형을 좋아하는 남자아이를 받아들이기 힘들었던 거죠. 형남이는 매일 학교 가기가 두려웠습니다. 학교 친구들은 형남이를 ‘남자’도 아닌 ‘여자’도 아닌 ‘성별이 없는 아이’로 대했기 때문입니다.

본스타인은 3장(‘힘 되찾기’)에서 ‘성별 없이 존재하는 것’의 두려움을 느껴봤다고 고백합니다. 그리고 어린 시절의 공포를 추적하여 자신(트랜스젠더)을 두렵게 만든 ‘젠더 규칙’의 영향력을 분석합니다. 비트렌스섹슈얼은 한 번 정해진 젠더는 바꿀 수 없다고 생각합니다. 그래서 자신이 부여받은 젠더에 맞는 규칙들을 따릅니다. 그리하여 비트랜스섹슈얼은 “남자라면 남자답게”, “여자라면 여자답게” 행동하는 것이죠. 하지만 트랜스젠더는 이 젠더 규칙에 순응하지 않습니다. 그들은 젠더 규칙을 거부합니다. 본스타인은 트랜스젠더를 ‘젠더 무법자’라고 부릅니다.

2장에는 트랜스섹슈얼에 반대하는 문화주의 페미니즘(Cultural Feminism)에 대한 내용이 나옵니다.

제2물결 페미니즘(1960년대 말에서 1980년대 초까지 융성)의 한 갈래로, 급진 페미니즘의 영향을 받았다. 여성의 본질(nature) 혹은 정수(essence)를 재평가하고 회복해야 한다고 주장하였으며 생물학에 기반한 남성과 여성의 본질적 차이, 성차를 중요하게 여긴다.

(‘문화 페미니즘’을 설명한 옮긴이의 각주, 2장 85쪽)

문화주의 페미니스트들은 여성 운동과 LGBT 운동을 병행하는 본스타인을 비판할 때마다 이런 말을 자주 했습니다. “당신이 아무리 여성이라고 말해도 죽는 날까지 당신은 남자로 남을 뿐이다.” 이 말, 어디서 많이 들어본 것 같죠? 문화주의 페미니즘은 ‘TERF(Trans-Exclusionary Radical Feminism)’와 유사한 진영입니다. 국내에서는 ‘TERF’를 지지하는 페미니스트를 가리켜 ‘터프’라고 부릅니다.

본스타인은 문화주의 페미니스트의 트랜스섹슈얼 공격을 ‘또 다른 젠더 수호’라고 비판합니다. 그녀는 문화주의 페미니스트들이 ‘여성성’의 본질을 강조하기 위해 ‘젠더 규범’을 이용하여 트랜스섹슈얼을 공격한다고 주장합니다. 2장의 핵심 내용은 ‘트랜스페미니즘 대 문화주의 페미니즘’ 간의 대립 양상입니다. 혹시 제 글을 보고 오해를 할까 봐 첨언합니다. 문화주의 페미니즘이 래디컬 페미니즘의 한 분류라고 해서 모든 래디컬 페미니스트들이 터프처럼 트랜스젠더를 공격한다고 생각하면 곤란합니다. 문화주의 페미니즘이 오늘 독서모임의 핫 이슈가 될 것으로 조심스레 예상해봅니다. 저는 트랜스섹슈얼을 인정하지 않는 문화주의 페미니스트에 대한 레드스타킹 회원님들의 생각이 무척 궁금합니다. 오늘 이 주제로 대화를 나누게 된다면 ‘후기’에서 자세히 밝히겠습니다.

빠르게 변하는 세상에 들어온 자, 모든 희망을 버려라.

섹스, 다이어트 그리고 아파트 원시인 - 70만 년의 진화를 거슬러 올라가는 위험한 추적기
마를린 주크 지음, 김홍표 옮김 / 위즈덤하우스 / 2017년 12월

인류의 초기 조상은 곡물, 유제품, 정제유나 설탕 등 농작물을 섭취하지 않았다. 250만 년 인류 역사에서 농업기술이 등장하기 시작한 것은 불과 1만 년도 채 되지 않는다. 원시 인류는 수렵과 채집 등을 겸하며 생선과 고기, 채소와 과일 등을 섭취했다. 지금은 시들해졌지만, ‘구석기 다이어트’가 관심을 모았었다. 구석기 다이어트란 구석기 시대 원시 인류의 식생활을 응용한 다이어트 방법이다. 과일 및 채소류 중심의 식단을 섭취하는 대신 곡류, 우유, 설탕 등 가공식품 등의 식단을 될 수 있으면 피하는 것이 특징이다. 인류가 농경 생활을 시작하면서부터 곡류 중심의 탄수화물 섭취량은 급격히 늘어났다. 구석기 원시 인류와 같은 유전자를 가진 현대인들이 탄수화물을 원활하게 처리하지 못하기 때문에 비만과 당뇨병이 급격히 증가한 것이다.

살 빼려면 자연, 아니 구석기 시대로 돌아가라? 《섹스, 다이어트 그리고 아파트 원시인》(위즈덤하우스, 2017)의 저자이자 진화생물학자인 마를린 주크(Marlene Zuk)는 구석기 식단으로는 절대로 건강해질 수 없다고 단언한다. 그녀는 구석기 다이어트의 열풍을 통해 드러난 진화에 대한 착각을 지적한다. 이 책에서 그녀는 ‘진화에 대한 대중의 착각’을 ‘구석기 환상’이라고 표현한다. ‘구석기 환상’에 빠진 대중과 전문가들은 현재보다 과거가 더 살기 좋다는 착각을 한다. 그들은 과거와 현재를 비교하게 되고, 결국 현재의 문제를 잘 해결하기 위해선 과거로 돌아가야 한다고 주장한다. 그들은 지금 이 세상을 살아가기가 어렵다고 느껴져서 과거에 대한 향수를 느끼는 것일까? 주크는 너무나도 뻔한 근거를 내세워 구석기 환상을 비판하지 않는다. 그녀는 식생활, 성생활, 양육, 질병 등 인간의 생활방식 및 생활환경이 어떻게 현재의 모습으로 이르게 되었는지 진화론적 관점으로 밝혀내고자 한다. 그리고 이 분석들을 근거로 그녀는 인류의 진화에 대한 순전한 믿음이 ‘환상’임을 증명한다.

다윈(Darwin)이 진화론을 내세운 이후부터 진화론자들은 ‘적자생존’을 바탕으로 한 미래 예측을 하기 시작했다. 그들은 인류사회는 수렵사회에서 농경 사회로, 다시 산업사회로 진화했다고 생각했다. 진화론을 통해 사회변화를 통찰한 사회학자들은 사회가 한 단계씩 발전해나간다는 믿음을 도출하기에 이른다. ‘진화’의 틀에서 사회 발전을 설명하려는 열망과 맞물리면서 진화론은 서구식 진보주의적 세계관의 형성에 지대한 영향을 주었다. 그러나 진보주의적 세계관은 역사의 거대한 물줄기를 단선적인 흐름으로 보게 했고, 인류의 진화를 ‘진보의 역사’로 해석했다.

주크는 ‘진보’와 ‘발전’과 연관 짓는 진화에 대한 인식을 거부하면서 인류의 진화 과정을 돌아본다. 그녀는 현대인을 ‘최종 진화형’으로 보지 않는다. 사실 그녀의 진화론은 낯설지 않다. 그것은 진화생물학자 스티븐 제이 굴드(Stephen Jay Gould)가 생전에 줄기차게 주장했던 진화론과 비슷하다. 그래서 주크는 자신의 논지를 전달하기 위해 굴드의 주장을 인용하기도 한다. 인류는 지금도 진화하고 있다. 구석기 원시 인류와 유전자 정보와 현대인의 유전자 정보는 서로 같을 순 없다. 인간은 단지 특정한 목적, 즉 과거보다 더 잘 살기 위한 삶을 영위하기 위해서 진화하는 것이 아니다. 눈 깜짝할 새 일어나는 인류의 진화는 우리에게 새로운 삶의 방향을 알려주지 않는다.

현대 인류는 과거 원시 인류들이 꿈도 못 꾸던 온갖 안락한 생활을 누리고 있다. 하지만 우리가 구석기 시대의 원시 인류보다 과연 더 건강하게, 행복하게 잘 살고 있다고 확신할 수 있을까? 인류를 포함한 모든 생명체의 진화는 갑작스러운 시련들의 연속이다. 하지만 인간은 자신들이 꾸준히 발전해 왔으며, 미래에는 더 나은 모습으로 살아갈 것이라고 주문을 걸고 있다. 다윈의 진화론 이후로 인류는 지금까지 ‘진화의 환상’을 맛보면서 기분 좋게 취해 있었다. ‘진화의 환상’에 취한 우리는 자신들이 과거 사람들보다 행복하게 살아왔다는 착각에 빠졌다. 과거 사람을 ‘고대 유물’ 수준으로 취급하는 우리는 세상 유일한 승리자인 것처럼 살고 있다. 자신들도 ‘진화 중’ 또는 예상치 못한 시련을 겪는다는 사실을 인지하지 못한다. 인간은 발전한 것이 아니라, 그저 ‘변화’한 것이다. 단테(Dante)의 《신곡》에 나오는 지옥문에 적힌 경고문을 인용하여 이렇게 고쳐 쓸 수 있다. “시시각각 빠르게 변하는 세상에 들어온 자, 모든 희망을 버려라.” 원하지 않아도 어쩔 수 없다. 살아있는 한 계속 변화에 적응할 수밖에 없는 세상이 됐다.

※ Trivia

* 52쪽 : ‘호모 에르카스터’(X) → 호모 에르가스터(Homo ergaster)

* 103쪽 : 드라마 <소프라노> (X) → 소프라노스(Sopranos)

페미니즘(들)

페미니즘은 ‘단 하나의 사상’으로 볼 수 없다. 또, 페미니즘은 ‘단 하나의 정의(定義)’로 규정할 수도 없다. 페미니즘은 역동적으로 변화하고 경합하는 담론이다. 정확히 말하자면 페미니즘은 ‘페미니즘(들)’이다. ‘페미니즘(들)’에는 자유주의 페미니즘(Liberal Feminism)도 있고, 마르크스주의 페미니즘(Marxist Feminism)도 있고, 사회주의 페미니즘(Socialist Feminism)도 있고, 급진적 페미니즘(Radical Feminism)도 있고, 에코페미니즘(Ecofeminism)도 있어 사상이 풍성하다. 이성애주의에 도전하고, LGBT(lesbian, gay, bisexual, and transgender) 등 각종 성 소수자 인권을 바탕에 둔 퀴어 페미니즘(Queer Feminism)도 주목받고 있다. 범세계적으로 본다면 제3세계 페미니즘(Third World Feminism)에 접근할 수 있다. 이 페미니즘을 이야기하는 주체는 흑인 여성, 아시아 여성, 이슬람 여성 등이다. 그리하여 젠더, 인종, 사회계급 모두를 아우르는 상호교차성 페미니즘(Intersectional Feminism) 또는 트랜스페미니즘(transfeminism)이 부상하고 있다.

현재 국내에 활발하게 활동 중인 페미니스트 대부분은 급진적 페미니스트에 가깝다. 메갈리아는 급진적 페미니즘을 표방한 온라인 커뮤니티였다. 메갈리아는 과거의 정제된 페미니즘 운동과는 확연히 다른 방식으로 여성 운동을 펼쳤다. 혐오의 언어를 미러링하며 혐오에 대항하는 방식이다. 온라인 커뮤니티, SNS를 중심으로 메갈리안들이 활동하게 되자 미러링에 부정적인 반응을 보이는 사람들이 늘어났고, ‘메갈리안은 페미니스트가 아니다’라는 반응도 나왔다. 그런데 이러한 반응에 심각한 결함이 있다. 페미니즘을 ‘진짜, 가짜’로 구별하는 기준은 무엇이며 메갈리아를 부정하는 사람들은 페미니즘을 ‘감별’하는 것을 무슨 합당한 권리인 마냥 말하고 있는 것일까? 페미니즘을 제대로 공부했다고 보기 어려운 사람일수록 ‘페미니즘 감별사’로 행세하고 다닌다.

MtF(Male to Female, 의학적으로 지정된 성별이 ‘남성’이었으나 ‘여성’으로 전환한 것) 트랜스젠더가 여성 운동을 한다고 하면 콧방귀 끼는 사람들이 있을 것이다. 메갈리아가 사라진 후 일부 메갈리안들이 모인 워마드는 트랜스젠더를 포함한 성 소수자를 배제하는 성향을 드러낸다. 이들은 게이의 여성혐오에 맞서 미러링을 시도했다. 그러나 게이를 향한 워마드의 미러링은 방어적인 측면이 크다. 워마드는 성 소수자 인권 보호보다는 여성 인권 보호에 더 초점을 맞추고 있기 때문이다. 워마드의 부정적인 측면을 많이 본 사람들은 ‘워마드는 페미니스트가 아니다’라고 주장하고 싶을 것이다. 솔직히 말해서 나도 그렇게 생각할 뻔 했다. 하지만 ‘페미니즘(들)’의 광범위한 담론을 생각한다면 그런 입장도 옳다고 보기 어렵다. 워마드는 ‘성 소수자를 배제하는 급진적 페미니즘’이다. 미국에서는 그들을 가리켜 TERF(Trans Exclusionary Radical Feminism)라고 부른다. TERF는 ‘남성’과 ‘여성’으로 말하는 ‘생물학적 성별’과 ‘이성애’를 지향한다. 그래서 동성애자, 생물학적 성별을 거부하는 트랜스젠더를 받아들이지 못한다. 작년에 한서희가 ‘트랜스젠더는 여성이 아니다’, ‘성(性)은 바꿀 수 없다’라는 등의 발언을 해서 하리수가 비판한 일이 있었다. 두 사람 간의 설전이 벌어졌을 때 일부 네티즌들은 ‘한서희는 페미니스트가 아니다’라는 식으로 공격했다. 앞서 말했듯이 상대방의 페미니즘을 ‘가짜’로 몰아세우면서 비난하는 것은 ‘페미니즘 감별사들’이 선호하는 방식이다. 한서희의 발언을 ‘비판’하고 싶으면 성 소수자들도 여성 인권 신장에 기여한다는 사실을 근거로 내세워 반박하면 된다. 그런데 퀴어 페미니스트를 조롱하는 TERF의 호전적인 태도가 만만치 않다. TERF는 퀴어 페미니스트들, 트랜스페미니스트들, 심지어 자신들의 페미니즘에 동의하지 않는 사람들까지 멸시하는 의미로 ‘쓰까페미’라고 부른다.

* 슐라미스 파이어스톤 《성의 변증법》 (꾸리에, 2016)

* [개정판 절판] 로즈마리 푸트남 통 《페미니즘 : 종합적 접근》 (한신문화사, 2000)

* [구판 절판] 로즈마리 푸트남 통 《페미니즘 : 종합적 접근》 (한신문화사, 1995)

급진적 페미니즘 운동을 주도한 슐라미스 파이어스톤(Shulamith Firestone)은 성 구분을 아예 철폐하는 급진적 페미니스트 혁명을 지향했다. 그녀가 원했던 세상은 ‘남성’과 ‘여성’으로 나뉘는 문화적 구분이 사라지고, 남성과 여성이 결합하는 자연적 생식(임신)을 거부한다. 파이어스톤이 ‘급진적 페미니스트’로만 알려져 있다 보니 그녀가 자유주의 페미니스트, 마르크스주의 페미니스트들이 간과했던 인종차별 문제에 진지하게 접근했던 사실이 크게 부각되지 않는 듯하다. 《성의 변증법》 5장에 ‘트랜스페미니즘’에 근접한 파이어스톤의 탁월한 분석을 확인할 수 있다.

이 장에서 나는 인종차별주의는 성적 현상이라는 것을 보이고자 한다. 개인의 정신에 있어서 성차별주의처럼, 우리는 인종차별주의를 가족의 권력 위계질서와의 관계에서만 완전하게 이해할 수 있다. 성적 계급의 발달에서처럼 인종의 생리학적 구별은 불평등한 권력의 분배에 기인할 때에만 문화적으로 중요해진다. 그러므로 인종차별주의는 성차별주의가 확장된 것이다. (157쪽)

개별적인 백인 가정은 개별적인 흑인 여성을 성적으로뿐만 아니라 평생 가사노동으로 착취함으로써 유지된다. (169쪽)

파이어스톤은 이분법적 성별이 사라진다면 여성을 억압하고 종속하게 만든 ‘생물학적 가족’, ‘(남성)문화’도 사라지게 될 것이라고 주장했다. 그렇게 되면 인간은 정형적인 ‘남성성’, ‘여성성’이라는 틀에 갇혀 생활할 필요가 없어진다. 지금 그녀가 살아있다면 이분법적 성별을 지지하는 급진적 페미니스트들을 보면서 어떤 반응을 보일지 궁금하다. 파이어스톤은 자신이 꿈꿔왔던 ‘페미니스트 혁명 국가’가 당장 실현되기가 어렵다고 판단했다. 그녀는 인간이 자본주의적 생산 관계와 가부장제의 재생산을 포기하지 않는 한 ‘급진적인 변화’가 일어나지 않는다고 확신했다(로즈마리 푸트남 통 《페미니즘 사상 : 종합적 접근》 구판, 114쪽). 그녀의 급진적 생각은 마르크스주의와 유사하다.

급진적 페미니즘 역시 ‘단 하나의 페미니즘’으로 볼 수 없다. 역사적으로 볼 때 급진적 페미니즘과 사회주의적 페미니즘은 서로 다른 여성운동 전략을 구사했다. 그렇지만 파이어스톤의 책을 읽으면서 급진적 페미니즘과 사회주의적 페미니즘을 명확하게 구분하는 일은 무의미하는 생각이 든다. 두 진영 간의 차이점을 지나치게 부각시켜 구분하는 일도 편향적으로 비교하는 ‘감별’의 오류로 빠질 수 있다. 물론, 이 두 가지 페미니즘에 입장 차이는 있다(다양한 페미니즘의 특징, 문제점까지 일목요연하게 정리한 책이 많지 않다. 시의성이 떨어지지만 로즈마리 푸트남 통의 《페미니즘 사상 : 종합적 접근》은 훌륭한 ‘페미니즘 종합 참고서’다). 그러나 아주 꼼꼼하게 살펴보면 미묘한 유사점을 발견할 수 있다. 파이어스톤은 급진적, 사회주의적 페미니즘의 교차성을 잘 이용하여 두 진영의 한계를 뛰어넘는 동시에 두 진영을 상호 보완한 독창적인 여성운동론을 제시했다.

사회주의 페미니즘이 있었기에 급진적 페미니즘이 나올 수 있었다. 당연히 급진적 페미니즘은 좌파 성향이 강하다. 그런데 우리나라의 페미니즘 역사는 미국이나 유럽과 비교하면 짧은 편이고, ‘페미니즘(들)’끼리 서로 경합하면서 논쟁을 진행하는 기회가 많지 않았다. 특히 우리나라는 아직도 ‘마르크스’, ‘좌파’를 편협하게 보는 이데올로기적 도그마가 남아 있다. 그래서 페미니즘에 대한 대중의 호의적 반응이 늘어나는데도 사회주의 페미니스트들의 활동이 부각되지 못하는 실정이다. 누군가가 ‘나는 사회주의 페미니스트다’라고 말하는 순간, 네티즌들은 그 사람에게 ‘욕을 부르는 좌빨과 꼴페미의 환상적인 조합’이라고 조롱할 것이다. 사회주의 페미니스트들이 음지에서 벗어나서 급진적 페미니즘과 사회주의 페미니즘의 접점을 찾아 여성 문제를 접근하는 시도를 해봤으면 좋겠다. 퀴어 페미니스트들의 활동도 더 많이 알려져야 한다. 그들에게 더 분발하라고 말해선 안 된다. 어느덧 ‘주류’로 자리 잡은 급진적 페미니스트들이 음지에 있는 페미니스트들에게 다가가서 먼저 손을 내밀어야 한다. 상대 진영의 페미니즘이 나의 페미니즘과 다르다고 해서 ‘너의 페미니즘은 틀렸어!’고 규정해선 안 된다. 이런 의미에서 ‘페미니즘(들)’이 건강하게 유지하려면 관점의 차이를 인정하면서도 그 차이를 교섭하고, 보완해야 한다. ‘페미니즘(들)’끼리 서로 “내가 잘 낫다‘는 식으로 싸우는 것은 페미니즘에 부정적 영향을 주는 소모적인 투쟁이다.

어정쩡한 동반자, 공포증

공포증 - 사이코 북스 03
이반 워드 지음, 태보영 옮김 / 이제이북스 / 2002년 11월

공포는 진화에 핵심적인 생존의 필수 요소이다. 진화론적으로 볼 때 공포 자극에 대해 불안을 느끼지 않는 사람보다 여기에 과잉반응을 보이는 사람들의 생존 가능성이 높다. 대부분 사람은 뱀에 공포를 느낀다. 뱀에 대한 공포는 진화론적 접근 방식이 통용된다. 오랜 야생 생활을 한 원시 인류는 뱀을 위험 대상으로 인식했다. 따라서 뱀에 대한 공포는 원시 인류가 위협적인 존재에게 대항하며 야생에서 살아남기 위해 체득한 습성이라는 점에서 진화의 산물이라 볼 수 있다.

고소공포증이나 광장공포증처럼 실질적인 위험이 실재하지 않는 상태에서 느끼는 공포를 ‘공포증(phobia)’이라 부른다. 공포증이 신체적 반응(경직된 몸, 식은땀, 두근거림 등)을 일으키는 원인에 대해선 아직 명확한 과학적 근거가 없다. 프로이트(Freud)의 제자인 어니스트 존스(Ernest Jones)는 공포증을 부조화, 모순의 요소들이 포함된 감정 상태라고 규정했다. 그리하여 정신분석학적 측면에서 공포증을 바라본다면, 공포증은 ‘비합리적인 두려움’[1]이다. 왜냐하면 앞서 언급한 진화론적 측면만으로 공포증이 발생하는 원인을 설명할 수 없기 때문이다.

공포증을 진화의 산물로 보는 관점이 ‘생물학적 이론’이라면, 정신적 외상(trauma)이라는 자극이 가해져서 공포증이 유발된다고 설명하는 것은 ‘외상 이론’이다. 앨프레드 히치콕(Alfred Hitchcock)의 영화에는 정신적 외상에 시달려서 극심한 공포에 시달리는 인물들이 등장한다. 히치콕은 이런 인물들의 동기를 설명하거나 극적인 결말을 유도하기 위해 외상 이론이 반영된 장면을 연출했다. 이반 워드(Ivan Ward)의 《공포증》(이제이북스, 2002)은 히치콕의 영화 <새>에 반영된 외상이론과 영화에서 표현된 등장인물의 공포증을 분석한다.

프로이트는 공포증을 어떻게 봤을까? 그는 공포증을 ‘마음속에 있는 공포의 근원’으로 가정했다. 아이들이 등교를 거부하는 증상을 ‘학교 공포증’이라고 한다. 학교 공포증이 있는 아이는 자신을 괴롭히는 친구들을 만나기 두려워서 등교를 거부하는 것이 아니다. 프로이트는 아이의 등교 거부가 아이의 내면에 있는 ‘불안’과 관련되어 있다고 봤다. 학교 공포증이 있는 아이의 애착 대상은 엄마다. 아이가 엄마와 떨어져 있으면 불안해지고 안정감을 찾지 못한다. 따라서 프로이트는 ‘유년기의 병적 불안’이 공포증 형성의 전제 조건이라고 주장했다.

《공포증》은 문고본 형태로 만들어진 책이라서 깊이 있는 내용이 부족한 편이다. 이 책은 프로이트의 정신분석학에 의존하다시피 공포증을 설명하고 있어서 공포증에 대해 다층적으로 접근하지 못했다. 저자는 멜라니 클라인(Melani Klein)의 이론을 인용했지만, 그녀는 프로이트 이론을 비판적으로 계승한 정신분석학자이다.

불안에서 비롯된 공포증은 친숙하지 않은 환경(또는 대상)에 적응하고자 나타날 때 나타나는 인체의 가장 기본적인 반응이다. 그러므로 공포증은 꼭 병적인 상황에서만 나타나는 것은 아니며 정상적인 사람들도 얼마든지 경험할 수 있는 증상이다. 정상적인 사람들은 위험이나 고통이 예견될 때, 또는 예기치 않은 상황에 직면했을 때 공포증을 경험하게 된다. 공포증에 대한 올바른 인식이 필요하다. 공포증은 내 몸에 위험한 것이 아니라 나를 보호하기 위한 반응이다. 그렇기 때문에 공포의 대상을 피하지 말고 맞서는 태도가 중요하다. 불확실한 세상에 사는 우리에게 공포증은 가까워서도, 멀어서도 안 되는 어정쩡한 동반자다.

[1] 《공포증》 14쪽

※ Trivia

* 사자, 마녀, 의상(衣裳) : 가상의 위험들

* 그들은 말을 쏘았다, 그렇지 않은가? - 상징으로서의 공포

* 공포, 공포 : 에드거 앨런 포

이 책의 목차 제목이다. 밑줄이 친 목차 제목은 유명한 소설과 연관되어 있기 때문이다. ‘사자, 마녀, 의상’은 C.S. 루이스(Clive Staples Lewis)의 《나니아 연대기》(시공주니어, 2005)의 1부 제목(The Lion, the Witch and the Wardrobe)이다. 원제의 ‘Wardrobe’을 ‘옷장’, ‘옷(의상)’으로 번역할 수 있는데, 《공포증》의 역자는 루이스의 소설을 잘 몰라서 그런지 ‘옷’으로 번역했다.

‘그들은 말을 쏘았다, 그렇지 않은가?’는 호레이스 매코이(Horace McCoy)가 1935년에 발표한 소설의 제목(They Shoot Horses, Don’t They?)을 우리말로 옮긴 것이다. 이 작품은 아미티지 트레일(Armitage Trail)의 소설 『스카페이스』와 함께 동명의 번역본에 수록되어 있다. 이 책의 역자는 러브크래프트(Lovecraft)의 작품을 번역한 정진영 씨로 ‘정탄’은 그의 필명이다. 아미티지 트레일과 맥코이의 소설 모두 1930년대 미국의 대공황 시기를 배경으로 한 작품이고, 두 작품 모두 영화화되었다.

‘공포, 공포’는 에드거 앨런 포(E. A. Poe)의 소설에 나오는 명대사를 패러디한 것으로 추정된다. 포의 미완성 장편소설 《아서 고든 핌의 이야기》(창비, 2017)의 주인공은 정체불명의 생명체를 만나는 순간 두려움에 떨면서 ‘테켈리 리, 테켈리 리(Tekeli-li, Tekeli-li)’라고 외친다. 주인공이 엄청난 공포를 느끼면서 외치는 알 수 없는 말을 이반 워드가 ‘공포, 공포’로 패러디했다는 생각이 든다.

사랑이 밥 먹여 주냐?

성의 변증법 - 페미니스트 혁명을 위하여
슐라미스 파이어스톤 지음, 김민예숙.유숙열 옮김 / 꾸리에 / 2016년 5월

1960년대를 지나면서 미국은 정치 · 사회적으로 커다란 변혁을 겪었다. 1960년대는 여성해방운동이 막 힘을 얻기 시작하며 결혼과 섹슈얼리티에 대한 전통적 가치들이 흔들리고 있던 시기였다. 슐라미스 파이어스톤(Shulamith Firestone) 역시 이러한 시대적 분위기 안에서 ‘여성 인권’에 눈뜨게 되었다. 서구 사회의 지배층인 백인 남성들은 흑인, 여성들을 열등한 존재로 격하시키고 이를 통해 자신들의 통제와 지배를 정당화시키는 구실을 했다. 1969년 미국의 급진적 페미니스트들의 주도로 시작된 ‘레드스타킹 선언(Red Stocking Declaration)’은 ‘억압 계급으로서의 여성’을 사회적 관심의 대상으로 떠오르게 하는 계기가 되었다.

레드스타킹 선언을 지지한 파이어스톤은 이듬해에 《성의 변증법》(꾸리에, 2016)을 발표했다. 그녀는 이 책을 통해 단순하게 여성 평등만을 주장하는 기존의 페미니즘 시각에서 탈피해야 할 필요성을 보여준다. 마르크스(Marx)와 엥겔스(Engels)는 역사적으로 여성이 인간의 사회적 관계와 권력의 불평등한 분배에서 벗어나지 못했다고 주장했다. 사회주의적 관점을 이어받은 파이어스톤은 남성이 하나의 계급으로서 여성을 억압하고 있다고 봤다. 그녀의 논리에 따르면 여성에게 강요된 결혼, 출산, 가사노동은 억압적인 가부장제의 산물이다. 그리고 그녀는 여성들이 진정으로 해방되기 원한다면 낙태를 남성에게 의존하지 말고 여성 스스로 결정해야 한다고 주장한다. 그녀는 여기에 한발 더 나아가 급진적인 미래를 제시한다. 파이어스톤은 인공 태반, 시험관 아기 시술과 같은 ‘인공생식’이 활성화된다면 ‘자연적 생식(生殖)’, 즉 임신을 대체할 수 있다고 주장한다.

베티 프리단(Betty Friedan)과 나왈 엘 사다위(Nawal El Saadawi) 등의 페미니스트들은 프로이트(Freud)의 정신분석과 성 이론으로는 여성 문제를 제대로 다룰 수 없다고 지적했다. 그러나 프로이트를 바라보는 파이어스톤의 입장은 그녀들과 다르다. 그녀는 프로이트의 한계를 인정하면서도 섹슈얼리티의 본질을 파악한 프로이트 이론을 부정할 수 없다고 말한다. 파이어스톤은 프로이트 이론과 페미니즘의 공통점을 찾으려고 했고, 오이디푸스 콤플렉스(Oedipal Complex)가 나타나는 가부장제 핵가족의 문제점을 살폈다. 아들이 어머니에 대해선 근친상간의 욕망을 지니고 아버지에 대해선 경쟁의식을 가지게 되면 아버지와 같은 가부장적 권력을 차지하고 싶다는 상상을 한다. 그러나 ‘가족’이라는 친족 구조가 형성되어 있어서 아들의 근친상간 욕망이 억압되고, 아버지의 가부장적 권력은 유지된다. 그 권력 속에서 성장한 아들은 가부장제에 익숙한 ‘아버지’가 된다. 파이어스톤은 프로이트 이론을 끌어들여 오이디푸스 콤플렉스에서 비롯된 가부장제가 여성과 아이의 피억압을 심화시켰다고 설명한다. 그리하여 그녀는 가부장제 핵가족을 해체하는 대안으로 모든 여성과 아이들에게 ‘성적 자유’를 누려야 한다고 주장한다.

파이어스톤은 ‘(남성)문화’가 만들어낸 ‘사랑’ 개념도 여성의 자유를 억압하는 기제로 작용한다고 주장한다. 남성을 사랑하는 여성은 자신들의 존재 가치를 증명하기 위해 사랑하는 남성과의 결혼을 추구한다. 왜냐하면 결혼하지 못한 여성은 경제적으로 의존하지 않는 독립된 생활을 할 수 없다. 결국, 남편에게 경제적으로 의존하는 여성은 남성보다 열등한 존재가 된다. 사랑이 결혼으로 이어져서 가족이 형성되는 과정에서 남성과 여성의 불평등한 권력 관계는 유지된다.

맞벌이가 보편화한 지금, 이 시대 여성들은 결혼 후에도 계속 일하기를 원하고 있다. 그러나 경기 침체가 계속될수록 여성의 취업뿐만 아니라 재취업도 어려워진다. 이렇다 보니 좁은 취업문을 통과하기 어렵다고 판단하는 여성들은 취업 대신에 결혼을 선택한다. 이런 현상을 ‘취집(취업+시집)’이라고 부르는데, ‘취집’을 선택한 여성은 전업주부로 살아간다. 요즘 우리 사회에 ‘1인 가구’ 비중이 늘어나고 결혼을 기피하는 경향이 점차 뚜렷해지고 있다. 과연 파이어스톤이 예언한 대로 ‘사랑’이라는 현상이 작동하지 않는 사회를 볼 수 있을까? 그런 사회가 온다면 핵가족이 줄어들고, ‘자녀 없는 부부 가족’이 늘어날 수 있다. 그렇다면 ‘자녀 없는 부부 가족’은 부부의 불평등한 권력 관계가 작동되지 않는 최적의 친족 구조일까? 파이어스톤은 여성은 일부일처제를 지향하고, 섹스보다는 관계에 더 관심이 많고, 애정과 성욕을 혼동하는 동물로 본다. 반면 그녀가 보는 남성은 섹스 이외에는 아무것도 관심 없는 동물이다. 따라서 그녀는 사랑을 낭만화시키는 ‘(남성)문화’를 반대하고, “남성들은 사랑할 수 없다”(197쪽)고 주장한다. 결혼하지 않거나 자녀가 없어도 여성이 사랑하는 남성에게 경제적으로 의존한다면 ‘건전한 사랑’을 느끼기 어렵다. 파이어스톤이 지금 살아있다면 현모양처를 꿈꾸는 여성들에게 이렇게 말할 것이다. “사랑이 밥 먹여 주냐? 결혼이 네 인생 책임 지냐?”

파이어스톤은 《성의 변증법》이 문장 하나라도 삭제되지 않도록 그대로 출판되기를 원했다. 그래서 우리는 40여 년 전 스물다섯 살의 젋은 파이이스톤의 여성론을 생생하게 확인할 수 있다. 여성을 넘어 인간의 해방과 자유를 꿈꿨던 그녀의 작업은 현재 우리 시대의 요구와도 긴밀하게 맞닿아 있다. 하지만 《성의 변증법》도 시대적 한계에 갇혔다는 비판을 피할 수 없다. 파이어스톤은 프로이트의 이론을 지지하면서 자녀는 ‘권력을 가진 부모’가 되기를 원한다고 주장했다. 그녀는 부모의 양육이 자녀의 성장에 큰 영향을 준다는 입장을 옹호하는 셈인데 ‘부모의 양육’을 근거 없는 ‘가설’이라고 비판하는 주디스 리치 해리스(Judith Rich Harris)의 입장을 내세워 파이어스톤을 비판할 수 있다.

우리가 아이를 잘 성장하는 데 충분한 주의를 기울여야 한다는 책임감을 느끼는 이유는 두 가지가 있다. 첫째는 오늘날 아이들은 제대로 대접 받을 권리가 있는 독립된 개체로 받아들여지며, 둘째는 한 아이가 어른으로 성장하는 데 유년기의 경험이 큰 영향을 미친다고 하는 “이데올로기적 도그마” 때문이다. 이 도그마를 믿는 사람들은 또한 유년기에 부모와 함께한 특정한 경험이 특히 결정적인 영향을 미친다고 생각한다. 이 믿음 역시 ‘양육가설’에 속한다. (주디스 리치 해리스 《양육 가설》 138쪽)

파이어스톤은 이스라엘의 집단농장인 키부츠(kibbutz)와 비슷한 공동체 사회를 만든다면 ‘남성과 여성’, ‘어른과 아이’로 구분되는 불균등한 관계가 해소될 거로 믿었다. 그녀가 상상한 미래의 공동체 사회는 ‘완전 평등 사회’이다. 그러나 아이는 남성과 여성을 동등한 존재로 인식하지 못한다. 아이는 또래 친구를 만나면서부터 자기 자신이 ‘남자아이’인지 ‘여자아이’인지 깨닫게 된다.

아이는 부모를 통해 자아를 형성하지 않는다. 아이는 자기와 유사한 다른 아이들을 통해 자아를 형성한다. (주디스 리치 해리스 《양육 가설》 323쪽)

주디스 리치 해리스는 아이가 친구들을 만나면서 ‘남성과 여성’을 구분하게 되는 ‘성별 범주’를 막을 수 없다고 주장한다. 그녀는 수렵채집 생활을 하고, 아이들의 수가 적은 유목민 무리가 성별을 구분하지 않는 완전히 평등한 사회에 가깝다고 말한다.

수렵채집 생활을 하는 집단에는 아이가 많지 않기 때문에 에페족 아이들은 남녀를 구별하지 않고 한데 어울려 놀았다. 에페족 아이에게 유의미한 사회범주는 남자아이와 여자아이가 아니라 어른과 아이인 것이다. 자녀가 성별에 따른 구별 없이 완전하게 평등한 성 개념을 갖기를 바란다면 아이를 수렵채집 생활을 하는 유목민 무리에 보낼 것을 권한다. 그게 아니면 아이들 수가 너무 적어서 놀이집단이 둘로 나뉠 수 없는 지구상의 어딘가로 보내는 것도 괜찮다. (주디스 리치 해리스 《양육 가설》 345, 346쪽)

인간의 역사에서 차별 철폐를 내세워 지상천국을 꿈꾸는 사람들은 많았지만, 그들이 원하던 지상천국은 ‘현실에는 존재하지 않는 장소(utopia)’였다. 그러나 파이어스톤은 현실보다 ‘성 구분 자체를 철폐하는 페미니스트 혁명’이라는 꿈을 더 소중하게 여겼다. 《성의 변증법》 출간 이후로 파이어스톤은 외부와 단절된 생활을 했다. 그녀는 정신병원에 입원하면서도 페미니스트 혁명 투쟁에 대한 끈을 놓지 않았다. 그녀는 정신질환에 시달리다가 2012년에 쓸쓸한 죽음을 맞이했다. 아나키스트 에마 골드만(Emma Goldman)은 ‘더 이상 꿈꿀 것이 없음은 죽음을 의미한다’고 말했다. 아마도 그녀가 죽음을 맞는 순간, 더 이상 꿈꿀 것이 없다고 생각했던 것일까.