회의주의자 사전에 냉소라는 단어는 없다

희망찬 회의론자 - 신경과학과 심리학으로 들여다본 희망의 과학
자밀 자키 지음, 정지호 옮김 / 심심 / 2025년 2월

🙅 

책을 협찬받고 쓴 서평이 아닙니다.

4점  ★★★★  A-

바이러스는 혼자서 살지 못한다. 세포를 만나야 살 수 있다. 바이러스는 자신보다 몸집이 훨씬 더 큰 세포에 빌붙는다. 세포를 장악한 바이러스는 혼자 있을 때보다 활발하게 움직인다. 바이러스는 자신과 똑같은 바이러스를 계속 만든다. 이때 세포는 바이러스에 감염된 상태다. 바이러스가 증식하면 세포는 죽는다.

냉소주의(Cynicism)는 성격이 쌀쌀한 바이러스다. 냉소주의가 좋아하는 먹잇감은 마음이 가냘픈 사람이다. 마음이 가냘프면 외로움을 더 잘 느낀다. 그리고 세상이 더 어둡게 보인다. 교활한 냉소주의는 마음이 가냘픈 사람에게 다가가서 귀띔한다. “나만 믿고 따라오면 잘 살 수 있어.” 마음이 가냘픈 사람은 냉소주의자가 된다. 냉소주의자는 자신을 포함한 모든 인간은 이기적이며 정직하지 않다고 생각한다. 냉소주의적 처세술에는 상대방에 대한 불신이 깔려 있다. 바이러스가 돌연변이를 잘 일으키듯이 냉소주의자는 능수능란하게 변장한다. 냉소주의자는 음모론자로 변신해서 사람들을 이간질하여 갈등과 싸움을 부추긴다.

교활한 냉소주의에 속지 않으려면 백신(vaccine)을 접종해야 한다. 냉소주의에 맞서 싸울 수 있는 최고의 백신은 회의주의(skepticism)다. 하지만 대부분 사람은 회의주의를 냉소주의의 동의어로 오해한다. 냉소주의에 이미 감염된 사람은 회의주의 백신 접종을 거부한다. 간사한 냉소주의자는 ‘가짜 회의주의자’로 변신해서 냉소주의에 감염된 사람들의 판단력을 흐리게 만든다.

《희망찬 회의론자》는 과학적으로 증명된 냉소주의의 위험성과 회의주의 백신을 꼭 맞아야 할 이유를 알려준다. 회의주의자는 지식을 의심한다. 지식을 의심하는 태도는 지식을 완전히 믿지 않아서 거부하는 냉소주의와 다르다. 회의주의자는 냉소주의자처럼 상대방의 견해를 매몰차게 대하지 않는다. 회의주의자는 자신과 생각이 다른 상대방을 존중한다. 그런 다음에 상대방의 견해가 확실한지 아닌지 판단한다. 냉소주의자는 똑똑한 척한다. 그래야 자신의 결점을 철저히 숨길 수 있기 때문이다. 반면에 회의주의자는 자신 또한 틀릴 수 있다고 인정한다.

이 책의 저자는 신경과학을 연구한 심리학자다. 하지만 저자는 자신을 ‘똑똑하지 않은 전문가’라는 점을 솔직하게 인정하면서 책을 썼다. 《희망찬 회의론자》는 ‘회의주의자의 고백록’이다. 저자는 과거에 냉소주의자로 살아왔고, 지금도 가끔 냉소주의의 유혹에 흔들릴 때가 있다고 고백한다. 저자는 정신적으로 힘든 상황이 생기면 고인이 된 신경과학자이자 친구인 에밀 브루노(Emile Bruneau, 1972~2020)를 생각한다고 말한다. 에밀 브루노는 이 책이 태어나게 해준 산파이자 ‘희망찬 회의주의자’다. 에밀은 세상을 좋은 쪽으로 바뀔 수 있다고 믿었다. 그는 마음속에 희망을 품고 있지만 않았다. 세상을 바꾸기 위해 사회 운동에 참여했다. 자신의 생각과 다른 상대방을 만나면 먼저 다가와서 대화를 시도했다. 그리고 회의주의적 태도를 유지하면서 최악의 문제를 해결하려고 했다. 저자는 에밀을 만난 이후로 자신과 상대방을 모두 속이는 냉소주의를 스스로 의심하기 시작한다. 

냉소주의자는 공감과 연대를 좋아하지 않는다. 사회의 문제점을 지적할 뿐 문제점을 해결하려는 의지가 없다. 냉소주의자의 이중성을 잘 모르는 사람은 상대방의 약점을 집요하게 찾아내는 냉소주의자가 영리하다고 생각한다. 겉멋이 든 냉소주의자는 자기만족을 위해 지금도 요리조리 변신한다. 사이버 폭력(Cyber Bullying)을 주도하는 익명의 개인, 음모론을 퍼 나르는 정치인, 사이비 종교의 교주, 이해타산이 빠른 경제적 인간(homo economicus), 정치가 마음에 들지 않아서 투표하지 않는 사람들, 정직하게 사는 것이 어리석다고 비웃는 사람들. 《희망찬 회의론자》는 일상에서 만날 수 있는 냉소주의자들의 허울을 벗긴다.

백신 거부론자들은 백신을 치료제라고 우긴다. 그들의 거짓 논리를 믿는 사람들은 백신 접종자의 사망 소식을 알리는 뉴스를 꺼림칙하게 느낀다. 백신에 대한 두려움이 커지면 백신 접종을 거부하는 사람들의 목소리가 계속 들리기 시작한다. 백신은 치료제가 아니다. 바이러스 감염을 예방하는 약이다. 회의주의 백신은 우리의 마음 주변을 기웃거리는 냉소주의를 예방하는 삶의 태도다. 회의주의의 정의를 제대로 이해하면 회의주의로 둔갑한 냉소주의를 파악할 수 있다.

거짓 정보와 냉소주의는 끈질긴 불치병이다. 절대로 사라지지 않는다. 회의주의 백신은 죽을 때까지 계속 맞아야 한다. 우리는 끊임없이 정확한 정보를 만날 수 있도록 의심해야 한다. 그리고 최악의 상황이 나아질 수 있다고 믿어야 한다. 회의주의 백신의 주요 성분은 ‘희망’이다. 희망찬 회의주의자는 어려운 문제를 외면하지 않는다. 회의주의자 사전에 ‘냉소’라는 단어는 없다. 회의주의자 사전에 있는 희망의 정의는 다음과 같다. 상대방의 생각을 신뢰하면서 어려운 문제를 해결하기 위해 ‘전진하는 마음’이다. 회의주의 백신을 맞으면 상대방의 마음에서 나오는 정직한 온기를 제대로 느낄 수 있다. 회의주의자는 따뜻하다. 다정한 회의주의자는 상대방의 차가운 손을 감싸안을 수 있다.

<회의주의자 cyrus의 주석과 정오표>

* 34쪽

 은행원의 아들인 디오게네스[주1]는 자기 마을의 통화를 위조한 죄로 고소당해 추방됐고 아테네 거리를 전전하며 음식을 구걸하고 큰 도자기 단지 안에서 잠을 자면서 살았다.

[주1] ‘은행원’에 해당하는 원문을 확인하지 않았지만, ‘환전상’으로 번역하는 것이 적절하다. 디오게네스의 생애가 나오는 디오게네스 라에르티오스(Diogenes Laertius)의 책 《유명한 철학자들의 생애와 사상 1》 6권을 번역한 이정호 교수(정암학당 이사장)는 ‘환전업자’로 번역했다. 당시 환전상은 돈을 빌려주거나 돈을 주조하는 일도 했는데, 은행의 원시적인 형태로 볼 수 있다. 대부분 경제사학자들은 은행의 역사가 르네상스 시대의 이탈리아 피렌체와 베네치아에서 시작되었다고 주장한다.

《희망찬 회의론자》의 저자는 디오게네스가 화폐를 위조했다고 주장하지만, 디오게네스 라에르티오스는 다른 견해를 제시한다. 간략하게 언급하자면 디오게네스의 아버지는 나랏돈을 관리하는 일을 맡았는데 돈을 위조한 죄로 추방당했다. 또 다른 기록에 따르면 환전업자인 디오게네스의 아버지는 아들에게 화폐를 맡겼는데, 일에 미숙한 디오게네스가 화폐를 위조했다. 결국 아버지는 감옥에 끌려가서 죽었고, 디오게네스는 추방당했다(《유명한 철학자들의 생애와 사상 1》, 나남, 2021년, 494~495쪽).

디오게네스 라에르티오스가 참고한 고대 문헌들이 전부 신빙성이 있다고 보기 어렵지만, 《유명한 철학자들의 생애와 사상》은 고대 철학을 이해하는 데 반드시 참고해야 하는 책이다. 라에르티오스의 책조차 남아 있지 않았다면 고대 철학사에 해당하는 내용이 빈약했을 것이다.

* 193쪽

 19세기 러시아 왕자[주2]이자 자연주의자(후에는 무정부주의자로 투옥됨)였던 피터 크로포트킨(Peter Kropotkin)[주2]은 시베리아를 여행하며 야생을 관찰했다. 그는 저서 《상호 원조》에서 경쟁이 아닌 협력이 생명의 기본 방향이라고 주장했다.

* 194쪽

 오드리 로드를 비롯한 다른 사람의 손에서 자기 돌봄은 공동체와 결속에 그 뿌리를 둔다. 이 현상은 크로프트킨[주2]이 목격한 생명의 본성과 심리학 및 뇌과학이 인간에 대해 알려주는 사실과 일치한다.

[주2] ‘왕자’의 원문이 ‘prince’로 추정한다면, ‘prince’를 왕족 출신의 왕자가 아니라 군주나 귀족의 칭호로 번역해야 한다. 굳이 원문을 확인할 필요 없이 ‘러시아 왕자’는 오역이다. 왜냐하면 크로포트킨은 왕족 출신이 아니며 많은 영지와 농노를 소유한 귀족 집안에서 태어났다. 크로포트킨의 이름 ‘Peter’를 러시아식으로 표기하면 ‘표트르’다. 194쪽에 ‘크로프트킨’이라는 오자가 있다.

* 301쪽, 302쪽

프러포절 → 프로포절(proposal)

포르포절 → 프로포절

데카르트 이전의 철학자들

철학사를 쓰는 철학 연구자들은 ‘AD’를 위대한 전환이 이루어진 시기로 강조한다. 철학사의 ‘AD’는 예수가 태어난 해(Anno Domini)를 뜻하는 서력기원의 약자가 아니다. ‘데카르트 이후(After Descartes)’를 뜻한다. 데카르트 철학이 등장한 이후부터 철학은 신학의 그늘에서 완전히 벗어나게 된다. 개인의 주체성과 이성의 가치를 강조한 데카르트 철학은 계몽주의 시대의 사상가들에게 큰 영향을 주었다. ‘AD’를 높이 평가한 철학 연구자들은 데카르트를 ‘근대 철학의 아버지’로 여겼다. 

* 르네 데카르트, 이재훈 옮김 《방법서설: 이성을 잘 인도하고 학문에서 진리를 찾기 위한》 (휴머니스트, 2024년)

* 르네 데카르트, 이현복 옮김 《방법서설: 정신지도 규칙》 (문예출판사, 2022년)

코기토(cogito)’는 데카르트 철학의 핵이다. 이 단어 하나로 데카르트는 진리 앞에서 생각하고 의심하는 인간의 존재를 처음으로 깨달은 철학자로 알려지게 된다. 예전에 철학을 철학사 겉핥기식으로 배운 나(예전에 내가 쓴 글에 이런 유형의 사람을 ‘철학사를 사랑하는 사람’이라고 썼다)는 데카르트를 근대 철학의 출발점에 서 있는 철학자로만 알고 있었다. 그렇지만 데카르트 철학을 제대로 읽어보면 데카르트에 대한 평가가 달라진다. 그의 이름에 항상 따라붙던 ‘최초’ 또는 ‘근대 철학의 아버지’라는 수식어가 떼어내야 할 낡은 꼬리표라는 사실을 알 수 있다.

데카르트의 주저 《방법서설》은 ‘생각하는 나’, 즉 데카르트 본인 스스로 철학을 하는 과정을 우화 형태로 쓴 책이다. 기존 철학사는 개인의 주체성을 처음으로 주목한 책으로 《방법서설》를 언급한다. 하지만 이 책에서 데카르트가 말한 ‘나’는 완벽에 가까운 합리주의적인 주체의 동의어가 아니다. ‘생각하는 나’는 무지와 편견의 늪에 빠지지 않기 위해 자신의 이성을 스스로 이용할 줄 아는 존재이다. 데카르트는 《방법서설》 6부 막바지에 자신을 포함한 인간의 지성은 유한하므로 모든 자연법칙을 이해할 수 없다고 인정한다. 그러면서 끊임없이 진리를 생각해 온 본인 역시 오류를 범할 수 있다면서 솔직하게 밝힌다.

 나는 사람들이 내 글들을 검토한다면 기쁠 것이다. 그리고 사람들이 이를 위한 기회를 더 많이 가지게 하려고 나는 내 글들에 관해 반대한 것을 가진 사람들이 있다면 그 반론들이 수고스럽더라도 나의 출판사로 보내주시기를 간청한다. 출판사가 내게 그 반론들을 알려준다면 나는 나의 답변을 거기에 동시에 첨부하려고 애쓸 것이다. 이를 통해서 독자들은 두 가지를 함께 보면서 그만큼 더 쉽게 진리를 판단할 것이다. 실제로 나는 답변을 길게 하지 않을 것을 약속하고, 내가 나의 오류를 인식한다면 그것을 아주 솔직하게 인정하겠다고 약속하며, 내 오류를 깨닫지 못한다면 내가 쓴 것을 변호하기 위해 요구된다고 생각하는 것을 간단하게 말할 것이라고 약속한다. 

(《방법서설》 중에서, 163쪽, 이재훈 옮김)

《방법서설》에서 묘사된 ‘생각하는 나’는 합리주의적 인간이 아닌 회의주의적 인간에 더 가깝다. 전자는 너무나도 똑똑해서 이성을 사용할 줄 아는 존재라면, 후자는 무지해서 이성을 제대로 사용해야 하는 존재이다.

* 미셸 드 몽테뉴, 심민화 · 최권행 옮김 《에세》 (민음사, 2022년)

신학과 고대의 고전 문헌에 지나치게 의존하지 않으면서 스스로 진리에 대해 검토하고 숙고하는 일을 실천한 철학자는 데카르트가 처음은 아니다. 데카르트보다 먼저 태어난 몽테뉴(Montaigne)가 이미 ‘생각하는 나’의 중요성을《에세》에 언급했다.

* 미셸 옹프레, 곽동준 옮김 《바로크의 자유사상가들》 (인간사랑, 2011년)

* 미셸 옹프레, 변광배 · 김중현 옮김 《아리스토텔레스의 악어들: 그림으로 읽는 철학사》 (서광사, 2022년)

피에르 샤롱(Pierre Charron)은 몽테뉴와 데카르트에 비해 잘 알려지지 않은 프랑스의 철학자다. 그는 몽테뉴와 교류를 맺었는데, 이로 인해 샤롱이 1601년에 발표한 저서 <지혜에 대하여>는 몽테뉴의 《에세》의 아류작 또는 모방작으로 알려졌다. 비주류 철학자들을 발굴하여 그들의 철학 세계로 이루어진 ‘반(反) 철학사’를 쓰는 미셸 옹프레(Michel Onfray)는 <지혜에 대하여>를 ‘세속 도덕의 출생 신고서’라고 평가한다. 이 책의 글머리에 샤롱은 “신의 지혜가 아닌 인간의 지혜”를 위해 글을 썼다고 밝힌다. 샤롱은 데카르트의 《방법서설》이 출간되기 30여 년 전에 신학과 구분되는 철학을 지지했다.

반 철학사를 쓰는 철학자답게 옹프레는 프랑스 철학의 시조 격으로 평가받는 데카르트에 낀 ‘거품’을 제거한다. 이 거품은 주류가 된 철학자들만 모여있는 철학사가 만든 것이다. 이 두꺼운 거품에 둘러싼 데카르트가 많이 주목받은 바람에 데카르트 이전에 태어난 몽테뉴가 철학자였다는 사실이 잊혔다.

몽테뉴와 데카르트는 고전을 꾸준히 탐독했지만, 그 속에 담긴 진리를 그대로 답습하지 않았다. 두 사람은 진리를 의심했다. 주류 철학자들만 기억하는 철학도들은 데카르트를 ‘근대 철학의 아버지’로 우대했고, 몽테뉴를 ‘은둔하는 수필가’로 취급하여 철학자들의 전당에 초대하지 않았다. 철학사를 사랑하는 철학 공부는 철학자의 참모습을 보지 못하게 만든다. 철학사를 사랑하는 사람은 자신의 취향과 가치관에 맞지 않는 철학자들을 무시한다. 자신의 입맛에 맞는 철학자들만 졸졸 따라다닌다. 반면에 철학을 사랑하는 사람은 철학자를 숭배하지 않는다. 철학이 현재 이 세상을 이해하는데 도움이 되는지, 그리고 자기 자신에게 어울리는지 의심하고 숙고한다. 소크라테스(Socrates)가 여러 사람들과 대화를 나누면서 진리를 검토했듯이 철학을 사랑하는 사람은 주류와 비주류로 구분 짓지 않고, 철학자들의 글을 두루두루 만난다. 철학을 사랑하는 사람은 안다. 몽테뉴와 데카르트가 순수하게 ‘지혜를 사랑하는 사람(Philosopher)’이었다는 사실을. 

나는 타자가 누군지 궁금해

전체성과 무한 - 외재성에 대한 에세이 ㅣ 레비나스 선집 3
에마누엘 레비나스 지음, 김도형 외 옮김 / 그린비 / 2018년 11월

평점

3.5점  ★★★☆  B+

레비나스 읽기 모임 두 번째 도서

(총 4회 진행: 8월 18일, 9월 1일, 9월 29일, 10월 13일)

철학은 오랫동안 ‘나’라는 존재를 따라다닌 학문이다. ‘나’는 철학자들을 귀찮게 하는 질문 유발자다. ‘나’는 무엇인가? ‘나’라면 어떻게 행동해야 할까? 어떻게 하면 ‘나’는 행복하게 살 수 있을까? ‘나는 내가 누군지 궁금해.’ 심오한 말이지만, 여기서 철학이 시작되었고 철학자가 태어났다. 

소크라테스(Socrates)는 아테네에서 자신이 가장 현명하다는 신탁의 메시지를 믿지 않았다. 본인이 정말로 현명한 사람이 맞는지 궁금했다. 그는 여러 사람을 만나면서 대화(산파술)를 주고받은 끝에, 결국 자기 자신을 제대로 아는 사람이 없다는 사실을 확인했다. 소크라테스는 본인 또한 무지하다고 생각했다. 그는 세상물정을 모르고 속 편안하게 사는 알키비아데스(Alkibiades)에게 델피(Delphi)의 신전에 있는 글귀를 인용하면서 충고했다. “너 자신을 알라(gnôthi sauton).”[주1]

몽테뉴(Montaigne)는 무시로 ‘나’를 물고 늘어지는 철학과 한평생 함께 살았다. 그는 ‘나’를 알고 싶은 철학의 질문에 솔직하게 대답하기 위해 자신의 일상을 되돌아본다. 자신이 보고 느낀 것들을 관찰하는 것이다. 책 속에서 발효된 지식은 몽테뉴가 자신의 서재에서 혼자 마시는 술이다. 하지만 몽테뉴는 진짜 ‘나’를 찾을 때면 술 한 모금 눈에 대지 않는다. 그는 책 속에서 ‘나’를 찾으려고 하지 않았다. 혼자서 생각했다. “나는 무엇을 알고 있는가(Que sais-je)?”[주2] 

데카르트(Descartes)도 몽테뉴처럼 책과 지식에 기대지 않은 상태에서 철학을 만났다. 그의 서재는 침대였다. 질문하는 철학과 함께 침대에 누운 데카르트는 졸음을 참아가면서 자신이 누군지 생각했다. ‘생각하는 나’는 데카르트가 그토록 찾고 싶어 했던 철학의 제1 원리다. 그는 생각하는 자신을 절대로 의심할 수 없다고 결론을 내렸다. “나는 생각한다, 그러므로 나는 존재한다(Cogito, ergo sum).” [주3] 

‘나’를 향한 질문은 철학자가 되려면 반드시 지나가야 할 관문이다. 그런데 이 오래된 관문을 비켜서 지나간 철학자가 있다. 그 사람은 바로 에마뉘엘 레비나스(Emmanuel Levinas)다. 그는 오로지 ‘나’에게만 관심이 쏠린 철학의 질문을 의심한다. 그리고 거꾸로 철학을 향해 질문을 던진다. “타자(他者)는 누구야? 나는 타자가 누군지 궁금해.” 타자를 알고 싶은 욕망. 여기서 레비나스의 철학이 시작된다.

시간이 흐르면서 ‘나’를 알기 위한 철학은 ‘주체(subject)’를 이해하기 위한 철학으로 성장한다. 철학자들은 저마다 주체의 정의를 내렸다. 주체는 단순하게 말하면, 의식을 가진 인간 또는 자발적으로 몸을 움직이는 실체다.[주4] 데카르트가 의심하지 않은 ‘생각하는 나’는 ‘의식을 가진 인간’으로 해석할 수 있다. 그러나 데카르트의 ‘나’는 정신 또는 영혼을 가리키는 것이지 자아 또는 주체와 같은 의미의 개념이 아니다. 철학 개념은 수많은 철학자의 머리를 통과하면 의미가 확장되거나 조금씩 달라진다. 그래서 철학 개념을 한 가지 의미만으로 설명할 수 없다. ‘나’와 ‘주체’도 마찬가지다. 철학자들이 개인, 자아, 주체에 대해 논의할수록 철학은 타자에 눈길을 주지 않는다. 진정한 나를 만나기 위한 철학이 오만해지면, 자기중심적 철학으로 변질된다. 오만한 철학의 ‘나’는 지구상에서 유일한 ‘이성적 주체’인 인간이다. 인간의 지식은 자연을 이용하기 위한 무기가 된다. 오만한 철학은 권력을 가진 정치인을 따라다니면서 개인의 자유를 억압하는 전체주의에 충성한다.

레비나스는 제2차 세계 대전의 참상과 전체주의 국가(독일의 나치, 이탈리아의 국가 파시스트당)의 등장을 목격했다. 그는 ‘나’와 ‘주체’를 인식하는 일에만 골몰하는 철학은 전체주의에 대항하는 힘이 약하다고 생각했다. 권력에 무기력한 철학은 폭력으로 타자의 소중한 삶과 자유를 짓밟는다. 레비나스는 자신의 책 《전체성과 무한: 외재성에 대한 에세이》 독일어판 서문에서 ‘존재의 자기 보존 경향’에 문제를 제기하고 싶어서 이 책을 썼다고 밝혔다.[주5] ‘존재’를 ‘나’로 대입하면, 자기 보존 경향은 자기중심적 사고를 의미한다.

《전체성과 무한》은 기존 철학자들이 주장해 온 자기중심적 철학을 비판하면서 ‘타자’가 누군지 묻는 철학이 왜 필요한지를 보여주는 책이다. 레비나스는 타자를 ‘무한’에 비유한다. 타자는 나보다 더 높은 무한한 곳에 있는 존재다. 그러므로 타자는 나와 동일시할 수 없다. 레비나스 철학의 타자는 ‘내가 직접 얼굴을 마주 보면서 말을 건네는 사람’이다. 타자를 알고 싶은 욕망은 상대방이 누군지 알고 싶어하는 단순한 호기심이 아니다. 타자의 고통을 알고 싶어하는 마음이다. 타자가 우리에게 도움을 요청하면, 우리는 타자를 도와주어야 한다. 나와 타자의 얼굴을 마주 대하는 관계는 타자의 요청을 외면할 수 없게 만드는 ‘윤리적 행위’다. 따라서 레비나스는 윤리를 ‘제1 철학’으로 삼는다.

철학을 공부하지 않거나 철학자가 되지 않아도 우리 각자가 ‘나’를 향해 질문할 수 있다. 그리고 진짜 ‘나’를 만나야 한다. 내가 누군지 알았으면 나는 타자와 어떻게 관계를 맺을지 스스로 질문해야 한다. ‘나’를 따라다니면서 계속 나에 대해서 질문하는 철학의 얼굴은 우리 각자의 얼굴이다. 우리가 만나야 할 타자가 누군지 질문하는 레비나스 철학의 얼굴은 ‘얼굴들’이다. 여기에 내 얼굴과 타자의 얼굴이 함께 있다.  

[주1] 플라톤, 《알키비아데스 I · II》 124d. 

(김주일 · 정준영 옮김, 아카넷, 2020년, 81쪽)

[주2] 몽테뉴, 《에세 2》 12장 「레몽 스봉을 위한 변명」 

(심민화 옮김, 민음사, 2022년, 327쪽)

[주3] 데카르트, 

《방법서설: 이성을 잘 인도하고 

학문에서 진리를 찾기 위한》 4부 

(이재훈 옮김, 휴머니스트, 2024년, 82쪽)

[주4] 「주체 · 주체성」, 철학사전편찬위원회, 《철학사전》

(중원문화, 2023년)

[주5] 《전체성과 무한: 외재성에 대한 에세이》, 「독일어판 서문」, 465쪽.

나는 완벽하지 않다, 그러므로 계속 생각한다

방법서설 - 이성을 잘 인도하고 학문에서 진리를 찾기 위한
르네 데카르트 지음, 이재훈 옮김 / 휴머니스트 / 2024년 9월

평점

4점  ★★★★  A-

데카르트(Descartes)는 침대에 누워서 생각하기를 좋아했다. 그는 어렸을 때부터 허약했다. 그러나 공부하기 시작하면 생기가 돌았다. 피로감이 몰려오면 책을 덮고, 침대에 누웠다. 그는 책 없이 공부했다. 데카르트는 자신이 읽었던 모든 책을 의심했다. 왜냐하면 그가 본 책들 대부분은 오류가 넘쳐났다. 데카르트는 타인의 편견과 오류가 섞여 있는 책을 멀리하기로 결심했다. 그는 자기 자신을 ‘한 권의 책’으로 여기고 침대에 누워서 공부하기 시작했다. 

‘나’라는 책속에 어떤 내용이 있을까? 그것은 바로 ‘나’라는 존재가 살아가면서 바라보고, 경험한 세계다. ‘나’라는 거대한 책을 활짝 열어서 보는 일은 ‘나’를 제대로 알기 위한 여행이다. 데카르트의 침대 여행은 책에 적힌 진리에 의존하지 않는다. 그가 거리를 둔 지식에 중세 기독교 신학도 포함된다. 중세 기독교는 모든 인간이 죄인이라고 규정한다. 중세 신학자들이 바라보는 인간은 유혹에 약해서 타락하기 쉬운 불완전한 존재다. 하지만 데카르트는 진리가 참인지 거짓인지 판명하려고 ‘생각하는 나’를 만났다. ‘생각하는 나’는 중세 기독교적인 인간이 아닌 ‘철학을 하는 인간’이다. 데카르트는 신학과 철학을 구분한다. 그는 더 나아가 모든 인간에게 참과 거짓을 판별할 수 있는 능력, 즉 ‘이성’이 있다고 생각했다.

《방법서설》은 ‘생각하는 나’를 만난 데카르트가 직접 쓴 자기 자신에 대한 주석서다. 데카르트는 ‘생각하는 나’를 절대로 의심할 수 없다고 했다. 그래서 《방법서설》 4부에서 데카르트는 “나는 생각한다, 그러므로 나는 존재한다(Cogito, ergo sum)”라고 선언한다. ‘생각하는 나’는 철학의 제1 원리다. 그는 오류를 피할 수 있는 인간의 이성을 본성으로 이해하고 신뢰한다. 생각하기를 멈추는 ‘나’는 살아있다고 볼 수 없다. ‘나를 나로 만들어주는 영혼(《방법서설》 4부, 83쪽)’이 없는 것이다. 

데카르트가 인식한 ‘나를 나로 만들어주는 영혼’은 자아 또는 주체가 아니다. 그럼에도 불구하고 철학을 공부하는 사람들은 데카르트의 ‘생각하는 나’를 종종 자아와 주체의 동의어로 해석한다. 이에 따라 데카르트 철학은 ‘이성적 인간’을 찬양하는 사상으로 알려지기도 했다. 데카르트는 생각하는 정신이 인간만 유일하게 가지고 있는 영혼이라고 주장했다. 데카르트가 보기에 동물은 ‘생각하지 않는 존재’이며 ‘영혼 없는 기계’다. 그가 산 채로 동물을 해부했다는 일화까지 알려지면서 데카르트는 ‘피도 눈물도 없는 철학자’ 또는 ‘자연을 지배하는 인간을 옹호한 철학자’로 비판받았다.

《방법서설》 5부에 데카르트는 자신이 동물과 식물, 그리고 무생물이 어떻게 발생하는지 ‘충분한 지식을 가지지’ 못했다고 밝힌다(114쪽). 그는 자연학에 무지하다는 사실을 솔직하게 인정한다. 데카르트는 동물과 식물의 활동이 영혼(정신)의 개입과 무관하다는 잠정적 결론을 내린다. 《방법서설》 발표 이후에 데카르트는 동물과 식물의 생명력이 어디서 나오는지 알고 싶어 했다. 하지만 당시에 알려진 자연학 지식으로는 동물과 식물을 제대로 설명할 수가 없었다. 따라서 데카르트가 동물을 ‘영혼 없는 기계’로 규정했다고 해서 유독 그에게만 전근대적 학자라고 비난하는 것은 부당하다.

데카르트가 자연을 이용하는 일에 관심이 있는 것은 사실이다. 그러나 인간이 ‘자연을 지배하면서 마음껏 이용할 수 있는 유일한 존재’라고 주장하지 않았다.

 우리는 이 실천적인 철학을 통해 불 · 물 · 공기 · 별 · 하늘 그리고 우리를 둘러싼 다른 모든 것의 힘과 작용을 우리 장인들의 다양한 기예를 인식하는 것만큼이나 판명하게 인식하면서 이 힘과 작용을 장인들이 하는 것과 같은 방식으로 이것들이 적절하게 사용될 수 있는 목적을 위해 사용하고 우리를 자연의 주인과 소유자처럼 만들 것이다.

(《방법서설》 6부 144~145쪽)

데카르트는 허약한 체질이라서 건강의 중요성을 누구보다 잘 알고 있었다. 그는 인간이 건강해야 선(善)한 존재가 될 수 있다고 생각했다. 그러므로 인간이 건강하게 살려면 자연을 이해하고, 이를 적절하게 사용할 수 있는 ‘자연의 주인’이 되어야 한다. 데카르트는 앞서 동물과 식물에 대한 자연학 지식을 충분히 습득하지 않았다면서 본인의 한계를 인정했다. 그의 겸손한 고백은 ‘생각하는 나’는 자연의 법칙 전부를 인식할 수 없음을 강조한다. 데카르트는 생각하는 영혼을 가진 인간을 긍정했다. 하지만 이성을 가진 인간을 완전무결한 신적 존재 또는 자연을 지배하는 주체로 인식하지 않았다.

‘생각하는 나’는 완벽하지 않다. 그러므로 끊임없이 생각하면서 진리 탐구에 전념한다. 데카르트는 이 세계에 확실한 진리가 없다는 것을 확인했다. 모든 만물이나 자연 현상을 바라보는 사람들의 의견은 다양하다. 여기 수많은 의견 중에 편견과 오류가 있다. 데카르트가 이해한 세계와 오늘날 우리가 살고 있는 세계는 큰 차이가 없다. 지금, 이 세계가 ‘가짜 뉴스들이 득실거리는 책’이라면, 타인의 의견을 존중하지 않고, 자기주장이 너무 강한 사람은 ‘고집이 센 오류투성이 책’이다. 잘못된 책들에 둘러싸인 우리는 가짜 뉴스와 유사 학문(과학, 역사학)에 지쳐서 정신이 축 늘어진 상태다. 우리가 방심한 사이에 교조주의와 극단주의가 대중으로부터 열렬히 환영받는다. 이제는 누구나 선동가가 될 수 있다. 《방법서설》은 책과 진리를 의심하는 삶(회의주의적 태도의 삶)의 필요성을 강조한다. 의심하는 행위는 곧 생각하는 행위다. 생각하기를 멈춘다면 살아 있어도 죽은 거나 다름없다. 혼잡한 세상 속에서 우리가 참인 척하는 거짓의 농간에 놀아나지 않으려면 생각하기를 절대로 멈추지 않아야 한다.

<cyrus의 정오표>

* 145쪽, 옮긴이 각주 4

 이 표현은 인간의 자연에 대한 무제약적 지배와 자연의 인간에로의 종속을 정당화지 않는다.

정당화지 → 정당화하지

도덕과의 한판 전쟁

아침놀 - 도덕적 선입견에 대한 생각들 ㅣ 세창클래식 15
프리드리히 니체 지음, 이동용 옮김 / 세창출판사(세창미디어) / 2022년 10월

평점

4점  ★★★★  A-

얼굴은 얼(정신)이 뭉쳐진 신체 부위다. 시간이 지날수록 얼은 굴러가는 눈덩이처럼 불어난다. 매일매일 성장한 얼굴에 한 사람이 생각하고 느낀 것들이 그대로 드러난다. 책의 얼굴도 그렇다. 서문은 독자가 맨 처음 마주하게 되는 책의 얼굴이다. 책은 자기 얼굴을 절대로 숨기지 않는다. 책이 독자에게 알리고 싶은 본문의 핵심이 얼굴에 다 나타난다. 서문이 책의 얼굴이라면 본문은 책의 몸통이다. 대부분 글쓴이는 책을 쓸 때 서문부터 쓴다. 그런데 니체(Nietzsche)는 정반대의 순서로 책을 쓴 철학자다. 그는 본문을 먼저 썼으며 서문은 몇 년 지난 후에 썼다. 니체에게 서문은 한 권의 책이 완성되었음을 알리는 마침표다.

《아침놀: 도덕적 선입견에 대한 생각들》은 니체가 1880년부터 쓰기 시작한 책이다. 이듬해에 나온 초판은 서문이 없다. 《아침놀》은 얼굴이 없는 책으로 태어난다. 니체는 1886년에 《아침놀》 서문을 쓴다. 초판이 나온 지 6년이 지난 뒤에 얼굴 있는 《아침놀》 재판이 나온다. 니체는 책을 쓸 때 서두르지 않았다. 그는 항상 글을 천천히 썼다. 곡을 직접 만들 정도로 음악을 좋아한 니체는 자신과 본인의 책을 느리게 연주하는 방식인 ‘렌토(lento)’로 비유한다. 《아침놀》은 잠언으로 이루어진 책이다. 《아침놀》이 음악이라면 잠언은 음표다. 니체의 짧은 글을 단번에 읽으려고 하면 글 속에 담긴 의미를 파악하기 힘들다. 성급하게 읽으면 엉뚱한 해석이 나올 수 있다. 

니체는 도덕을 숭배하면서 살아가는 삶을 거부한다. 그에게 도덕은 뜨겁게 빛나야 할 인간의 삶을 더욱 어둡게 만드는 해로운 밤안개다. 도덕으로 흐릿해진 사회 속에서 인간은 ‘도덕의 노예’가 된다. 도덕은 자신을 따르는 노예에게 명령한다. “생각해서는 안 되고 말도 적게 하라. 여기서는 오로지 복종만 해야 한다!”[주1] 도덕의 노예는 솔직한 감정과 욕망을 드러내지 못하도록 억누른다. 도덕에 짓눌린 인간의 얼굴에 ‘나다운 모습’을 찾아볼 수 없다. 니체는 《아침놀》를 쓰기 시작하는 순간 도덕과의 한판 전쟁을 선포한다.

니체의 대표작 《차라투스트라는 이렇게 말했다》를 보기 전에 먼저 읽어야 할 니체의 책으로 자주 언급되는 것이 《이 사람을 보라》, 《도덕의 계보》, 《우상의 황혼》이다. 이 세 권의 책 또한 니체의 주저라서 《아침놀》은 ‘니체 철학 필독서 목록’에 끼지 못하고 겉도는 책으로 취급받는다. 하지만 《아침놀》은 니체 철학을 이해하는 데 읽어야 할 책이다. 이 책에 ‘권력에의 의지(힘에의 의지)’와 ‘초인(위버멘쉬)’의 의미를 설명한 잠언이 나온다. 니체가 《아침놀》 서문을 쓰기 직전인 1885년은 《차라투스트라는 이렇게 말했다》가 이미 완성된 연도다. 1885년과 1886년은 천천히 만들어진 니체 철학이 충분히 무르익은 시기다.

《아침놀》은 느리게 읽어야 할 책이다. 니체는 천천히 읽으라고 당부한다. 《아침놀》은 아무 데나 펼쳐서 읽어도 되는 책이기도 하다. 니체는 독자에게 《아침놀》을 처음부터 끝까지 읽으라고 강요하지 않는다. 《아침놀》은 ‘가끔 펼쳐서 읽기 위한 책’이다. [주2] 니체는 서문에서 ‘완벽한 독자와 문헌학자’가 이 책을 원한다고 했다. 그의 말에 부담을 갖지 말자. 이 책을 읽는 모든 독자는 완벽하지 않아도 된다. 니체는 논리성을 포기한 채 오로지 자기 자신만을 위해 잠언을 썼다. 니체에 맞서는 독자는 《아침놀》을 오로지 자기 자신을 위해서 읽을 수 있다. 잘못 읽는 최악의 독서를 한다고 해도 결국 스스로 읽어야 한다. 인간은 방황을 거듭하는 불완전한 존재이다. 인간은 살아가면서 ‘끔찍한 방황과 연습’을 경험하면서 지식을 얻는다.[주3] 자기 주도적인 삶을 살아가면서도 언제나 내가 틀릴 수 있다는 사실을 받아들일 줄 아는 존재. 자신이 직면하는 오류와 한계를 스스로 넘어서는 인간이야말로 니체가 《아침놀》에서 강조하는 초인이다.

[주1] 《아침놀》 서문, 16쪽.

[주2] 《아침놀》 잠언 454, 479쪽.

[주3] 《아침놀》 잠언 452, 478쪽.

<cyrus의 주석과 정오표>

* 39쪽, 옮긴이 주 43

 『아침놀』에서 ‘권력에의 의지’라는 개념이 처음으로 등장한다. 이것은 1906년에 출간되는 유고집[주4]의 제목이 되기도 한다. 특히 ‘권력’으로 번역된 ‘Macht(마흐트)’에 대한 논쟁이 격렬하다. 권력이라는 단어는 언제부턴가 근대적인 어감이 더 강하다는 이유로 흔히 ‘힘’으로 번역됐다. 물론 틀린 말은 아니나, 그것만이 진리라고 틀을 정해 버리면 문제가 된다. 니체는 후기에 들어서 주인 도덕을 노예 도덕과 비교하면서 전면에 내세우기도 했다. 주인의식이 있어야 한다는 얘기다. 초인은 이런 주인 도덕과 주인의식으로 충만한 존재다. 니체는 그러니까 자기 삶에 주인이 되는 그런 도덕을 요구했다.

[주4] 니체의 유고집 《권력에의 의지》(Der Wille zur Macht) 초판은 1901년에 초판이 출간되었고, 1906년에 증보판이 출간되었다. 니체의 누이 엘리자베트(Elisabeth Förster-Nietzsche)와 니체의 친구 페터 가스트(Peter Gast)가 니체의 유고를 임의로 엮은 책으로, 니체의 저작물로 분류되지 않는다.

* 279쪽, 잠언 192 

 그리고 또 예를 들어 프라피스트[주5] 수도회의 창시자가 된 사람도 있다. 이 수도회의 창시자는 기독교의 금욕적 이상을 예외적인 프랑스인으로서가 아니라 바로 진정한 프랑스인으로서 정말 마지막으로 진지하게 구현하고자 했던 사람이다.

[원문]

 Da steht der Gründer der Trappistenklöster, er, der mit dem asketischen Ideale des Christenthums den letzten Ernst gemacht hat, nicht als eine Ausnahme unter Franzosen, sondern recht als Franzose.

[주5] ‘트라피스트’의 오자. 박찬국 교수가 번역한 《아침놀》(책세상, 2004년) 206쪽 참조.

* 340쪽, 잠언 237 

 거의 모든 정당에는 우습기만 하지만, 그렇다고 해서 결코 가벼이 넘길 것은 것은[주6] 아닌 그런 곤경이 생겨날 수 있다.

[주6] 넘길 것은 것은 → 것은

* 344쪽, 잠언 240 

 죄 그 자체와 그 죄로 인해 발생한 나쁜 결말 따위는 셰익스피어나 아이아스, 필록테테스, 「오이디푸스」의 소포클레스[주7] 같은 시인들에게 그리 중요하지 않다. 어떤 상황 속에서도 죄 자체를 연극의 지렛대로 삼는 것은 상당히 쉽겠지만, 이런 시인들은 그런 일에 관심조차 보이지 않는다. 마찬가지로 비극 시인도 삶에 대한 자신의 비극적 형상을 통해 삶에 등을 돌리려 한 것은 아니다!

[주7] 아이아스(Aias), 필록테테스(Philoctetes), 오이디푸스(Oedipus)는 고대 그리스의 비극 작가 소포클레스(Sophocles)의 작품 제목이자 작품의 주인공이다. 홑낫표(「 」)는 작품 제목을 나타날 때 사용하는 문장 부호다. 따라서 아이아스와 필록테테스에도 홑낫표를 표시해야 한다.

* 360쪽, 옮긴이 주 335

 루터는 당시 교황이었던 루이 10세[주8]에게 반항적이면서 교훈적 의미로 헌정했던 『그리스도인의 자유』(Von der Freiheit eines Christenmenschen, 1520)에서 ‘구속의 자유’라는 이념을 펼쳤다.

[주8] 루이 10세(Louis X, 1289~1316)는 프랑스 왕이다. 1520년에 활동한 교황은 레오 10세(Leo X, 1475~1521, 재위: 1513~1521)다.

* 558쪽, 옮긴이 주 529

 콜럼버스는 1492년 아메리카를 발견한 이탈리아의 항해사다. 그는 항해를 떠나기 전에 부호들로부터 후원받을 요량으로 자신이 하는 일이 무엇인지 알려 주고 또 설명하기 위해 탁자 위에 달걀을 세우는 퍼포먼스를 보여 줬다고 한다. [주9]

[주9] ‘콜럼버스의 달걀’로 알려진 이 일화는 이탈리아의 역사가이자 탐험가인 지롤라모 벤조니(Girolamo Benzoni)가 1565년에 발표한 <History of the New World>에 언급되었다. 하지만 벤조니의 책이 나오기 15년 전에 조르조 바사리(Giorgio Vasari)가 《르네상스 미술가 평전》(한길사 번역본 기준으로 2권)에 콜럼버스의 달걀과 비슷한 일화를 언급했다. 달걀을 세운 주인공은 산타 마리아 델 피오레 대성당을 세운 건축가 필리포 브루넬레스키(Filippo Brunelleschi)다. 대성당 돔의 설계 방식을 설명하기 위해 달걀을 세웠다고 한다.