500여년이 넘게 다정한 이웃으로 아무런 문제없이 함께 살아온 사람들이 있다. 그리고 그들은 민족이 다르다는 이유로 어떤 비극도 만들지 않았으며 오히려 다름을 수용하며 인정하고 상대방의 장점을 받아들이며 조화롭게 살아왔다. 통혼이 이루어졌으며 이젠 서로 친족관계로도 발전해온 그 평화로운 사회에 지옥에서의 악몽이 시작된 것은 자신의 정권에 대한 야욕을 품은 한 인물에 의해서였다. 슬로보단 밀로셰비치. 그는 자신의 정권 야욕을 위해 민족갈등을 이용했고 많은 사람들은 이러한 민족갈등이라고 하는 500여년이 넘게 아무런 문제없이 보였던 그 미끈한 바닥아래에 보이지 않는 틈이 갈라지고 깊어지는 것을 스스로 느껴야 했다. 저자는 밀로셰비치가 아니었다면 20만명의 대량살상이 불가피했던 것은 아니었다고 말한다. 어쩌면 그럴지도 모른다. 하지만 그런 역사적 사실을 뒤집어보는 가정을 하기에 앞서 과연 역사에서 한 개인이 그런 힘을 가지고 있는가 하는 것이 나의 관심이었다. 오히려 많은 사람들의 마음 속에 감추어진 그런 야수성이 있었던 것이 아닐까? 저자의 말처럼 그 근본원인은 민족주의도 국가도 이념도 자본도 아닌 인간본성에 잠재된 악의 근성 즉 '야수성'이라고 하는 것에 있다. 다만 불을 당긴 계기가 단지 민족이라고 하는 20세기 인간학살의 많은 도구로 사용된 그것이 아니었을까 하는 생각이다. 따지고 보면 자본주의 사회 이전에도 인류의 역사와 더불어 타부족이나 공통체에 대한 전쟁과 대량학살은 인간 사회에 언제 어디서나 존재해왔고, 그것은 인간이 가진 마음 속의 잔인함과 야수성을 바탕으로 해 왔다. 그리고 그것이 어떤 사회체제 속에 편입될 때는 사회제도나 구조 자체가 그런 야수성을 가지게 되는 경우도 있다. 보스니아 내전은 인간의 마음 속에서 발현된 그 야수성이 국가와 민족체계 속에서 드러난 사회적 야수성과 만나 이루어진 사건이었다. 그것은 학식도 도덕도 어떤 가치관도 아무런 작용을 하지 못하고 본성 그 자체에 의해 작동되는 메커니즘을 가진다. 낮에는 타인의 아이와 여자를 학살하고 잔인하게 살인하면서 동시에 저녁에 자신의 집에서는 다정한 아버지의 역할을 하는 이율배반적인 삶도 가능해지는 이유가 여기에 있다. 이해할 수 없는 도저히 인정할 수 없는 것처럼 보이는 이 현상은 사실 어쩌면 너무나도 당연한 것일런지도 모른다. 조그만 일에도 그것이 자신의 자아를 해치려할 때 우리 속에서 불길같이 솟아오르는 적개심과 화는 바로 우리의 평화로운 마음을 순식간에 악마의 것으로 바꾸기 때문이다. 사회적인 야수성 역시 이와 같지 않겠는가? 지배되지 못한 마음은 우리의 내면에도 사회에도 동시에 존재하기 때문이다. 따라서 이러한 야수성은 아직도 제대로 다루어지지 않았다. 언제 어디서 그 약한 틈을 가르고 우리들의 마음 속에 우리 사회 어딘가에서 솟구쳐 오를지 모르는 일이다.
이라크전이 초읽기에 들어갔다. 미국은 이 전쟁을 '이라크의 자유'라고 이름지었다. 전쟁은 광고와 비슷한 점이 있다. 광고는 소비자들로 하여금 호주머니의 돈을 기업주에게 내놓게 하기 위해 상품에 대한 이미지를 미화시켜 판다. 전쟁도 마찬가지다. 그것이 가진 수많은 인간의 희생은 어떤 논리로도 정당화될 수 없음에도 불구하고 미화된다. 자유라는 이름으로 자위권이라는 이름으로...그리고 평화라는 이름으로... 우리는 늘 기만당한다. 그것이 결국 우리의 호주머니에서 돈을 뺏아가는 것이 목적이라는 것을 알면서도, 그것이 결국 우리들의 생명과 재산 그리고 행복을 앗아가는 것이라는 것을 알면서도....20세기 미국이 전 세계에서 일으킨 크고 작은 전쟁들엔 헤아릴 수 없는 인류의 희생과 자주권의 침해와 평화의 파괴가 잇따랐다. 그들이 내세운 자유와 평화 그리고 자위권은 소수의 기업주와 정치인들의 이해관계에 의해 이루어졌다. 때로는 정치인이나 고위관료의 체면과 명분에 의해 수만, 수십만, 수백만의 사람이 학살되기도 했다. 히로시마와 나가사키에 투하된 원자폭탄이 얼마나 많은 사람의 생명을 앗아갔으며 지금도 그 상흔을 남기고 있는지 사람들은 안다. 하지만 왜 원자폭탄이 투하되었는지에 대한 이유는 잘 모른다. 이미 일본은 전쟁을 계속할 의지가 없었는데도 말이다. 그것이 가진 은밀한 정치적 이유에 대해서 우리들 대부분은 알지 못한다. 전쟁은 누가 일으키는가? 분명 우리들 모두의 결정은 아니다. 전쟁결정을 내리는 이들은 소수의 권력자들이다. 그들이 자유와 평화라는 이름으로 시작된 미화된 이미지의 뒤에 숨어서 금광에서 캐낸 돈을 세고 있다. 그러면 국가의 주권을 가진 시민이라는 우리는 도대체 무엇을 하고 있는가? 이 사회의 민주주의 자체가 가진 문제점에 대해 하워드 진은 빠뜨리지 않는다. 은밀한 동기에 의해 모의되고 시작된 20세기의 전쟁이 헤아릴 수 없는 무고한 시민의 목숨을 앗아갈 때 그리고 그러한 전쟁의 결정에 우리들이 아무런 결정력도 행사하지 못하고 거짓 정보에 의해 미화되는 전쟁을 지켜보며 국가와 민족이라는 헛가치에 전도될 때 전쟁의 참혹함과 그 본질에 대해 시민들에게 사실 정보를 제공하는 것만으로도 그것은 큰 반향을 일으키기에 충분하다. 전쟁을 일으키는 이유와 전쟁의 참상에 대한 투명한 정보는 사람들로 하여금 전쟁에 반대하게 만드는 힘이 될 것이다. '교전의 규범을 만든다고 해서 전쟁이 일어날 가능성이 줄어들지는 않습니다. 전쟁은 인간화될 수 있는 것이 아니에요, 단지 폐기될 수 있을 뿐이죠'라고 아인슈타인이 말했다. 하지만 정작 천재 아인슈타인도 2차대전을 막지는 못했다. 그것은 우리들 모두의 의지에 의해 우리들 각자가 잘못된 것에 대해 자신의 소리를 낼 수 있는 용기에 의해서만 가능해짐을 역사는 가르쳐 준다. 마지막으로 저자의 전쟁관에 공감하며 에라스무스의 말로써 맺음하자. '그보다 더 사악하고, 그보다 더 비참하고, 그보다 더 많은 파괴를 가져오고 그보다 더 교묘하고 집요하게, 그보다 더 역겨운 것은 없다.'
공룡이 멸망한 이유는 여러 가지 설이 있다. 그 중 거대한 몸집을 유지하기 위한 먹이의 부족도 하나의 유력한 설이다. 로마제국의 흥망에도 바로 이런 먹이의 부족과 관련이 있다. 거대한 공룡과도 같이 비대해진 로마제국은 엄청난 에너지를 필요로 했고 이 에너지체계의 공급부족은 결국 로마제국을 몰락으로 이끈 원인이 되기도 했다. 지구는 하나의 유기체다. 지구도 아파할 줄 알고 그 아픔의 한계도 가지고 있다. 우리 인류는 이 지구라는 아름다운 생명체에서 지금껏 공유적 삶을 잘 누려왔다. 이 지구생명체의 살집에 흠을 내고 몸 속 깊숙히 바늘을 꽂아 그 혈액을 체취하여 지탱한 인류역사는 산업화와 함께 시작되었고 화석연료와 함께 시작된 그 산업화는 지금 지구의 여러 곳을 파괴하고 오염시키며 지구 생명체의 생명마저 위협하고 있다. 비로소 그 잠잠하고 조용하던 지구가 몸부림치기 시작했다. 제레미 리프킨은 현대 문명이 발전하고 지탱된 근본적인 이유를 에너지의 측면에서 접근한다. 산업혁명 이후 우리 문명을 지탱해왔던 에너지는 석탄에서, 석유, 천연가스 등의 화석연료였다. 그리고 지금 그 화석연료는 허버트의 종형곡선의 정점에 다다르고 있고 아래로 곤두박칠칠 때쯤이면 건물의 기반이 무너져내리듯 모든 사회구조가 무너져내릴 것이라고 말한다. 그 남은 정점까지의 기간에 대해 여러 설이 있지만 2010-2020년 정도면 달할 것이라는 데 많은 연구자들이 공감하고 있다. 싸움할 의지도 없는 초등학생인 이라크를 제도교육을 이미 탈퇴한 불량 고등학생 미국이 자꾸만 시비를 거는 이유 역시 남은 정점에 달할 때까지의 안정적이고 값싼 석유에너지의 확보에 있음은 주지의 사실이다. 그럼 과연 우리 문명은 화석연료의 고갈과 더불어 사멸할 것인가? 허버트의 종형 곡선의 정점을 눈앞에 두고 많은 사람들은 대안에너지에 대해 고민하고 있다. 제레미 리프킨은 그 인류문명을 다시 쓸 신에너지가 있다고 한다. 바로 100여년 전 쓰여진 한 프랑스 작가의 소설 속에....보물섬처럼....말이다. 문명을 이어가고 인류를 살리는 것에서부터 나아가 파괴된 환경으로 질식하고 있는 지구생명체에게도 신선한 공기를 제공할 수 있는 그 대안에너지는 바로 수소다. 수소에너지는 그 사용에서 발생하는 이산화탄소의 양이 거의 없다. 따라서 대기중 이산화탄소의 증가로 인한 기후이상과 대재앙을 예방할 수 있다. 뿐만이 아니다. 수소에너지가 가진 또 하나의 선물은 그것이 에너지화되는 방식자체가 분권적이고 민주적이라는 것이다. 화석연료의 사용은 그 생산이 집적적이고 집중적이기 때문에 많은 자본이 필요하고 따라서 본질상 중앙집권적인 방식이 될 수 밖에 없었다. 하지만 수소에너지는 그 생산이 지구의 곳곳에서 소량씩 채취할 수 있으며 따라서 분권적이고 민주적인 방식이 될 것이라고 한다. 물론 그 수소에너지를 둘러싼 인간관계의 그림에 따라 그것이 우리를 억압하고 지배하는 또 다른 무기로 바뀔 수도 있으나 그 본질상 다수의 시민들에게 그 권한을 돌려주고 있다는 사실은 가히 혁명적인 것이다. 이미 다국적 기업을 위주로 수소엔진 및 수소에너지 개발에 엄청난 돈이 투여되고 있다. 그리고 협동조합이나 지역시민연합에 의한 에너지화도 동시에 병행되고 있다. 인간의 문명을 다시 쓰게 될 지구 생명체와의 조화로운 지속에 대한 열쇠를 쥐고 있는 수소 에너지가 천사의 얼굴로 다가올 것인지 악마의 얼굴을 할 것인지는 여전히 그것을 만들어나갈 우리들의 손에 쥐어져 있는 것이다.
우리는 왜 상품을 소비하는가? 그것은 그 상품이 우리에게 가진 사용가치 때문이고 그 가치는 우리들의 욕망을 충족시켜주기 때문이다. 이렇게 모든 소비의 뿌리에는 인간의 욕망이라는 것이 자리 잡고 있다. 그렇다면 인간의 욕망이란 과연 무엇일까? 그것은 결핍에서 비롯되는 것이라고 볼 수 있다. 사랑의 결핍에서 우리는 그것을 추구하고, 안정감이 결여될 때 우리는 그것을 갈구한다. 배가 고프면 음식을 찾고 목이 마르면 물을 찾듯이 우리에게 부족한 것이 있다면 그것은 늘 욕구를 불러일으키게 된다. 문제는 그것이 자신의 내면에서부터 비롯된 진실되고 간절한 결핍이냐 하는 데 있다. 우리 사회는 대량소비사회이다. 산업혁명의 물결이후 20세기에 들어오면서 이미 물질적 생산은 인간의 기본적인 의식주 해결의 수요를 넘어서게 된다. 이런 상황에서 우리들의 소비는 내면에서 자연스레 자라나는 결핍욕구를 넘어서게 된다. 물질적 과잉은 정신을 황폐화시킨다. 그렇다면 이제 물질적 생산을 줄이면 된다. 그리고 그 노력을 정신적 풍요로움으로 돌린다면 문제는 생기지 않는다. 하지만 어찌하랴, 우리 사회를 물질적 풍요로움으로 이끌었던 경제체제는 그 재생산의 본질상 끊임없는 소비를 부추키는 제도이니....이제 소비는 외부로부터 주어져야 한다. 문제는 산업혁명과 함께 진행된 시민혁명이 경제외적 강제에 대한 한계를 만들어냈다는 점에 있다. 오로지 가능한 경제적 수단을 동원하는 방법만이 남았는데 결국 이 난국을 타개하기 위한 기업주의 Hidden Card는 광고였다. 그것은 절망의 늪에 빠진 기업주에게 내미는 구원의 손길이었다. 문제는 광고가 어떻게 인간에게 더 이상 절실하지도 않고 내면적 진실성도 결여된 허위욕망을 만들어내게 하느냐였다. 인간의식을 타락시킨 위대한 광고의 역사는 진실된 정신적 성숙의 실종선고의 역사였다. 마음의 바다위에 끊임없이 생겨나고 사멸하는 감정의 파도처럼 광고를 통해 텔레비전을 비롯한 대중매체를 수단으로 인위적으로 생성된 무수한 욕망은 상품구매와 더불어 사라져버린다. 구매와 동시에 새로운 욕망은 광고에 의해 또 다시 무수히 생겨나고 소비자라 이름지어진 인간의 의식은 늘 거짓된 욕망의 생사에 시달려야만 했으며 지금도 변함없다. 마치 끊없는 도미노처럼 광고는 욕망을 낳고 욕망은 소비를 낳고 소비는 다시 새로운 소비를 위한 광고를 만들어낸다. 이런 악순환의 고리를 끊을 수는 없는 것일까? 저자의 암울한 예언대로 상업주의라는 물 속에서 물고기에게 사고능력이 생긴다해도 물에 대해 생각하기는 힘든 것인가? 문제의 시작이 기업주의 이기심이라는 마음에서 비롯되었고, 무분별한 소비가 우선 소비자의 마음 속에 욕망이라는 씨앗을 심은 데서 출발했으니 그 마음 속 어딘가에 그 해법도 있지 않을까? 자신의 내면 깊은 곳의 진실함과 맞닥뜨리게 된다면 그래서 지혜의 눈이 생긴다면 아마 우리가 몸담고 있는 이 사회도 제대로 볼 수 있지 않을까? 우리는 한낱 물고기만은 아니지 않은가?
삶은 그 삶을 통하여 자신의 자아실현의 기회이기도 하지만 동시에 전체 인류의 삶의 행복을 위해 기여하는 기회이기도 하다. 그런 의미에서 지식인은 자신의 지적열망을 추구하여 자아실현을 하기도 하지만 진실에 대한 탐구와 그 결과를 전 국민에게 공유하고 국민의 진실에 대한 접근도를 높이는 데에도 그 의무와 사명감이 있음을 알아야 한다. 여기 그런 의미에서 본 진정한 지식인이 있다. 그는 오래전부터 모국정부의 의도적인 전쟁과 잔혹함을 고발하고 다국적기업의 세계지배구조를 파헤치며 전세계적인 사건에 감추어진 진실을 이야기하였다. 언어학이 전공인 그는 그야말로 언어의 기술에 정통하다. 갖은 기교와 현란한 어휘구사로 대중을 어지럽게 하는 글쓰기가 아니라 단순하면서도 명쾌하고 진실을 꿰뚫는 글쓰기로 노동자와 농민들이라도 사건의 원인과 본질을 쉽게 알아차릴 수 있게 한다. 진정한 깊이란 단순하고도 명쾌한 설명에 있다는 진리를 다시금 느끼게 한다. 두 시간의 인터뷰 분량의 내용을 묶은 이 책은 그 자체가 대중매체가 흔히 그러하듯 메세지를 교란시키고 아무런 소득없는 내용만을 담고 있는 보수언론에 정면으로 대항하고 있다. 그는 이 인터뷰를 통해 아직 지식인들에 의해 결론맺지 못한 현 세계가 갖고 있는 여러 가지 의문점들에 대한 단순하고도 논리적인 대답으로 본질을 쉽게 파악하게 한다. 공공기술의 민간에의 숨겨진 이전에 의한 정부에 의한 기업특혜와 그 위험과 비용의 국민적 부담, 비생산적이고 타락적이고 투기적 금융자본의 세계지배구조, 지배계층간의 보이지 않는 결탁과 보이지 않는 세계지배, 깨어진 민주주의, 대중매체에 의해 조작된 무의식 등은 우리 사회에 만연한 모순과 부조리의 원인이 어디에서 비롯되는 것인지 잘 알게 해준다. 더불어 이러한 모순을 더욱 가속화시키고 있는 미국적 자본주의의 세계화와 그에 대한 대안 세력의 부재에 대해 그는 대중의 각성을 일깨우기 위해 행동하는 지식인으로 나서기를 자처한다. 그의 말이 보이지 않는 곳에서 사람들의 의식 속으로 파고들어 언젠가는 이 사회를 바꾸어나갈 주체를 기다리고 있다. 마치 나비의 작은 날갯짓이 태평양을 건너 대륙에 닿아 커다란 폭풍우를 만들어내는 것처럼.....문화적 헤게모니에 의해 옳고 그름을 판단하는 의식마저 흐려지는 이 시대에 그는 진실을 위한 외침을 하고 있다. 대중매체가 가진 비 중립적 성격과 보수언론과 비겁한 지식인들의 세계를 따갑게 질타하는 그의 정직성에 다시 한 번 참된 지식인의 자세를 엿볼 수 있다.