[젠더 모자이크] 평균적 차이는 작고, 성별 간 겹치는 부분은 상당히 크다

17~18세기 유럽에서 평등주의가 대두되면서 남성들은 당황스러운 딜레마를 마주하게 되었다. 새로운 원칙은 모든 인간(남자와 여자 모두)이 본질적으로 평등하다는 뜻을 담고 있었기 때문이다. 이 개념은 여자가 하급의 역할을 수행하던 기존의 사회질서를 위협했다. 평등이 사회의 기반을 약화시킬 것이라는, 무엇보다 동등한 지위를 부여받은 여성들이 더 이상 남성에게 복종하지 않으리라는 두려움이 있었다. (17쪽)

여자는 남자보다 열등하다는 것. ‘남자’의 뇌와 ‘여자’의 뇌가 다르다고, 완전히 다르다고 주장하는 사람들이 하고 싶은 진짜 이야기는 이것이 아니었나 싶다. 남녀 간의 차이를 강조하고 부각시키려는 이 모든 노력은 남녀 간에는 ‘유의미한’ 정도의 차이가 존재하고, 고로 남녀가 다르고, 따라서 역할이 다르고, 각자의 뇌와 신체와 역할에 맡는 일을 할 때 제일 편안하고 행복하다는 생각을 강조하기 위해서가 아닐까. 타고난 본성, 명확한 차이. 남자의 자리, 여자의 자리. 그에 따른 남자의 역할, 여자의 역할.

자신의 신념에 부합하는 결과를 얻기 위해 실험 결과를 조작하지는 않더라도, 자신의 신념에 부합하는 결과만을 부각시키는 과학자들이 존재했고, 현재도 존재한다. 남녀간의 차이를 강조하는 이런 사람들이 과학 특별히 진화심리학, 인지심리학의 주류가 아닐까 싶다. 이 책의 저자처럼 주장하는 사람은 아마도 과학계에서 극소수일 것이다. 문제는 대다수의 주류 과학자들이 자신의 판단을 ‘가치중립적’이라고 주장하는 데 있다. 인간은 사회적 구성물이다. 내 ‘생각’이 나만의 생각은 아니고, 내 것이라 여겼던 많은 것들 또한 밖에서 주어진 경우가 많다. 우리 중 누구도 완벽하게 중립적일 수 없으며, 과학적 도구와 방법이 사용되었다고 해서 그에 대해 판단하는 인간이 ‘중립적’이라고 단정할 수 없다.

나 역시 젠더와 성에 대해 진화심리학자들이 말하는 방식들 가운데 특정 부분을 선택적으로 보고하고 있음을 잘 알고 있다. 그들처럼 내 동기도 이념적이다. 하지만 차이가 있다면 나는 내가 객관적인 주장을 제시하고 있다고 주장하지 않는다는 것이다. …… 언론의 자유가 있는 나라에서는, 상상할 수 있는 가장 불쾌한 생각조차 박해받지 않고 말할 자유가 있다. 그러니 남성의 공격성과 여성의 조신함을 기본축으로 하는 성 문화를 예찬하고 싶다면 그렇게 하라. 단 이러한 예찬이 과학적으로 정당하다는 말만은 제발 하지 말아 달라. (『나는 과학이 말하는 성차별이 불편합니다』, 마리루티, 35쪽)

마리 루티가 ‘제발 하지 말아 달라’고 요청하면 무슨 소용이 있겠는가. 일부 과학자들은 실험 결과 중 일부만을 강조하고, 이는 ‘남자의 뇌와 여자의 뇌가 다르다’는 통념을 뒷받침할 뿐이고, 이전 사회에서 ‘본성’이라는 이름으로 강요되었던 남녀의 역할과 능력에 대한 판단이 이제는 ‘과학’의 이름으로 더 많은 권위와 영향력을 갖게 된 것이 오늘의 현실이다.

김대식 카이스트대 교수는 성장 배경이 흥미롭고 다루는 주제도 관심이 있는 분야라 강의 몇 개를 찾아 들었다. 사진은 방송 화면을 캡처한 것이다. 그의 이야기를 들어보라.  

뇌과학에 대해 1도 모르는 내가 한마디 하자면, 남자들이 비교적 남자의 표정은 그런대로 읽어내고, 여자의 표정은 잘 파악하지 못하는 데 반해, 여자들이 남자와 여자의 표정을 모두 잘 읽어내는 것은, 여자들의 공감 능력이 ‘뛰어나서’가 아니다. 여자들이 가정을 비롯한 다양한 형태의 사회에서 ‘남자’의 권력 하에서 ‘남자’의 기분을 파악하는 것이 그녀들의 생존과 밀접한 관련이 있었기 때문이다. 표정을 살펴야만 그에 맞게 행동할 수 있기 때문이다. 더 공감하고 싶어서가 아니라, 생존을 위해서 공감 능력이 필요했다는 뜻이다. 공감 능력이 뛰어난 여성이 있고, 무심한 여성이 있다. 공감 능력이 뛰어난 남성이 있고, 무심한 남성이 있다. 남성을 집단으로 보지 않고 개인으로 관찰했을 때, 이 결과가 여성 개인의 결과와 ‘유의미한’ 정도의 차이를 만들어낸다고 보기 어렵다. 하지만, 뇌 과학자, 전문가가 들려주는 이야기를 그대로 믿어 버리는 평범한 우리들은, 쉬운 결론에 쉽게 도달한다. 그래, 남자랑 여자는 달라. 남자들은 감정에 무심하지. 여자들이 공감을 잘해. 다시 말하지만, 공감해야 해서 어쩔 수 없이 공감했던 것이다.

‘사이보그 선언문(A Cyborg Manifesto)’으로 근대 철학에 인식론적 전환을 가져온 영장류 생물학자 도나 해러웨이는 1970년대 자신의 박사 학위 논문에서 동물 행동을 기술하는 과학자의 언어는 객관적이지 않다는 주장으로 당시 학계에서 추방되었다. 자연과학의 언어는 그 사회의 정치, 사회문화적 영향에서 자유롭지 않으며 중립적인 학문은 없다는 주장이 생물학을 모욕했다는 것이다. 물론 지금 해러웨이는 세계적인 석학이지만, 자연과학자들의 중립적 보편적 주체라는 자기 환상은 여전하다. (『편협하게 읽고 치열하게 쓴다』, 정희진, 123쪽) 

흑인은 인간과 동물의 중간 형태라고 굳게 믿었던 사람들이 있었다. 사실이 아니었다. 흑인이 백인과 다르다는 ‘과학적’ 주장 이면에 숨겨진 진실이 무엇인가에 대해서는 역사가 보여주고 있다.

남자의 뇌와 여자의 뇌는 크게 다르지 않다. 평균적 차이는 작고, 성별 간 겹치는 부분은 상당히 크다. 철수와 내가, 영희랑 나보다 더 비슷하고 더 가까울 수 있다. 아, 철수는 아니구나. 철수하고는 좀 많이 먼데. (  “)

고통은 동행을 모른다

고통은 본인뿐만 아니라 주변도 아프게 한다. 어차피 나눌 수 없는 고통이다. 지금 나의 이 글도 고통을 나누고 싶은 마음이 간절할 경우에나 읽힐 것이다. 나는 나 자신을 포함해 아픔을 호소하는 사람에게 공감과 위로 대신 이렇게 말한다. “타인에게 이해를 구하지 마세요.”, “안 아픈 사람을 배려하세요(아픈 사람이 주변에 있으면 안 아픈 사람은 피해 의식에 시달리기 쉽다).”, 주문으로 ‘감사합니다’를 반복하세요.” (『편협하게 읽고 치열하게 쓴다』, 정희진, 89쪽)

밤마다 아껴 읽었던 정희진 선생님의 이 책에서, 위 문단을 최고의 문단으로 꼽는다. 선생님의 통찰이 제일 빛나는 부분은 ‘고생 끝에 낙이 온다’ 혹은 ‘고통을 통해 성숙해진다’는 일반적인 통념에 대한 ‘정면 승부’이고, 그녀의 글을 읽고 내가 내린 나름의 결론은, 고통이 자기성찰, 반성, 성장의 밑거름이 되었는지를 가늠하는 때는 고통이 ‘끝난 이후’라는 것이었다.

그녀가 추천하는 엄기호의 『고통은 나눌 수 있는가』를 읽었다. 목적이 있는, 확실한 목표가 있는 책읽기였다. 최근에, 고통에 대한 호소와 그와 함께 밀려오는 감정 때문에 힘들었다. 가까운 사람, 사랑하는 사람, 가족과 친구가 쏟아내는 부정적인 감정과 고통의 호소를 ‘받아내는’ 일이 고통스러웠다. 어느 정도 그러한 고통의 말과 소리, 호소를 ‘반사’해 버린 나 자신 때문에 또 며칠이 괴로웠다. 왜 더 사랑하지 못할까. 왜 더 받아주지 못할까.

몰려드는 후회와 괴로운 심정에 답을 찾고 싶어 책을 읽었다. 나눌 수 있는가. 고통을 나눌 수 있는가. 나눌 수 있다면 나는 내 몫으로 돌아온 고통과 고통의 호소를, 그 소리를, 받아들여야만 하는가. 받아들이지 않겠다는 것은 이기적인 행동인가. 나는 그렇게 이기적인 사람인가. 이기적인 사람이다, 라고 받아들이는 것은 어렵지 않았다. 내가 이기적인 사람이라는 건 나도 알고 있던 바였다. 하지만 괴로웠다. 내가 사랑하는 가족, 좋아하는 친구가 이렇게 힘든데, 그런데도 나는 계속 이기적인 사람이었기 때문에. 이렇게 이기적인 나를 새로 발견했고, 그런 내가 싫었다. 그렇다고 해서 굽힐 수도 없었다. 이미 충분히 이기적인 사람임을 인정한 이상, 도로 착해질 수는 없었다. 앞으로도 뒤로도 갈 수 없는 상황, 내 마음을 지옥으로 만든 사람들이 미웠다. 나를 더 이기적으로 만든 그 사람들이 싫었다.

반 정도 읽었을 때, 밤늦게 퇴근하고 돌아와 식탁에 마주 앉은 사람에게 물었다. 나는 답을 찾고 있는데, 이 책에서 답을 찾을 수 있을 것 같았는데, 답이 안 나와. 답이 여기 안 나오네. 그걸 몰랐냐는 듯, 아무렇지도 않게 마주 앉은 사람이 말한다. 답이 어디 있어. 원래 책에는 답이 없잖아.  

아니었다. 책에는 답이 있었다. 그다음 날, 그다음 페이지를 읽다가 나눌 수 없는 고통에 대한 엄기호의 ‘답’을 찾았다. 고통을 덜어내는 방법으로 엄기호는 글쓰기와 걷기를 권했다. 그리고 고통을 호소하는 사람 옆에 있는 사람에게 말한다. 고통을 함께 할수는 없다. 하지만 고통당하는 사람 곁에 있어 줄 수는 있다. 그것이 인간이 할 수 있는 최선이다.

고통은 동행을 모른다. 동행은 그 곁을 지키는 이의 곁에서 이뤄진다. 그러므로 고통을 겪는 이가 자기 고통의 곁에 서게 될 때 비로소 그 곁에 선 이의 위치는 고통의 곁의 곁이 된다. 이렇게 고통의 곁에서 그 곁의 곁이 되는 것, 그것이 고통의 곁을 지킨 이의 가장 큰 기쁨이다. 그렇게 되었을 때 비로소 고통의 곁에 선 이는 고통을 겪는 이와 이야기를 나눌 수 있게 된다. (249쪽)

인권 활동가도 아니고, 그들을 위해 대단한 희생을 하지도 않은 내가, 고통의 곁에서 그 곁의 곁이 될 수 있을까. 고통의 곁을 지키는 사람이 될 수 있을까. 더 오랜 시간 고통의 호소를 들어줄 수 있을까. 더 많이 기다려 줄 수 있을까. 더 많이 사랑할 수 있을까. 없는데. 나는 그럴 수 없을 것 같은데. 그럴 수 있을까. 내가, 그럴 수 있을까.  

인간은 홀로 존재할 수 없다. ‘홀로‘ 존재하는 것이 허락된것은 신이나 사물이다. 인간人間은 그 말이 의미하는 것처럼 사람과 사람 사이에 존재한다. ‘홀로‘라는 단수로 존재할 수 없고 다른 무엇과 함께 그 사이 안에서만 존재할 수 있다. 한나 아렌트Hannah Arendt라는 철학자는 이를 인간 존재의 근원적 성격인 ‘복수성 plurality‘ 이라고 말했다. - P59

사회적으로 인정받기 위해서는 ‘성과‘를 내야 한다. 이 성과는 내가 자족할 수 있는 차원이 아니라 사회적으로 인정받을 수있는 차원의 것이어야 한다. 사람이 태어나는 순간 던져진 사회에는 그의 의사와 무관하게 그 사회가 만들어놓은 성과에 대한 판별 기준이 있다. 무엇이 인정받을 만한 성과이고 어떤 것은 아무리 해도 인정받을 수 없는 성과인지는 이미 정해져 있다. 사회마다 이런 성과에 대한 인정 체제가 있으며 우리는 선택권 없이 그 안에 던져진다. - P139

응답을 요구하지도, 응답할 수도 없는 말을 듣는 것만큼 괴로운 일은 없다. 그 말을 듣는 이는 자기에게 하지 않는 말을 그저 듣고 있어야 하기 때문이다. 그 순간 고통을 겪는 이는 "너 아니면 이야기를 들어줄 사람이 없다"고 말하지만, 듣는 이는 알고 있다. 다른 사람이 있더라도 그는 아마 똑같은 말을 하리라는 것을 말이다. 그가 필요로 하는 것은 자기 말을 듣고 응답하는 존재가 아니라 그저 그 앞에 있으며 무한 반복되는 자기의 이야기를 듣기만 하는 존재라는 것을 말이다. - P227

홀로 남았을 때 사람은 비로소 ‘남을 넘어선 남‘, 남이 사라지더라도 언제든 자기와 함께하고 있는 남이 있다는 것을 알게된다. 이 ‘남을 넘어선 남‘이 바로 자기 자신이다. 그로부터 인정받아야 하고, 그에 비추어 자기에 대한 앎에 도달해야 한다. 그렇기에 사람은 홀로 있을 때 자기 안의 복수성을 인식하게 되고그 자기 자신에게 말을 걸고 이해를 구하려 한다. 세상에서 가장 답답한 때가 바로 자기가 자기를 인정하지 못하고 자기도 자기를 납득하지 못할 때가 아닌가? 그것은 인간이 바로 ‘자기의 복수성‘의 존재이기 때문이다. - P236

정신적인 영양실조

이틀 전부터 고민했다.

인간의 몸을 가지고서 실현할 수 있는 경험의 최대치 중 하나인 출산과 섹스 중에, 여성 고유의 고난도 실천을 감행했던 그 날의 메뉴에 대해서 말이다. 나와 함께 그날의 원인을 제공했던 사람은 아침 일찍 출근했고, 나와 같이 고통의 순간을 겪어냈던 사람도 아침 일찍 등교했기에, 그날 집에는 역사적인 순간 이 세상에는 존재하지 않았던 사람만 남아 있을 예정이었다. 메뉴에 대해 고민했지만 뾰족한 답은 없었고, 일주일 내내 몸이 무거웠던 나는, 잠시 눈만 붙인다는 것이, 잠자는 숲 속의 미녀도 아니면서 잠자는 숲 속의 미녀처럼 깊은 잠에 빠져들어 눈을 떠보니 점심시간이었다. 온라인 수업에도 엄연히 점심시간이 있는데, 무엇을 사러 나갈 수도, 주문할 수도 없는 시간이었다. 아침에 끓여 두었던 미역국을 점심으로 하자는 제안에, 역사적인 그 날 이 세상에 존재하지도 않았던 사람은 얼굴을 잔뜩 찌푸렸으나, 대신 아침에는 제공하지 않았던 장조림을 내어주겠다는 말에, 어쩔 수 없이 고개를 끄덕였다. 미역국과 장조림이 그 날의 점심이었다.

오후에는 에이드리언 리치의 『우리 죽은 자들이 깨어날 때』를 읽었다. 다 읽지 못하고 반납했던 책인데, 처음부터 다시 읽고 있다. 

가정에 매이지 않는 여성, 이성애적 짝짓기와 출산의 법칙을 거스른 여성은 남성 헤게모니에 커다란 위협을 가한 것으로 여겨졌다. 그런데도 이런 여성들은 선교사로, 수녀로, 교사로, 간호사로, 결혼하지 않은 이모나 고모로, 사회를 위해 자신의 역할을 다하라는 기대를 받았고, 중산층이면 노동력을 팔지 말고 무상으로 제공해야 했으며, 여성의 처지에 대해 말하고 싶어도 온화하게 말해야 했다. 그러나 모순되게도 이들은 아이들에게 매시간 매인 존재가 아니었기 때문에 명상하고 관찰하고 글을 쓸 시간이 있었고, 일반적인 여성들의 경험에 관한 강력한 통찰력을 우리에게 전해주었다. 샬럿 브론테(첫 임신 중 사망), 마거릿 풀러(주요 업적은 아이를 낳기 전에 이루어졌다), 조지 엘리엇, 에밀리 브론테, 에밀리 디킨슨, 크리스티나 로제티, 버지니아 울프, 시몬 드 보부아르처럼 ‘아이 없는’ 여성들의 인정받지 못한 연구와 학문이 없었다면 오늘날 우리는 모두 여성으로서 정신적인 영양실조에 시달리고 있을 것이다. (215쪽)

아이를 낳고 기르는 일은 인간이 경험하는 여러 가지 일 중에서도 특별한 일에 속한다. 아이를 낳는 일은 물론이고 하루가 다르게 자라는 아이를 지켜보면 그런 생각이 더욱 확실해진다. 아주 짧은 시간 벌어지는 일이고, 아주 순식간에 지나치는 일들이다. 하지만, 한 명의 인간을 1인분의 인간으로 키워내는 일은 생각만큼 쉽지 않고, 아주 여러 번 육체적으로, 정신적으로 인내심의 한계를 경험하게 된다. 그런 시간을 견뎌 내야만 비로소 인간다운 인간을 만날 수 있다. 재활용하는 날, 잽싸게 반바지로 갈아입고 종이박스 해체를 위해 커터칼 챙기는 인간으로.

나는 아이 셋을 낳아 키운 에이드리언 리치가 아이 없이 또는 아이를 돌보지 않기에 시간적으로 여유가 있던 환경에서 학문적 성과를 이룩한 여성들에게 ‘당신들은 애를 안 낳아봐서 잘 몰라’라고 말하지 않아서 좋았다. 박완서 선생님은 자녀가 다섯이었다. 어슐러 르 귄은 셋이었고, 토니 모리슨은 아이 둘의 싱글맘이었다. 에이드리언 리치 역시 고만고만한 아이 셋을 키우며, 아이들의 좋은 엄마가 되고 싶으면서도 동시에 ‘쓰고자 하는’ 혹은 ‘써야만 하는’ 작가의 욕망 때문에 힘들어했다. 그럼에도 불구하고 에이드리언 리치는, 싱글로 산다는 것 자체가 모험이었던 시대에 여성들이 처한 역사적 상황과 개인적 현실에 대한 탁월한 통찰력을 보여준 그들, ‘아이 없는’ 그녀들에게 깊은 존경심을 가졌다.

실질적 의미의 결혼 생활을 거부하고 호텔에서 주로 살았던 것으로 알려졌던 시몬 드 보부아르가 ‘여성은 종의 먹이’라고 말했을 때, 그녀의 인식과 통찰, 그리고 사유는 실제로 그렇게 살고 있는 여성의 현실을 고발했을 뿐만 아니라 각성하도록 이끌었다. 현실적인 어려움과 일상의 압박에서 벗어났던 그녀의 공부와 연구와 통찰이 『제2의 성』이라는 열매를 맺었을 때, 도전적인 생각의 확장이 여성들을 얼마나 자유롭게 만들었는지 이루 다 말할 수 없을 정도다. 마거릿 애트우드의 『증언들』 속 세상에서도 공부할 수 있는 여성은 ‘수녀’ 뿐이다. 가정이라는 울타리를 벗어나 일상의 부담을 지지 않는 여성만이 공부할 수 있었고, 여성을 성적 존재로만 규정하는 그 세계 안에서 성적 존재가 아닌 개인으로서 성장하고 발전할 수 있었다.

자신과 다른 인생을 살았던 여성을 존중하면서, 그들의 혜안으로부터 좋은 것을 배워가는 에이드리언 리치에게서 또 배운다. 배울 게 많은, 훌륭한 사람이다. 에이드리언 리치는.

[메리/마리아/마틸다] 특별한 사유 없이 남편으로부터 달아났음

<메리>는 죽음에 관한 책이었다. 처음부터 끝까지 죽음이 넘쳐났다. 메리의 아버지가 갑작스레 죽었고, 평생의 친구 앤이 죽었다. 진심으로 마음을 주었던 사람 헨리가 죽었고, 그리고 메리가 죽었다. 다 죽었다.

<마리아>는 남편에 의해 정신병자용 수용소에 갇힌 마리아의 삶과 그녀를 돕는 재미마의 인생이야기를 고백의 형태로 들려준다. 당시 유행하던 고딕 소설의 틀을 차용한 것인데, 내용 자체는 많이 들었던(?) 이야기들이다. 우주여행이 가능하고 인공 심장술이 보편화되고 있는 이 21세기에도 ‘여성이라는 이유로’ 고통받는 여성들의 삶과 소설 속 여인들의 삶이 너무나 닮아있어, 읽는 내내 답답했다.

그 사람과 저는 근처 거리로 나가서 구걸했고, 제 몰골이 일 없는 사람들에게서 돈을 몇 푼 끌어내 잠자리를 구할 수 있었어요. 그러다가 병이 낫고, 누더기를 가장 좋아 보이도록 입는 법을 배운 저는 만나는 짐승 같은 자들의 욕망에 굴복하게 되었고, 더욱 짐승 같은 주인어른에게 느꼈던 것과 같은 혐오감을 느꼈어요. (179쪽)

재미마의 고백은 가난한 여성이 가난한 남성과는 다르게 경험하는 범죄와 유혹의 현장을 그려내 보인다. 똑같이 철저히 가난한데, 왜 가난한 여성의 고통은 가난한 남성의 고통과 같지 않은가. 왜 여성은 다른 종류의 고통을 감수해야 하는가.   

미치지 않은 마리아가 정신병자용 수용소에 갇힌 이유는 그녀가 소유한 재산을 남편이 원했기 때문이고, 재산을 소유한 그녀가 남편을 떠나려고 했기 때문이다.

그녀는 좀 진정하더니 주머니에서 신문을 꺼내더니 마음이 찢어지게 아프지만 별수 없이 남편의 뜻에 따라야 한다고 말했다. 나는 그 신문을 낚아채어 보았다. 광고 하나가 곧 눈에 들어왔다. “마리아 베너블즈는 특별한 사유 없이 남편으로부터 달아났음. 그녀를 숨겨주는 사람은 누구든지 법의 엄중한 심판을 받을 것임.” (264쪽)

헤어지고 싶은데, 헤어질 수가 없다. 폭군 같은 처사와 외도를 참아왔는데도, 거짓말로 마리아를 속이고 그녀를 노예처럼 다른 남자에게 팔려고 하는 남자인데. 그런 남자와는 헤어져야 하는데. 그는 헤어지자는 말을, 그만 만나자는 말을 왜 받아들이지 못하는 걸까. 왜 사람들은 그녀가 ‘특별한 사유 없이 남편으로부터 달아났다’는 그의 말만 믿는 걸까. 

제발, 그 비용을 지불하게 해달라

신지예를 응원하기 위해 이 글을 쓴다.

『빈 서판』을 읽겠으니 가지고 오라고 해서 실제로 봤더니, 생각보다 두껍다. 다 읽을 엄두가 나지 않아 목차만 봐야지 하고 펼쳤는데, 18장이 <젠더>다. 18장을 펼쳤다.

스티븐 핑거 주장의 핵심은 남자와 여자의 차이를 인정하자는 것이다. 이를테면, 남녀는 한 종으로서 함께 진화했고, 최고의 심리 측정 기술에 따르면 일반 지능의 평균도 비슷하지만(601쪽), 분명히 남녀 간에는 차이가 존재하는데, 남자들은 던지기를 잘하고 여자들은 손재주에 뛰어나며, 여자는 인간관계에 더 세심하고, 남자는 불분명한 보상을 위해 위험을 감수하는 것처럼 각각의 영역에서 남녀 간에 차이를 보인다는 것이다. (603쪽) 남녀 간의 차이와 그로 인한 구별은 전 지구적이라는 것이 그의 주장이다. 성 평등 지수가 높은 나라일수록 남녀 학생 간의 수학 점수 차이가 적게 나타나는 것이나, 여성의 이동이 극도로 제한되는 일부 이슬람 국가에서 여성들의 공간 지각 지수가 크게 떨어진다는 사실을 모르는가 보다.

604쪽과 615쪽에는 상반된 주장이 나온다. 604쪽에는 이미 대학, 전문직, 스포츠에 진출하는 여성의 비율이 최근 수십 년에 걸쳐 압도적인 남성 우위에서 50대 50 또는 여성 우위로 바뀌었다고 말하면서도, 615쪽에서는 많은 여성이 계속해서 공부하지 않음으로써 고급 인력이 부족하고 산업적으로 손해를 입고 있으며, 이것이 여성의 잘못인 것처럼 말하고 있다. 남녀 간의 불균형이 성적 편견의 증거로 사용되는 것(616쪽)을 비판하고, 결과의 불평등이 기회의 불평등을 입증하는 증거로 사용되어서는 안 된다(617쪽)고 주장한다.

세상에. 622쪽에는 ‘남자는 기업에서 일하는 것을 더 좋아하고, 여자는 정부 기관과 비영리 단체에서 일하는 것을 더 좋아한다’고 말한다. 정말 몰라서인가. 여성이 아이들의 일상적인 울음에 더 민감하다는(604쪽) 그와 같은 학자들의 ‘과학’을 빙자한 주장과 그 주장이 받아들여지는 현실, 아이를 돌보는 것이 여성의 일로 고정화된 상황 속에서, 일하고 싶은 여성의 선택은 어떠해야 하는가. 남성 위주의 기업문화가 지배하는 일반 기업체인가. 아니면 비교적 개인의 자유가 존중되고 근무 시간 이외의 업무 압박이 적은 정부 기관과 비영리 단체인가. 결국, 스티븐 핑거, 전 세계적으로 저명한 학자가 말하고 싶은 바는 ‘남성에 대한 역차별’의 가능성이고, 개인의 능력을 도외시하는 이런 환경은 모두에게 비효율적이어서 여성마저 그에 대한 비용을 지불해야 한다는 것(625쪽)인데, 그렇다면 제발, 그 비용을 우리가 지불하게 해 달라.

강간에 대한 부분도 너무 뻔하다. 인간은 동물인데 인간과 가까운 영장류 사이에서도 강간이 성행하며, 남자들은 종종 그들과 섹스를 하고 싶어하지 않는 여자들과 섹스를 ‘하고 싶어한다’는 것이다. 그게 도대체 무슨 말인가. 성은 진화에서 가장 중요한 요소 중 하나다. 유전자를 전달하기 위한 모든 생명체의 노력은 가히 눈물겹도록 지극하고 진지하다. 하지만, 인간이 동물인 것은 사실이지만 인간은 문명의 발전을 통해 동물적 행동 방식을 이미 수천 년 전부터 지양해왔다. 아무 장소에서나 배설을 하고 육류를 생으로 먹고, 맘에 안 든다고 지나가는 사람을 때리지 않는다. 인간의 사회화를, 인간 문명의 발전을 왜 무시하는가. 다른 부분은 다 사회화되고 문명화되었는데, 어떻게 성적인 욕망만은 원시 상태 그대로인가. 유행하는 셔츠에 로퍼를 신고 손에 아이폰을 들고 있는데, 왜 심성은 원시인과 똑같다고 주장하는가. 왜 원시인 수준으로 떨어지려 하는가. 630쪽부터 643쪽에서는 여성주의 책 같이읽기에서 함께 읽었던 수잔 브라운밀러의 『우리의 의지에 반하여』에 대한 반론이 가열차다. 한 번 읽어봄직하다. 

20대 남성들의 억울함을 이해한다. 이를테면 2021년 현재, 서울의 한 남녀공학 중학교에서 회장(7080 이전 세대에게는 반장) 선거가 있었는데, 회장과 부회장에 모두 여자아이들이 선출되었다. 16명씩 남녀 동수인 반에서 여자아이들이 대표로 선출되었다는 건, 여자아이들은 전부 여자아이에게 투표했을 가능성이 크고, 남자아이 중 일부 표가 이탈해서 여자아이에게 투표했다는 뜻일 것이다. 남자 아이들이 보기에도 회장과 부회장에는 여자아이가 더 적합하다고 판단했다는 것이다.

예전에는 달랐다. 나는 초등학교 5학년 때와 6학년 때 학급 반장이었는데, 사이좋게(?) 반장은 남자아이가, 남녀 부반장은 남녀로 나뉘어 선출되던 때에 흔하지 않은 경우였다. 아니나 다를까, 전교 회장 회의에 참석하러 갔더니 12개 학급 반장 중에 여자가 한 명뿐이라 내가 한다고 하면 투표도 할 것 없이 바로 ‘전교 부회장’이 된다는 것이다. 내가 전교 부회장이 되었을 때, 학교의 발전과 선생님들의 친목과 아이들의 복지에 우리 엄마가 기여할 만한 돈과 시간이 없었기에, 난 하지 않겠다고 했다. 다른 여자 부반장 중 한 명이 전교 부회장이 되었다. 그다음 해에도 그랬다. 12개 학급 중에 여자인데 반장인 사람은 나 하나였다. 아니, 그 해도 그 전해도, 여자이면서 반장인 사람은 학교에서 나 하나였다.

누가 내 친구들에게 남자가 ‘반장’이어야 한다고 말해줬을까. 누가 반장은 남자가 해야 한다고 말해줬을까. 아무도 그렇게 말하지 않았다. 아무도 입 밖으로 그 말을 내지 않았다. 하지만 아이들은 알았다. 반장은, 그 반을 대표하는 아이는 그 반의 ‘남자아이’여야 한다는 걸 말이다. 열둘, 열셋의 아이들은 남자든 여자든 할 것 없이 젠더의 차이가 역할과 능력에도 영향을 줄 수 있다고 생각했다. 가정에서, 학교에서, 또래 집단 속에서 그 사실을 배웠고 내면화했다. 아이들은 배웠고 그렇게 판단하고 그에 따라 행동했다. 열두 살에 형성된 가치 판단은 생각보다 오랫동안 개인을 지배할 수 있다.

얼마 전, 서울시장 선거가 끝나고 토론회가 있었는데, 젠더 갈등에 대해 토론을 하던 중, 더불어민주당의 여성의원이 여성들에게는 제도 뿐만 아니라 문화적 장애물도 많다고 말했다. 그러면서 ‘자기 자식이 변호사를 하겠다고 했을 때, 아들인 경우에는 자랑스러울 수 있겠지만, 딸이 변호사를 한다거나 정치적 리더가 된다고 할 경우에는 원하지 않는 부모들이 많다’고 말했다. 이에 대해 현재 국민의힘 당대표 후보이며 최근 여론조사에서 1위를 차지하고 있는 사람이 “그건 가정교육 문제인데 그걸 왜 여기에 가지고 오냐”며 말을 자르며 윽박질렀다.

나는 공부를 아주 잘하지는 않아서 이런 말을 할 처지는 아니지만, 굳이 해보겠다. 아주 똑똑하고 공부를 잘하는데도 불구하고 여자아이들이 ‘교수’를 꿈꾸지 않고 ‘교사’를 선택할 수밖에 없는 상황(교사는 교수만큼 중요한 사회적 역할을 하고 있다고 생각한다. 여기의 예는 같은 일이되 사회적으로는 한 단계 아래 직군으로 이해되는 ‘교사’를 의미한다)이 분명히 존재하는데, 이는 남자아이가 반장을 해야 한다는 인식과 그 틀을 같이 한다. 공부를 잘하면, 아주 잘하면 S대에 입학할 수 있다. 열심히 공부해서 S대에 가면 된다. 입학 여부는 성적으로 결정되고, 그건 남자와 여자에게 차별적인 요소로 작동하지 않는다. 하지만 진학 지도 설문 자료에 ‘재수를 할 수 있다’와 ‘재수는 절대 안 된다’ 항목 중에 남자아이들 대부분은 ‘할 수 있다’에, 여자아이들 대부분은 ‘할 수 없다’에 표시하는 현실 속에서, 사회적 인식이 개인의 역량과 능력, 그리고 미래까지를 한정하고, 그 근거가 ‘성별’이라고 할 때, 그건 어떻게 설명할 수 있겠는가. 딸들에게는 1년을 더 투자할 만한 여력이 이 세계에는 없었다. 비교적 최근까지도 그랬다. 환경이 이러해서, 삼수해서 사람들이 부러워하는 좋은 대학, 명문대에 입학한 아이들을 가까이에서 많이 보았다. 대부분 남자아이들이었다. 난 여자인데, 우리집은 안 그랬는데! 라고 말하는 여성이 있다면, 축하한다. 여성인데도, 딸인데도 자원을 아끼지 않고 투자해 주신 부모님께 오래오래 효도하시길. 

세상이 많이 좋아졌다. 중학교에서는 여자 회장이 여자 부회장과 함께 학급의 중요한 일을 결정한다. 하지만, 대학 졸업 후 취업 시장에서 남녀가 동일한 출발선에 서 있는가, 에 대해서는 좀 더 자세히 들여다봐야 한다. 여자가 모유를 먹일 수 있어서, 여자가 더 양육에 적합하도록 진화했으니까, 여자가 아이들과 함께 있는 시간을 더 소중히 여겨서 상대적으로 급여가 적은 직업군으로 이동하는 게 아니라, 여성의 일이라고 암묵적으로, 또한 실질적으로 강요되는 양육과 가사, 각종 돌봄 노동의 무게를 감당하기 위해 똑똑하고 야무진 여자아이들이 부모의 현명한(?) 조언에 따라 그러한 직업군으로 이동하는 것이다.

나는 저자들을 존중하는 사람이다. 내 생각과 책의 내용이 맞설 때, 내 의견이 틀린 게 아닐까 묻는 사람이다. 이해하지 못하는 건 내가 무식해서라고 생각하는 사람이다. 그런데, 세계적인 석학 스티븐 핑거의 ‘우리는 동물이다’의 주장과 비효율성에 대한 비용을 지급하라는 협박에는 아, 정말 할 말을 잃게 된다. 스티븐 핑거는 틀렸다. 제발, 역차별의 공포에서 벗어나라. <국민의힘>은 다른 사람을 빨갱이로 부르며 내부의 적을 키우는 방식으로 성장했다. 당대표 후보 중의 한 명이며 여론조사에서 1위인 사람은 2030 남성들에게 너희의 적은 저 이상한 페미들이라고 선동하며, 선동에 대한 정치적 이익을 맘껏 누리고 있다. 스티븐 핑거는 협박하고 국민의힘 당대표 후보는 겁박한다.

그래서 신지예를 응원한다. 나는 사실 신지예를 잘 모르고, 여러 사건을 바라보는 관점에서 나와 완벽하게 일치하는 것은 아니지만, 혐오의 정치, 분열의 정치를 선동하는, 그래서 인기가 하늘을 찌르는 저 못된 사람과 마주 앉아서, 그 예의 없는 소리침과 윽박지름 속에서도 자신의 의견을 차분하게 피력한 신지예를 응원한다. 페미니즘적 가치를 실천할 만한 ‘권력’에 ‘힘을 실어줘야 한다’고 늘 생각하지만, 이제부터 신지예를 주목해 보려고 한다. 피해자 코스프레로 자신의 정치적 이익을 꾀하는 분열의 정치가 물러서고, 제발 표면적으로라도 남녀평등이 이루어지는 세상을 위해. 힘내라, 신지예! 잘했다, 신지예!