영어공부

언니가 영어 공부 하자, 하셔서 영어 콘텐츠 좀 둘러보고 있다. 그냥 독일어 하자, 영어 다 하잖아, 하니까 아니 나는 영어! 영어 좀 하면서 하나 더 해야겠다 하면 그때는 불어. 독일어는 놉! 완고하시다. 달리기 조금 하고 와서 책상 정리 좀 하고 배고파 죽을 지경. 냉장고에서 썩어가는 단백질 쉐이크 하나 마시고 오늘 일정을 시작하러 엉덩이를 일으킨다.

인생은 누가 대신 살아줄 수 있는 게 아니다. 대신 똥을 싸줄 수도 없고 대신 밥을 먹어줄 수도 없고 대신 사랑을 해줄 수도 없고 대신 이혼을 해줄 수도 없고 대신 이별을 해줄 수도 없다. 내 심장이 오롯이 나만을 위해서 뛰는 것처럼. 그러니 각자의 삶을, 그 선택을 존중하는 거다. 진짜 울었어? 물어보니 진짜 눈물이 주르르르륵 흘렀어, 라고 친구는 답했다. 이혼을 해야 하나 말아야 하나, 그 선택을 누가 대신 해주면 좋겠는데 아무도 대신 해줄 수가 없어서 미친듯 걷고 걷고 걸었다, 땡볕 아래에서 두 시간이고 네 시간이고. 그리고 결정을 내릴 무렵에 10키로가 빠져있었다. 누가 대신 살아줄 수 있는 삶은 없다. 그러니 그 선택을 존중하고 우리는 우리의 시간을 살아가는 거다. 선택을 하고 결정을 하고 또 배신을 당하고 후회를 살짝 하고 다시 강하게 고개를 휘젓고 어떤 선택을 다시 하는 것처럼. 죽기 전까지 이어질 거다. 그 선택의 순간들은. 아쉽고 눈물도 흐르지만 자아의 감옥에서 내내 살아갈 인간은 없다. 어제 친구와 같이 광화문 거리 걷는 내내 미친듯 쏟아지는 봄눈을 응시하면서 자꾸 웃음이 흘러나왔다. 봄이 시작되는 거다.

한나 스타크

기다리면서

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한나 스타크 리딩

페미니즘은 자유주의 휴머니즘과 계속 유동적 관계를 유지했다. 제1물결은 여성이 근본적으로 남성과 동등하다는 것을 주장하기 위해 자유주의 휴머니즘 이데올로기를 끌어들였고, 주로 계약 및 재산권과 관련해 목소리를 냈다. 제1물결 페미니스트들은 오직 남성만이 재산을 소유할 수 있고 여성은 아버지의 재산, 나중에는 남편의 재산으로 여겨졌던 가부장적 체계와 싸웠다. 또 그들은 여성도 남성처럼 똑같이 투표할 권리를 가져야 한다고 주장하면서 정치적 참정권을 위해 싸웠다. 투표할 권리는 정치적 대표성 때문만이 아니라 여성이 공적 영역으로 진입하는 것을 가능하게 했기에 중요하다. 투표하는 정치적 주체는 정치적 주체성 agency을 지닌 합리적 인간으로 상상된다. 이것은 여성에게 투표할 권리가 주어졌을 때 그들이 또한 정치적 인격체를 주장했음을 의미한다.
반면 재산을 소유할 권리와 투표할 권리가 주어지는 것은 몹시 중요하지만, 그것이 가부장제의 전체적인 본성을 바꾸지는 않았다. 캐롤 페이트먼 Carole Pateman의 1988년 저서 《남과 여, 은폐된 성적 계약》 (이후, 2001)은 가부장적 권력의 편재성과 공민civic 사회의 구성에서 가부장적 권력의 숨겨진 자리를 상기시킨다. 이 텍스트에서 저자는 사회계약, 즉 사회 안에 살면서 시민법에 종속되기로 한 사람들의 암묵적이고 명시적인 합의가 어떻게 성적인 계약에 의존하고 있는지를 검토한다. 이는 사회계약이 자유에 관한 것이긴 하지만 여성의 억압을 전제하고 있음을 의미한다. - P32

그들은 돌봄, 정서적 지능, 자연 친화력 등 데카르트적 체계 내에서 전통적으로 여성과 결부되었던 것을 선용할 수 있다고 믿었다.
제3물결 페미니스트들은 여성을 구성하는 본질주의적 본질(혹은 보편적 정체성)이 있다는 관념을 거부하고 대신 ‘여성‘을 언어내의 구조적 위치로 자리매김한다. 그들은 ‘여성‘을 유연하고 이동하는 기표로 봄으로써 젠더 위치가 사회적으로 구성되었던 방식들을 인정한다. 따라서 제3물결은 인종, 계급, 섹슈얼리티, 젠더가 실행되는 방식을 포함하지만 이에 국한되지 않는 ‘여성‘ 범주내에 실존하는 차이들을 찬양한다. 주디스 버틀러의 작업은 제3물결 페미니즘의 좋은 예인데, 그는 성sex과 젠더gender 모두 이성애적 틀 내에서 담론적으로 구성됨을 검토한다(1990; 1993). 이는 제3물결 페미니즘에서 섹슈얼티리의 중요성, 그리고 차이가 ‘적히는‘written 사물artefact로서 신체가 차지하는 핵심적 중요성을 부각시킨다. 제3물결 페미니즘은 복수적이고 pluralized 이론적이다. 그것은 이론적인 프랑스 페미니즘French feminism의 영향을 크게 받았는데, 이제 여기에 대해 설명하겠다.
유럽 페미니즘이 나름의 발생 조건과 궤도를 지녔던 건 사실이지만, 그렇다고 영미 페미니즘과 깨끗이 분리될 수 있는 것은 아니다. 둘 사이에는 공유된 의제들 그리고 관념과 텍스트의 상호수분 cross-pollination의 긴 역사가 있다. 예를 들어 1949년에 발행되고 - P36

프랑스의 철학적 전통에서 나온 드 보부아르의 《제2의 성》은 대서양의 양쪽 모두에 막대한 영향력을 끼쳤다. 엘렌 식수Hélène Cixous, 뤼스 이리가레, 줄리아 크리스테바Julia Kristeva의 작업으로 특징지어지는 프랑스의 지적인 페미니즘은 남성과 다른 여성의 성적 차이sexual difference를 힘주어 강조하면서 합리성과 이성의 젠더화에 대한 비판에 특히 집중했다. 식수는 "메두사의 웃음"The Laugh of Medusa에서 여성적 글쓰기 ‘ecriture feminine를 내세운다. 식수는 글쓰기가 중립적인것이 아니라 남근중심적phallocentric임을 주장하며, 글쓰기를 보편적인 것으로 상정하는 것은 글쓰기의 남성적 본성을 비껴가는 것이라고 말한다. 그는 텍스트 내 여성 목소리의 침묵과 젠더화된 이성의 역사 간의 연관성을 명백히 한다. 여성의 글쓰기는 여성 신체의 구체성에서 나오는 것이기에 다른 형식의 텍스트성을 표현할 잠재력을 가진다. 식수는 특히 "나도, 역시, 넘쳐흐른다. 내 욕망은 새로운 욕망을 창조했고, 내 몸은 들은 적 없는 노래들을 알고 있다"(1976: 876)라고 쓰면서, 여성의 모성적 수용력과 성적 즐거움에 대해 거론한다. 이 인용문에서 신체는 여성 욕망의 특수성에서 직접 발생하면서 구체화되는 들은 적 없는 텍스트의 생산자로 명시적으로 묘사된다. 이러한 신체성에서 나오는 글쓰기는 남성적 이성과 질서를 근본적으로 파열시킨다. 이것이 식수가 여성의 글쓰기가 무엇을 할 것인지에 대해 말하겠다고 운을 띄우며 위 글을 시작하는 이유다(1976: 875, 원문 강조). - P37

만일 들뢰즈와 가타리가 소수자-되기의 다양한 현현에 부여하는 긍정적가치 valence를 제쳐둔다면, 우리는 되기의 연속체(여성-되기, 아이-되기, 동물-되기에서 지각불가능하게 되기까지)가 여성을 문제적 위치에 두는 방식에 대해 추궁할 수 있을 것이다. 예를 들면 이는 여성을 아이처럼 보는 역사적 틀에 기여하면서, 여성을 아이의 형상에 더 가깝게 만든다. 즉 여성을 (역사적으로 성인 남성에 속한 공간인) 공적영역보다 사적 영역에 속하게 하고 남성보다 덜 성적이고 더 순진한 존재로 자리매김한다. 그것은 또 여성을 더욱 동물적이고 남성보다 더 비이성적이고 체화된 존재로 위치시키면서 여성을 동물에 더 가까운 근방역 안에 둔다. 이는 우리가 여성의 위치가 식물에 더 가깝고 궁극적으로는 지각 불가능함에 더 가깝다고 암시하는 문제적 측면을 살펴보기 이전의 일이다. 들뢰즈와 가타리가 그들의 저작에서 은유적으로 말하는 것이 아니라고 주장하는 것은 별 도움이 되지 않는다. 그러나 여성되기의 형상이 문제적인지 여부를 고려하고자 할 때, 들뢰즈와 가타리가 본질적 의미보다 구조적 의미로 여성에 대해 언급하고 있기 때문에 소수자-되기라는 보다 더 넓은 문맥에서 여성-되기의 형상이 문제적인지를 고려하는 것은 중요하다. 되기는 ‘남성‘보다는 ‘여성‘을 통해 이루어진다. 이는 여성이 가진 어떤 내재적 특질 때문이 아니라 가부장제 안에 놓여 있다는 위치, 즉 여성이 소수적이기 때문이다. - P57

여성에게 내면성 깊이 타고난 본질이 있다는 생각은 대개 여성을 제한하고 배제하는 데 활용되었다. 예를 들어 여성은 본질적으로 양육적이며 따라서 가족 지향적이라는 생각은 많은 사회에서 돌봄과 친족관계의 확연한 성차별로 이어졌다. 친족관계의 성립은 노인 돌봄, 식사 준비, 사람들을 함께 하게 하는 감정노동 등 가족 유지를 위한 가사노동의 대부분을 여성이 해냄을 보여준다. 이러한 노동에서의 성차별은 육아의 대부분을 여성에게 책임 지우고 일반적으로 여성의 직업 경로에 영향을 미친다. 노동 문화에서 남녀 참여를 상대적으로 살펴보면, 이러한 본질주의적 믿음의 영향은 분명해진다. 평균적으로 여성은 승진을 못하거나 더 뒤처지고, 연금을 덜 받고, 리더의 지위에 오를 가능성은 더 적다. 따라서 본질주의는 남녀가 가졌다고 상상되는 속성에 관한 것이지만, 우리는 그러한 속성들의 현현을 구체적 상황에서 목도하게 된다.
본질주의에 도전한다는 것은 젠더에 관해 문제적·제한적 관념에 맞설 뿐 아니라 ‘여성‘을 본질적으로 정의되는 일련의 특징들에 의해서가 아니라 사회-역사적으로 구체적이고 변화되기 마련인 일련의 특성들과 관련된 하나의 기표로 생각할 수 있게 해준다. - P76

그들은 그걸 사랑이라 말한다.

친밀한 착취 : 돌봄노동
알바 갓비 지음, 전경훈 옮김 / 니케북스 / 2024년 11월

좀 많이 회의적, 인간들은 자신만의 온기, 그들끼리만의 사적인 온기를 절대적으로 여기기에. 일단 나부터가 그러하지 않은가. 사랑이라는 이름으로 그 모든 것들을 감당하는 게 마땅하다고 여기는 분위기는 여전하다. 읽는 동안 몇몇 얼굴들 계속 겹쳤다. 그들은 그 틀 안에서 죽을 때까지 살아갈 거다. 나 역시 그 틀 밖으로 일단 넘어왔으나 언제 다시 사랑이라는 이름으로 스스로 그 목줄을 내 목에 여밀지 모를 일이고. 언제든지 기꺼이, 이 프레임을 마땅히 부숴 없애자고 주장하지만 완독하고난 후 회의감이 더 짙어진 건 어쩔 수 없다. 돌봄노동을 행하는 입장에서도 그러하고 돌봄노동을 받으려는 입장에서도 그러하고. 매듭이 꼬이고 꼬이고 꼬여서 이 모든 것들이 엉망진창으로 흘러가도 그 흐름은 꽤 자연스럽게 흘러가고 있는 상황인지라. 다 읽고 왜 소련이 망했는지 다시 깨달음.

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빗방울들

무엇보다도 먼저 신유물론에서 물질은 기존과 다르게 형상화된다. 데카르트 식의 이분법 철학에서 물질은 딱딱하고 공간을 차지하면서 경계를 갖는 대상으로, 외부의 정신적 힘에 의해서 움직이는 예측과 통제 가능한 대상으로 간주된다. 하지만 신유물론에서 물질은 정신에 대립적인 수동적 대상이 아니다. 물질은 정신과 분리되어 있다가 정신에 의해 활성화되는 것이 아니라, 그 자체내에 변화의 활력이 깃든 살아있는 물질로 새롭게 형상화된다. 가령 스피노자에게 물질은 정신과 분리되어 대립하는 실체가 아니라 신이 내재되어 있는 존재의 다른 양태일 뿐이며, 제인 베넷에게 물질은 죽어있는 대상이 아니라 "생기"를 가진 "생동하는 물질(vibrantMatter)"이다. 신유물론이 물질의 존재론적 토대를 스피노자의 생기론(viltalism)로부터 가져오고 이를 모든 존재에 깃든 생명성을 가리키는 "조에(zoe)"와 연결시키는 것은 바로 이러한 이유에서이다.
이로써 신유물론에서 말하는 물질은 수동적 질료 그 이상이 된다. "물질성은 항상 ‘단순한‘ 물질 그 이상이다." 물질성은 이분법에서의 물질과 달리 그 내부에 생명과 의미를 담는 ‘물질-담론‘(캐런바라드)이자 ‘물질-기호(도나 해러웨이)‘로서, "초과, 힘, 활력, 관계성, 차이이며 이를 통해 물질은 활동적, 자기-창조적, 생산적, 예측할 수 없는 것이 된다." 신유물론에서 몸은 몸 밖의 정신에 종속되는 대상이 아니라 그 자체로 "행위자성(agency)"을 가지는 존재, 횡단적으로 다층적인 관계를 맺으면서 변화하는 "자기-조직적인 물질"이다. - P57

우리는 언제나 성차화된 몸으로 체험하고 세계의 여러 층위와 얽히게 된다.
그로스에 따르면 서구의 이분법적 문화 안에서 성차는 고체성과액체성의 대조로 나타나기도 하였다. 가령 생물학적 차원에서조차 남성의 몸은 페니스와 관련하여 고체성으로 상징된 반면, 여성의 몸의 스타일은 젖이나 월경과 같은 "체액"으로 은유되어왔다. 남성의 몸은 정액과 관련될 때에도 체액이라기보다 "인과론적인 행위자"로설명되었으며, 뼈를 갖지 않는 남근조차도 "견고한 것"으로 이해되어 왔다. 정액은 체액이 아니라 수태시키는 능력, 대상을 생산하는 능력이나 이를 통해 생산한 대상으로 이해된다. 반면 여성은 "누출, 액체성으로서 재현되고 스스로를 체험하게 된다. 이로써 여성성은 전염병과 무질서를 연상시키는 액체, 결정 불가능성, 이성적 남성을 무질서로 유혹하는 비체가 되는 것이다. 이로써 서구의 이분법 안에서 남성은 동일성을 재현하는 고체로, 여성은 이완과 흐름을 상징하는 액체가 된다.
그로스는 이러한 자연문화적 성차를 "환원 불가능한 성적 특수성"이라고 표현한다. 여기서 환원불가능하다는 것은 "각 성별의다른 성별에 대한 경험과 체험된 현실의 일종의 외부성 혹은 이질성은 언제나 남아있다"는 것을 의미한다. 성차가 한계지평으로 남아있음을 의미한다. - P70

화이트헤드는 『과정과 실재 Process and Reality』(1929)에서 세계는 사물이 아닌 "과정"으로 구성되며 현실적 존재가 "생성되는 방식"이 그 존재가 무엇인지를 구성한다고 설명한다. 화이트헤드에게 최상의 가치는 "창조성(creativity)"이고 각 생성의 과정이 "새로움(novelty)"을 낳으며 이는 "새롭고 독특한 어떤 것, 이전에는 전혀 존재하지 않았던 어떤 것을 생산하는 것이다." 화이트헤드는 창조성을 "보편자들의 보편자"(PR 21)라고 부르면서, 사물들이 스스로 바뀌고 변모하며 "어떤 독창성 (...) 자극에 대한 반응의독창성"(PR 104)을 보여준다고 설명한다. 화이트헤드는 이러한 생성과 창조성이 특별히 인간에만 관련되지 않고 우주에서 일어나는 모든 것에 적용된다고 보기 때문에 포스트휴머니즘을 선취하는 면이 있다.
화이트헤드는 이러한 생명의 창조성에 대한 사유를 『사고의 양태Modes of Thought』(1938)에서 ‘자기향유(self enjoyment)‘와 ‘관심(concern)‘이라는 서로 상반되면서 긴밀히 연결된 정서적 움직임으로 잘 설명한다. 그는 "생명 개념은 자기향유의 어떤 절대성을 포함한다. (…)경험의 계기는 그 즉각적인 자기향유에 있어서 절대적이다"라고 말하며 삶의 모든 순간이 자율적인 "자기창조(self-creation)"라고 정의한다. 생명의 자기향유는 직접적이고 절대적이다. 자기향유는 어 - P150

떤 관계로부터도 구속받지 않고 자유롭게 해방되어 내가 살아가는경험 자체를 즐기는 것이다. 순전히 "나는 내 삶을 내가 살아가고있는 대로 즐긴다." 한편 화이트헤드는 곧 이어 "각 계기는 관심의 활동이다. (...) 계기는 느낌과 정향의 방식으로 본질적으로 자신을 넘어서는 사물들에 관심을 갖는다"고 말한다(MT 167). 무엇인가에 관심을 가지거나 관여한다는 것은 그것을 무시하거나 지나칠 수없고 그것이 내게 응답하도록 압박해오는 것이다. 자기향유와 달리관심은 관계적이고 타자와 연관되는 것이다. 그러므로 샤비로는 "관심은 타자들에 의해 영향을 받는 비자발적인 경험이다. 관심은 나도 모르게 나를 바깥으로 개방한다. 관심은 나의 자율성을 제한하여 나 자신을 넘어서는 무엇인가를 향하도록 이끈다"고 설명한다. 여기서 중요한 점은 자기향유와 관심의 구분은 근본적이지만 동사에 두 상태는 서로 긴밀히 묶여 있어 우리는 한쪽 없이 다른 한쪽만을 가질 수는 없다는 사실이다. 샤비로는 "관심은 그 자체가 일종의 향유이며 즉시적인 자기향유의 과정 자체로부터 생겨난다"
고 지적한다. 화이트헤드에 따르면 내가 나 자신을 넘어서는 우주에 가장 활발히 관여하는 것은 나 자신의 직접적인 자기실현에 몰두할 때이다. 생명의 자기향유는 시간을 경유하면서 관심으로 변모한다. 즉시적인 자기향유도 미래로 넘어가며 자신을 넘어선 것에 도달한다. 반대로 타자를 향한 관심은 자기향유에 필요한 전제조건이 - P151

이와 같이 화이트헤드와 샤비로처럼 타자를 향한 배려와 윤리에 대해서도 미학화된 설명을 제시할 수 있다면, 재/생산에 대한 여성의 비결정성은 타자와 전체를 위한 것이기에 앞서 철저히 자신을 위해서 가치가 있는가에 대한 판단의 문제가 된다.
화이트헤드에게 관심은 자기향유보다 우월하지 않다. 이는 레비나스와 다른 점이다. 화이트헤드에게 관심은 여전히 "자율적인 가치평가"(PR 248), 즉각 현실적 계기가 "마주치게 되는 것의 중요성에대한 미학적 판단"이다. 가치판단이란 무엇이 중요한지에 대해 내가 자율적이고 자기-생성적으로 결정을 내리는 것이다. 각 존재는 무엇이 자신을 위해서 중요한지에 대한 감각을 지닌다. 따라서 화이트헤드의 관점에서는 타자들에 대한 주목도 그 자체가 일종의 향유이며 전체적인 자기향유에 반하기보다는 그 안에 포함될 수 있으므로 윤리는 단지 자발적인 미적 결정의 결과라고 할 수 있다. 화이트헤드는 "우리 현존의 기저에는 ‘~할 가치 있음(worth)‘에 대한 감각이 있다. (...) 그 자신을 위한 현존의 감각, 그 자신의 정당화인 현존의 감각"(MT 109)이 있다고 주장한다. 나는 ‘나 자신을 위해‘ 미적인 가치판단을 내리고 미적인 가치를 향해 운동한다. 아이를 낳는 일이든 타인을 돌보는 행위든 모두 나를 위한 나의 미적인 가치판단의 결과이며 내 존재의 자기향유일 뿐이다. 그러므로 "윤리학은 미학을 대체할 수 없다." - P158

메를로 퐁티는 몸이 능동적 주체이면서 객관적 대상일 수 있다고 말한다. 이는 몸의 이중감각을 통해 설명된다. 두 손을 맞잡았을 때, 손은 능동성과 수동성을 동시에 드러낸다. 앞서 말했듯이 버틀러의 수행적 몸, 즉 몸의 물질화는 언어적 힘에 의해 이끌려간다고할지라도 변신이라는 점에서 능동성이라고 볼 수 있다. 이는 몸이
‘배치와 접속‘을 가능하게 하는 행위역량을 가지기 때문이다.
우리는 서로에게 침투되는 존재다. 우리는 실체로서 존재할 수없기에 관계 속에서 실재성을 드러낸다. 몸은 내 몸이면서도 내 몸이 아니다. 그렇게 경계는 흐려진다. 버틀러의 수행이론을 통해 우리가 확인하는 것은 성적 존재로서의 몸은 성적주체로서의 몸이며, 그 몸은 관계맺음의 과정 속에서 개체화된다는 것을 의미한다.
몸은 스스로를 확장시킬 수 있지만 동시에 한계적 상황에서 처해있는 주체임을 부정할 수 없다. 우리는 "늙어 죽으며 쉽게 상처받고고통받는 사람이기 때문이다. 그리고 이런 욕망과 한계는 나의 주체적 행위뿐 아니라 내게 행해진 사회규범에도 그 원인이 있다" 우리의 논의는 몸의 물질성이다. 그리고 그 몸이 성적 주체성이라는 것에 관심을 두고 있다. 그러나 그 몸을 논하는 이가 인간인 한에서 그 몸은 인간 몸인 관점이다. 그러나 몸인 내가 다른 몸과의 관계에서 스타일화한다고 할 때, 우리는 인간 몸만을 전제하지는 않는다는 사실을 잊어서는 안 된다. 몸은 사회규범을 포함한 다양한 지각 세계의 존재들과의 관계 속에 있기 때문이다. - P180