삼 십 세

삼 십 세

이렇게 살 수도 없고 이렇게 죽을 수도 없을 때
서른 살은 온다.
시큰거리는 치통 같은 흰 손수건을 내저으며,
놀라 부릅뜬 흰자위로 애원하며.

[페미사이드] 그녀가 떠나려 할 때

페미사이드 - 여성혐오 살해의 모든 것
다이애나 E. H. 러셀.질 래드퍼드 엮음, 전경훈 옮김 / 책세상 / 2018년 11월

페미사이드는 가장 극단적 형태의 성차별적 테러리즘이며, 그 동기는 여성에 대한 혐오, 경멸, 쾌락 또는 소유 의식이다. 페미사이드는 여성에 대한 신체 절단 살인, 강간 살인, 그리고 살인으로까지 치닫는 구타, 서유럽의 마녀사냥이나 인도의 신부와 과부 살해, 라틴아메리카와 중동 일부 국가에서 벌어지는 ‘명예살인’을 아우른다. 이 국가들에서 처녀성을 잃었다고 여겨지는 여성은 남성 친척들에 의해 죽임을 당한다. 여성혐오 살인사건들을 페미사이드라고 부르면, 살인이나 살해처럼 성별이 드러나지 않는 용어들이 만들어내는 모호한 베일을 걷어버릴 수 있다. (44쪽) 

매리앤 헤스터는 <여성에 대한 사회적 통제로서의 16~17세기 잉글랜드 마녀광풍>에서 16세기와 17세기 잉글랜드에서 마녀의 주술에 대한 비공식적 비난이 공식적인 마녀사냥으로 변하게 된 까닭으로 첫째, 종교, 경제, 정치 측면에서 사회의 중요한 변화 과정 속에서 ‘경제적 자원’을 둘러싼 남녀 분쟁을 꼽았다. 둘째, 인구의 통계학적 특징의 변화를 들었는데, 인구 형태가 크게 변화하면서 결혼하지 않은 여자들, 남자의 직접적인 통제권을 벗어나 스스로 생계를 꾸려가고자 적극적으로 남자들과 경쟁했던 여자들의 등장을 이유로 들었다. 셋째, 이전에 ‘남성’ 영역이었던 몇몇 분야가 여성에게 잠식되는 것이 가시화됨으로 지도층에 속한 여성에 대한 비난과 여성혐오를 드러내는 반응이 나타났다는 점을 들었다. 마지막으로 기독교의 성서 해석에 있어 여성에 대한 부정적 편견이 강화됨으로써, 여성들의 행동을 지속적으로 통제하지 않을 경우 그들이 사회에 위협이 될 것이라는 근거 없는 우려가 있었다고 판단했다.(71쪽) 

마녀의 정의는 성적인 관점에서 구성된 여성 행위에 관한 통념을 따른 것이기에 기존의 통념을 벗어난 여성 섹슈얼리티 행사는 마녀 고발의 원인이 될 수 있었다. 여성들의 삶은 마녀 고발이라는 위협을 통해 근본적으로 통제되었으므로, 어떤 여성이든 마녀가 될 수 있었다. 마녀사냥은 남성들이 하나의 집단으로서 남성 우위를 지속하려 했던 수많은 시도들 중 하나일 뿐이다. 악과 마법에 대한 미신적 믿음이 강력했을 때 기존의 통념을 넘어선 위험한 여성들은 ‘마녀’가 되었다. 악과 마법에 대한 미신적 믿음이 희박해진 세대에는 ‘마녀’를 부르는 다른 이름을 만들어내어 통념을 넘어선 여성들을 똑같은 방식으로 ‘마녀화’한다.  

가부장제의 견고한 신화와 스위트홈에 대한 믿음은 여성들에게 ‘집이 가장 안전한 장소’라는 생각을 강요한다. 하지만, 실제는 반대다. 가부장제하에서 여성에게 치명적으로 위험한 장소는 가정이며, 가장 위험한 사람 역시 가정에 같이 있는 사람이다. <“내가 가질 수 없다면 누구도 너를 가질 수 없다” : 여성 파트너 살인사건에서의 권력과 통제>에서 재클린 C. 캠벨은 1975년 1월 1일부터 1979년 12월 31일까지 오하이오 주 데이턴에서 일어난 모든 살인사건을 분석했으며, 페미사이드 사건(총65건)을 가해자-피해자 관계 친밀도에 따라 분류했다. 

남성에게 살해된 전체 여성의 80퍼센트가 살인범을 잘 알고 있었다. 72퍼센트는 집 안에서 살해됐다. 페미사이드 발생 이전에 피해 여성들은 자신을 살해한 남자에게 육체적 학대를 당해왔으며, 그 중 일부는 사디즘과 과도한 폭력에 노출되었다. 고문에 가까운 폭력 행위 이후에 살인이 이루어졌다. 페미사이드는 언제 일어났는가. 반복적인 폭력 행동과 고문 행위가 ‘살인’으로 결론지어지는 때는 언제인가. 그녀가 떠나려 할 때다. 피해 여성이 가해 남성, 살인자를 떠나려 할 때 페미사이드가 발생한다. 

이 장에 제시된 통계자료는 전유한다는 소유와 권력과 통제, 이 세 가지가 남녀 파트너 사이에서 벌어지는 살인사건의 핵심임을 생생하게 보여준다. 여성에 대한 남성의 소유 전통과 권력을 향한 남성의 욕구가 발취되어 끔찍할 만큼 폭력적인 결말에 이른다. 페미사이드에 담긴 메시지란 결국 많은 남성들이 여성을 죽임으로써 여성 파트너에 대한 통제라는 자신의 특권을 수호할 수 있다고 믿는다는 것이다. (219쪽) 

지금은 그렇지 않다고, 우리나라는 그렇지 않다고 말할 수 있을까. 

40대 의사, 아내살해 혐의 검거 (2017.04.05. 한겨레신문) 

아내 ‘니코틴 원액’ 살해 혐의 20대 “살해 아닌 자살 교사” 주장 (2018.05.24. 중앙일보)

이혼 소송 중 아내살해, 40대 남 도주 하루만에 자수 (2018.07.15. 중앙일보) 

강서구 아파트 주차장서 전 부인 살인 피의자 “감정 문제 쌓여” (2018.10.23. 이데일리)  

“아내를 죽여라” 환청에 아내 살해한 50대 검거 (2018. 12.07. 이데일리) 

700페이지가 넘는 『페미사이드』가 과거에 대한 책이었으면 좋겠다. 잔혹한 과거에 대한 이야기, 무지몽매하고 잔인했던 역사에 대한 책이 되기를 바란다. 현재도 진행 중인 비극에 대한 이야기가 아니라, 비극적인 과거의 이야기로서 말이다. 

[백래시] 사적으로는 페미니즘을 이용할 수 있었다

백래시 - 누가 페미니즘을 두려워하는가? ㅣ Philos Feminism 1
수전 팔루디 지음, 황성원 옮김, 손희정 해제 / arte(아르테) / 2017년 12월

이 글에는 스포일러가 포함되어 있습니다.

대중문화에서의 반격은 미디어, 영화, TV 드라마를 통해 이루어졌다. 집안에 머물며 아이들을 돌보는 전업 주부를 가정의 천사로 칭송했고, 결혼하지 않고 일을 선택한 미혼 여성은 가정을 파탄으로 몰아넣는 부도덕한 마녀로 그렸다. <머피 브라운>만 빼면 1980년대의 황금 시간대에는 자신의 일에서 즐거움이나 자신감을 얻는 싱글 여성이 중심인 드라마는 거의 나오지 않았으며(263쪽), 일하는 여성이 아예 등장하지 않는 드라마도 흔했다. 

여성들은 이전처럼 옷 쇼핑을 즐기지 않는데도, 마네킹이나 입을 법한 옷들이 계속해서 만들어졌다. 미용계의 장사치들은 여성의 직업적 성공에는 대가가 따른다며 걱정을 조장했고(324쪽), 반격의 시대 이전의 아름다움의 상징들(연약함, 창백함, 아이 같음)을 상품으로 판매하는데 혈안이 되었다.(325쪽) 

<9장 뉴라이트가 벌이는 원한의 정치>는 ‘여성평등은 여성의 불행을 낳는다’는 반격의 핵심 주장을 만들어낸 뉴라이트 대표 주자들에 대한 이야기다(362쪽). 뉴라이트 지도자들은 신도가 줄어들고 있는 시골의 근본주의 성직자들과 청중이 감소하고 있는 방송용 설교사들이었는데(363쪽), ‘남녀평등헌번수정안’을 비롯한 여성운동의 승리에 극렬하게 반대했다. 

인상적인 장면은 <미국을걱정하는여성모임>의 사무실 풍경이다. <미국을걱정하는여성모임>은 1979년 비벌리 라헤이에 의해 창립되었는데, 불시에 수십만 명의 여성을 파견할 수 있는 전국적인 네트워크를 만들었다.(391쪽) <미국을걱정하는여성모임>은 지역별 ‘낙태 반대 집회’를 안내하고, 남녀평등헌법수정안을 무산시키기 위해 애썼다.(392쪽) 설립자 라헤이는 1987년 종신회장이 되었는데, 제트기를 타고 미국 전역을 누비며 세계로 진출했다.(393쪽) 라헤이가 말한다. 

“페미니즘은 모성을 정말로 잊히게 만들어요. … 여성에게는 가정이 먼저여야 해요. 다른 건 모두 자연스럽지 않아요…. 여성에게 0순위는 가정이어야 해요. 그게 직장을 포기하는 걸 뜻한다면 그렇게 해야죠. 그게 자연스러운 거예요. 우리 여성들은 그렇게 만들어졌어요.” (394쪽) 

나는 아직 그녀의 모순을 지적하지 않았다. 라헤이의 옆방이다. 

같은 복도의 다른 방에는 경영 책임자 수전 라슨이 직무 보고서를 검토하고 있었다. 최근에 결혼한 그녀는 전통적인 결혼으로의 복귀를 지지한다. 하지만 미국을걱정하는여성모임에서 일한다는 것은 남편의 직장보다는 자신의 직장을 우선시한다는 뜻이었다. 그녀의 남편은 아무런 구직 가능성도 없는 워싱턴에 아내를 따라왔다. 그리고 집에서는 “내가 자동차 오일을 교체하고 남편이 빨래를 한다”고 덧붙였다. (396쪽)     

가정의 일, 아이를 돌보는 일, 양말을 빠는 일, 수건을 너는 일은 저절로 되지 않는다. 미국을걱정하는여성모임의 설립자와 활동가들은 자신들이 사랑하는 일을 선택했고, 아침마다 출근을 했고, 비행기를 타고 출장을 갔다. 그 시간에 그녀들의 남편들은 집에서 아이를 돌보고 빨래를 하고 집청소를 했다. 수전 팔루디의 말을 다시 가져온다. 

미국을걱정하는여성모임의 활동가들은 정장을 입고 사무실에 나가 보고를 하고 여성들은 집으로 돌아가야 한다고 주장하는 언론 보도 자료를 배포하면서도 절대 모순을 느끼지 않았다. 이들은 개인적인 자유와 성 정치에 대한 공적인 입장을 분리시킴으로써 공식적으로는 페미니즘의 영향력을 개탄하면서도 사적으로는 페미니즘을 이용할 수 있었다. 이들이 실제로 ‘모든 걸 가질 수’ 있었던 건 다른 모든 여성들이 자신들과 같은 기회를 누리지 못하게 저지하는 일에 열성적이었기 때문이다. (397쪽) 

반격은 이렇게도 작동한다. 

페미니즘의 영향력을 개탄하면서 사적으로는 페미니즘을 이용하면서.  

다시 한 번 여성들은 두 진영으로 분류된다. 번식에 참여하는 겸손한 여성들과, 번식을 하지 않는 돈 많은 혹은 출세 지향적인 여성들로. <환상의 커플>의 오만한 상속녀는 출산을 거부한다. 하지만 영화가 끝날 무렵, 그러니까 굴욕을 당하고, 어쩔 수 없이 바닥을 문질러 닦고 음식을 장만하다가 결국 주부로서 행복을 발견한 뒤, 그녀는 폭군과 다를 바 없는 새 남편에게 자신의 인생 최대의 목표는 ‘그의’ 아기를 갖는 것이라고 말한다.(226쪽)

부수적인 역할로 밀려난 싱글 여성들은 두 가지 상투적인 유형, 냉정하게 계산하는 출세 지향주의자거나 깊은 우울 중에 빠진 노처녀로 되돌아갔다. 싱글 여성에게는 아예 감정이 없거나 아니면 감정적으로 만신창이였다. 출세 지향적인 싱글들은 여성 중에서 가장 낮은 계급에 속했다. 이들은 인간성과 월급을 맞바꿨고, 남자뿐만 아니라 아이까지 거부했기 때문이다. (264쪽)

페미니즘에 대한 반격은 아름다운 여성을 두 가지 의미에서 통제한다. 먼저 반격은 여성의 몸을 집에 묶어 두었고 외모를 길들여 신사의 영토로 관리했다. (326쪽)

가슴 확대 시술을 원하는 여성들은 대부분 "자체적인 동기"가 있다고 그는 말한다. 다시 말해서 이들이 가슴을 확대하는 건 남자를 기쁘게 하기 위해서가 아니라는 뜻이다. "이들은 ‘미 제너레이션’이에요. 수술도 자기를 위해서 하는 거예요. 대부분의 경우 이들의 남편이나 남자 친구는 이들을 있는 그대로 좋아해요." 하지만 이상하게도 그(성형외과 의사, 미국 가슴협회 전국 대변인 로버트 하비)의 일정은 여전히 남성 전용 클럽의 연설 약속으로 빈틈이 없다. (342쪽)

선택과 선택

코르셋 : 아름다움과 여성혐오 ㅣ 열다 페미니즘 총서 2
쉴라 제프리스 지음, 유혜담 옮김 / 열다북스 / 2018년 7월

이 글에는 스포일러가 포함되어 있습니다.

『코르셋』의 저자 쉴라 제프리스는 말한다. 미용 관습은 여자들의 개인적인 선택도, 여자들이 창조성을 표출할 수 있는 ‘담론 공간’도 아니며, 이전에 다른 래디컬 페미니즘 이론가들이 주장했던 것처럼 여성 억압의 가장 중요한 측면이다.(59쪽) 

페미니즘적 미용 비평은 미용이란 문화적 관습이며 여자에게 피해를 준다고 지적한다. 안드레아 드워킨은 그의 책 『여성혐오 Women Hating』에서 ‘아름다움’이라는 개념이 남성 지상주의 문화 내에서 여성혐오가 작동하는 방식이라고 분석했다(69쪽). 또한 드워킨은 미용이 “경제에 핵심적인 역할”을 하며 “여자-남자 역할 구분의 주재료이자 여자로 살아감에 있어 가장 즉각적으로 다가오는 육체적, 심리적 현실”이라는 점을 지적했다. 

미용 관습은 성별 구분에, 즉 성적 지배 계급인 남자와 피지배 계급인 여자를 쉽게 구별하는 데에 필수적이다. 또 단순히 성별 간의 ‘차이’를 나타내는 데 그치지 않고 ‘차이’를 만들어내는 데 쓰이기도 한다. (71쪽) 

사람들은 미용 관습이 어디까지나 여성의 선택이고, 여성이 원해서 수행하는 미용 관습은 ‘억압이 아니다’라고 말한다. 이 책은 성적 차이sexual difference라는 관념에 기반을 두고 있는 서구 문화 속에서 성적 차이를 강조하기 위해 또한 성적 굴종의 표식으로 이루어지는 ‘미용 관습’을 조명함으로써 미용 관습의 억압적 힘이 작동하는 현실을 기술한다. 

프랑스 페미니즘 학자 꼴레트 기요맹은 여자는 ‘다르다’는 말은 여자는 ‘무엇’과 다르다는 뜻이 될 수 밖에 없고, 그 ‘무엇’은 남자가 되기 마련이라고 설명한다. 즉, 무엇과도 다르지 않은 기준으로서의 ‘남자’가 있고, 다르다는 관점에서만 이해되는 ‘여자’가 있다는 의미다. 또 다른 프랑스 페미니스트인 모니크 비티크 역시 마르크스와 엥겔스의 말을 인용해 ‘여자’와 ‘남자’라는 개념은 정치적 분류이며, “모든 생각과 모든 사회에 앞서, 분명한 차이가 있는 ‘성별’(태어나는 사람을 양분하는 분류)이 존재한다”고 가르치는 건 바로 ‘남자’라는 정치적 계급이라고 지적한다. 그렇다면 왜 정치적 지배 계급인 남성들은 여성에게 ‘미용 관습’을 강요할까. 왜 성적 차이를 만들려고 할까. 

왜 꼭 미용 관습을 통해 성적 차이를 만들어야 하는가? 남자들이 일상생활을 꾸려나가는 동안 ‘여자’를 보고 고추를 부풀리며 성적 만족을 느껴야 하기 때문이다. (97쪽) 

저자는 성별에 따라 옷차림을 구분해야 하는 근본적인 이유가 성적 본능을 자극하기 위해서,라고 지적한다. 미용 관습을 통해 여자의 순종을 표시해야만 하고, 여기에서의 순종이란 성적으로 복무할 의지, 심지어 성적 복무를 위해 노력을 들일 의지가 있음을 보여주어야 한다는 것이다. 이에 더해 저자는 성적 차이difference가 굴종deference이라는 방식으로 표현된다고 말한다. 누가 지배 계급이고 누가 피지배 계급인지를 명확하게 표시함으로써 남성의 지배를 공고화하고, 구체적으로 서구에서는 그런 표식을 여자에게 강요되는 ‘아름다움’을 통해 구체화시켰다고 지적한다. 남자를 흥분시킬 수 있도록 몸의 상당 부분을 노출한 옷, 치마, 몸에 달라붙는 옷차림, 메이크업, 머리스타일, 제모, 급기야 성형수술을 통해 여성성을 실천하고, 이를 여성의 신체 안에서 완성할 것을 강요받는다는 뜻이다(99쪽).   

한쪽 끝의 립스틱, 다른 한쪽 끝에 위치한 외과적 성형 수술은 서구 미용 관습의 다양한 스펙트럼을 보여준다. 저자는 중동과 아프리카 지역에서 이루어지는 FGM(여성 성기 훼손)과 마찬가지로 서구의 미용 관습 역시 유해 전통/문화 관습이라는 점을 지적한다. UN 여성차별철폐협약(CEDAW)에도 관례적 관습으로 이루어지고 있는 여성에 대한 폭력과 차별이 근절되어야 한다고 주장하고 있는데, 저자는 관례적 관습으로서 미용 관습 또한 포함되어야 한다고 주장한다. 

미용 관습은 성별 간 ‘차이’를 만들고 유지하는 주요한 도구이다. 미용 관습은 여자에게 성적/미적 대상이라는 고정관념적 역할을 부여하고, 화장, 머리 스타일, 제모, 로션, 미용 영양제, 패션, 보톡스, 성형 수술에 엄청난 시간과 돈을 소모하게 만든다. 남자들이 이 책에 설명된 대부분의 미용 관습에 참여한다면 그 목적은 오직 마조히즘적 크로스드레싱을 통해 성적 만족을 얻기 위해서이다. (110쪽) 

UN이 정의한 유해 문화 관습은 여성 성기 훼손(FGM), 여자에 대한 강제 음식 주입, 조혼, 남아 선호, 여야 영아 살해, 미성년 임신, 지참금 등이 있다. 이는 명백한 인권 침해이고, 여성에 대한 무자비한 억압으로서 반드시 근절 되어야만 하는 유해 관습이다. 하지만 성인 여성과 여자 청소년에게 매우 유해한 미용 관습은 문화의 이름으로 이루어지기 때문에 자연스럽고 불가피한 것으로 이해되고, 본능적, 생물학적인 행동으로 정당화되고 있다고 비판한다. 미용 관습을 따르지 않는 여자들에게 쏟아지는 사회적 비난, 자기관리가 안 되고, 프로페셔널하지 못하며, 어설프다는 비난이 주는 무게를 간과한 판단이다.(115쪽) 

제일 어려운 것은 ‘선택’이라는 문제다. 화장하지 않고, 다리와 겨드랑이 털을 제모하지 않는다고 해서 서구의 여성은 여성 성기 훼손을 거부한 중동이나 아프리카의 여성들과 같은 생명의 위협을 받지는 않는다. 하지만, 화장하지 않고, 다리와 겨드랑이를 제모하지 않는 여성, 여성적인 용모를 꾸미는 노력을 하지 않는 여성은 일자리를 잡고 유지하는데 영향을 받으며, 사회적 영향력을 행사하는 자리에까지 도달하는 데 큰 어려움을 겪는다. 영국 의회 여자 의원들의 경험을 다룬 너말 푸와의 2004년 논문에는 극도로 남성적인 의회 문화에서 살아남기 위해 여성성을 나타내는 외모 관습을 따라야 했던 여자 의원들의 분투가 그 중 하나의 예로서 서술되고 있다.(112쪽) 

여성의 미용은 선택일까? 아니면 강요일까? 명망 높은 미국 페미니스트 정치 철학자 마사 누스바움 Martha Nussbaum마저도 다이어트와 같은 서구의 미용 관습을 비서구 관습과 구분 지으며 ‘선택’을 그 근거로 든다. 마사는 여성 성기 훼손(FGM) 같은 관습과 미국 문화의 다이어트나 몸매 관리 관습은 어머어마한 차이가 있어 그런 비교는 무의미하다고 말하면서, 강제로 이루어지는 FGM과 아무리 설득력과 매력을 지녔더라도 궁극적으로 선택의 문제인 다이어트에는 커다란 차이가 있다고 말한다. 이에 대해 저자는 타국 유해 문화 관습 비판은 자국 문화에 존재하는 유해 관습에 대한 깊이 있는 비평에 바탕을 두어야 한다고 주장하면서, 서구의 다이어트도 건강에 영구적인 피해를 초래하며 극단적인 경우 죽음까지도 낳을 수 있다고 말한다. 또한 소음순 성형의 경우 FGM을 당했을 때처럼 성적 기능에 문제가 생기기도 한다고 주장한다. 여성의 ‘선택’ 또는 ‘선택 가능성’에 대한 판단은 페미니즘 지형내에서도 다양한 의견이 존재한다. 문제는 ‘사회적 압력에 의한 어쩔 수 없는 선택’을 ‘여성의 선택’으로만 읽는 혹은 읽고 싶어하는 시선에 있다. 

립스틱 바르기나 제모, 염색, 파마처럼 여자들이 일상적으로 행하는 미용 관습을 유해 문화 관습 개념이라고 주장하는 저자는 여성 종속에서 기인해, 남자의 이득을 위해 행해지며, 성 역할에 대한 고정관념을 만들어내는 일상적 미용 관습이 유해 문화 관습의 기준을 충족시킨다고 본다. 역사적으로 성매매와 밀접한 관계를 맺어온 립스틱 바르기(265쪽)와 흑인 여성에게 강요되었던 ‘백인 여성처럼 되기’의 미용 관습(270쪽), 이성애자처럼 보이기 위한 화장 압박(273쪽), 다리털, 겨드랑이 면도, 제모는 많은 시간이 필요할 뿐만 아니라 귀찮은 일임에도 여성에게 강요된다. 남자의 발, 구두 페티시와 여자의 보행장애를 불러 일으키는 하이힐은 실제로는 여성의 위치를 한없이 낮추는데, 오래 서 있을 수도, 빨리 걸을 수도, 뛸 수도 없게 하며 심지어 괴사를 비롯한 심각한 발 손상 및 변형을 불러온다. 그럼에도, 중국의 전족 풍습이 어머니가 딸에게 수행되어 그것은 ‘여성들’의 일이었다며 여성을 탓했던 사람들은 ‘하이힐’을 선택한 여성들을 ‘탓한다’(324쪽). 

<5. 패션과 여성혐오>에서는 이런 단락이 인상깊다. 

역사학자들은 21세기 복장의 성별 구분은 18세기 말 찾아온 남성복의 중대 변화에 뿌리를 두고 있다고 본다. 18세기 이전까지 상류층 남자는 여자와 마찬가지로 겉치장에 참여했다. 그러나 프랑스 혁명은 이런 서구 문화를 변화시켰다. 남자는 빈부 간 사회적 차이를 명확하게 했던 풍부한 치장 문화를 버리고, 모든 남자가 비슷한 옷차림을 입어 형제애를 정립할 수 있는 민주적 모델을 선택했다. 이렇게 채택된 남성복은 수수하고 짙은 색으로, 이들이 합류한 자본주의 업무 세계의 가치관을 반영했다. 여성복의 역사는 남성복과는 달랐다. 여자는 여자임을 구분해주는 치마를 입어야만 했다. 그리하여 프랑스 혁명 이후로 여자와 남자가 공식적인 자리에서 입는 복장 간에 극단적인 차이가 벌어지게 되었다. (223쪽) 

여자 청소년의 화장에 대해서는 ‘선택’이라는 단어가 더욱 더 무겁게 다가온다. 또래의 걸그룹이 풀메이크업에, 긴 머리를 찰랑거리며, 교복 모양의 짧은 치마를 입고 화면 속에서 밝게 웃고 있을 때, 나도 저 아이처럼 예뻐질 수 있는 방법이 미샤, 페이스샵, 이니스프리, 네이처 리퍼블릭, 스킨푸드, 올리브영에 있다면, 그리고 그 구체적인 도구를 5,900원에 살 수 있다면, 여자 청소년이 더 예뻐지기 위해 구입한 5,900원짜리 틴트의 사용을 ‘선택’이라고 볼 것인가. 

하지만, 화장하는 중학생과 함께 사는 내가 가장 마음이 아플 때는, 틴트를 바르며 이건 선택이라고 말하는, 나 자신을 위해 틴트를 바르는 거라고 말하는 여자 청소년을 볼 때가 아니다. 내가 제일 속상할 때는, 그 애가 교복을 입을 때다. 스타킹을 신고, 치마를 입고, 그리고 ‘엄마, 여자 상의 짧아서 불편해! 나도 남자 상의 사 줘! 다른 애들은 다 샀어!’라고 말할 때다. 

선택이라고 생각하며 화장을 하고, 선택하지 않은 치마를 입어야만 하는 여자 청소년이, 난 그렇게나 안쓰럽다. 

매일 아침 그렇다. 매일 아침. 선택과 선택. 

여자들이 칼을 들고 남자를 죽이는 것이 아니라, 가위를 들고 자기 머리를 자르고 치마를 찢고 브라를 불태우며 화장품들을 부수어 버리는 것만으로도 남자들을 공포 속으로 밀어 넣고 있다는 사실은 꾸미기 수행을 벗어버린 랟펨들에 대한 남초 커뮤니티의 악의적인 공격을 통해서도 잘 드러난다. 이런 공격들을 대하고 있으면 성형이나 다이어트, 화장과 긴머리가 자기 만족을 위한 것이 아니라 남자들의 공격을 피하기 위해서 여성들이 선택한 생존 방식이라는 쉴라 제프리스의 분석이 얼마나 명쾌한지 실감하게 된다. (17쪽, 해설 국지혜)

포스트 페미니스트들은 성인 여자와 여아가 성애화된 자기표현을 하고 성적으로 적극적인 행위 주체가 되는 것이 바람직하다고 본다. 여자가 그런 식으로 행위 주체성을 표현하고 힘을 키우도록 돕는 것이 페미니즘의 초점이 되어야 한다는 것이다. (39쪽)

(크로스드레싱을 하는) 남자는 돈과 지위를 위해 밖에선 남성적으로 행동하다가, 집에 오면 마조히즘적 성적 판타지를 돕는 아내를 관객으로 둔 채 여성성을 선택할 수 있다. 남자의 여성성 행위는 젠더 이분법 체계를 유지하며, 이에 따라 남성 지배 체계를 위협하는 대신 더욱 굳건하게 한다. (170쪽)

여성성이란 이성애 남자의 지배적 특권으로부터 배제된 자들의 기본적 위치라고 할 수 있다. 남성성에 성애적으로 결부되는 동시에, 남성성의 정반대를 나타내는 위치인 것이다. 따라서 게이 남자가 취하게 되는 ‘여성성’이란 단도직입적으로 말해 게이들이 개발해낸 복종적 행동 양태일 뿐이다. 남성 지배 아래 복종하는 길은 여성성 하나뿐이기에, 그 행동에 여성적이란 딱지를 붙이는 것이다. (232쪽)

영국 여자 2,000명을 대상으로 시행한 설문조사에 의하면… 여자들은 평균적으로 쇼핑하러 나갈 때 21분의 준비 시간을, 동성 친구들과 저녁 약속이 있을 때 54분의 준비 시간을, ‘로맨틱한 저녁 데이트’를 할 때 59분의 준비 시간을 들였다. 이런 절차를 집어 치운 여자들과 남자들에겐 다른 일을 하며 보낼 수 있는 상당한 시간이 주어지는 셈이다. 외국어라도 하나 배우기에 충분하다. (277쪽)

여성 교육의 박탈

역사 속의 페미니스트 - 중세에서 1870년까지
거다 러너 지음, 김인성 옮김 / 평민사 / 2007년 10월

여성은 남성보다 불완전하고 주변적이어서 일종의 인간 아종이라고 규정한 아리스토텔레스의 여성관이 현재까지 힘을 발휘할 수 있는 이유 중의 하나로 거다 러너는 ‘여성들의 교육적인 불이익’을 꼽는다. 역사 속에서 여성들이 겪은 차별과 장애가 남녀간의 구조적이고, 법률적, 경제적인 불균형의 원인이 되었으며, 대체로 교육의 박탈이 여성이 자원에 접근하고 자립하는 기회를 제한했다는 뜻이다. 

근본적으로 생각이 있는 여성들은 방어논리에 너무나 많은 시간과 에너지를 써야만 했다. 결국 여성들은 자신들이 집단 실체임을 깨닫는 데 늦어질 수밖에 없었고, 수천 년 동안 여성들의 지적 능력은 철저하게 억제되고 왜곡되었다. (25쪽) 

17세기 후반까지 여성이 교육을 받을 수 있는 최고의 가능성은 부유하거나 지위 있는 자의 딸이면서, 아들 없는 가문의 딸이어야 하고, 아버지가 여성의 교육에 관해 계몽되어 있어야 했다. (48쪽) 여성들의 지적인 산물은 모든 여성들의 인생에 미친 공통된 제약들로 인해 매우 큰 영향을 받았기 때문에, 어떤 여성의 인생과 업적은 긴밀한 상호 연관성을 가지고 연구되어야만 했다. 즉, 부유한 가정에서 태어나 아버지의 후원으로 자신의 지적 열정을 개발할 수 있는 환경에 놓인 어떤 여성이 지식인의 삶을 살겠다는 결정을 했다면, 이는 여성으로서의 삶이나 결혼 생활을 포기해야 함을 의미했다는 것이다. 경제적으로 감정적으로 남성들에게서 독립할 수 있는 여건이 있는 여성들만이 지적인 통찰과 진보를 이룩할 수 있었다.   

여성 학자들에 대해서 일반적으로 말할 수 있는 또 다른 명제는 그들이 대체로 독신이었고, 수도원 생활을 했거나 사회에서 은둔했고, 과부인 경우가 많았다는 것이다. (51쪽) 

어느 시대나 지배계급은 자신들의 정치적, 경제적, 사회적 특권을 유지하기 위해 교육의 기회를 제한하고 독점했다. 교육은 여성들에게 뿐 아니라 남성들에게도 계층의 특권이었다.(46쪽) 하지만 교회가 성직을 위해 가난한 남자 아이들을 교육했던 반면에, 수세기 동안 여자 아이들은 수녀원에 접근할 수 있는 부유한 경우가 아니라면 교육을 받을 수 없었다. 또한 19세기의 브리튼 섬과 미국 빈민학교에서도 재능 있는 빈민 계층의 남자 아이들은 장학금을 얻어서 고등교육을 받을 수 있었지만, 여자 아이들의 교육은 기본 수준에서 끝나는 경우가 많았다.(47쪽)  

여성 학자들의 희소성은 여성 교육의 박탈에 그 원인이 있다. 문자 해독 능력이 퍼져 나가는 것을 성별 차이의 관점에서 살펴볼 때, 여성 교육의 박탈이 귀족가문의 여성이 아닌 일반 여성에게 미친 영향을 더욱 확실히 추적할 수 있다. 성별 분석의 관점에서 가장 중요한 것으로 저자는 남녀간의 문자 해독률에 있어 ‘일정한 차이가 있었느냐’를 말한다. 영국 성공회에서 보관하고 있는 결혼 등록 문서 기록과 전례 없는 문맹 퇴치 운동을 벌였던 소련, 그리고 식민시대 이후 미국의 문맹률 조사 결과를 살펴보면, 결론은 예상과 같음을 확인할 수 있다. 

엘리트 층의 극히 드문 경우를 제외하면, 어느 곳이든 여성들은 남성들보다 시간적으로 더 늦게, 수적으로 더 적게 문자 해독력을 가지게 된다는 것이다. (63쪽) 

아무리 특정 집단의 변수(인종, 연령, 지역, 종교)가 고려되더라도 여성의 교육 기회는 변함없이 같은 집단의 남성보다 떨어진다는 점이다. (71쪽)     

여성 교육의 박탈은 여성 역사의 단절로 이어졌다. 천재적 재능의 소유자로 현재까지 그 기록이 남아있는 소수의 여성들은 당연히 귀족 출신의 여성들이었다. 똑같은 재능과 추론 능력을 가진 다른 많은 여성들의 기록은 분실되거나 파손되어 현재까지 전해지지 않는다. 학자이며 여성, 또는 여성이며 학자로서의 삶을 살려고 했던 대부분의 여성 지식인들은 전해진 여성의 역사가 전무했기에 여성에게 적합하지 않다고 여겨졌던 지적이고 학문적 연구를 수행하고자 하는 자신의 열망과 위치를 확신할 수 없었다. 또 다시, 여성들은, 지적 성취를 이루려 했던 천재적인 여성들은 방어 논리에 너무나 많은 시간과 에너지를 써야만 했다.(25쪽). 그녀들은 ‘처음부터’ 다시 시작해야했다.  

여성의 역사,가 다시 쓰여져야 하는 이유가 바로 여기에 있다. 새로 시작하는 여성이 ‘처음부터’ 시작하지 않도록 하기 위해. 새로 시작하는 여성이, 여성으로서 겪는 차별을 자신만의 것이라 생각하지 않도록 하기 위해. 새로 시작하는 여성이, 여성이기 때문에 받는 불합리한 처우에 맞서 싸우느라 너무나 많은 시간과 에너지를 쓰지 않도록 하기 위해.