제법 삶에 대한 태도 변화 마저 불러올듯

주식시장에서 마음을 다스리는 10가지 방법
이경윤 지음 / 글로벌콘텐츠 / 2016년 2월

주식매매 시의 투자자들과 시장 전체가 아우러져 갖게 되는 심리상태에 대해 매번 관심은 있었는데 해당 저작을 읽어본 적은 드물다. 2007~2008년경 단한차례 있긴 했었는데 어느 서양인 저자의 제목도 기억 안나는 그 저작은 너무 간소하고 상식적인 이야기라 기대에 반비례 하는 감상만 갖게 되었었다. 

그래서 투자를 위한 시장 분석과 투자자의 심리 상태 양측면 모두가 주제인 본서에 나름 관심이 적다할 수 없었다. 그래서 읽어본 감상은 어떻더냐고 묻는다면 50:50 이라고 해야 할 듯 싶다. 실제 주식투자를 위한 분석에 대한 경우는 전문 경제인인 저자 나름의 관점이 너무도 상식적이다 보니 워렌 버핏 씨의 며느리라는 누가 쓴 저서를 읽었을 때와 유사한 감상이 남았다. 원래 전문 투자자나 수익율이 높은 투자자일 수록 나 같은 평범한 개미들이 볼 때는 너무 상식적이라 노하우는 숨겨둔 것 아닌가 싶다던데 그 말 실감할 수 밖에 없었다. 나 같은 갑갑한 개미에게 어필하려면 저자의 정의 하나하나에 실제 사례를 될 수 있는 한 많이 나열하고 그러한 관점으로 매수시점을 언제로 보았고 매도나 손절매는 어느 시점에 이루어졌는지 충분하게 제시해야 이해가 갈 것 같다. 물론 본서는 제목에서 알 수 있듯 투자 관련 분석 내용이 메인은 아닌지 모르겠다. 본서의 정말 중요한 주제는 투자자의 자기심리 통제이다. 좀더 정확히는 '주식매매 중독을 어떻게 치유할 것인가?'가 주제일테고...

주식매매 중 손실이 오는 상황에서도 합리적 판단을 하지 못하고 그러한 손실이 커가는데도 주식매매에서 손을 떼지 못하는 상황, 이때 주식투자자의 심리 상태는 중독 상태라는 정의가 전개의 전제이다. 그 결과 야기되는 투자자 본인의 내적 고통과 가족 간 신뢰가 무너져 투자자 개인의 고통이 더해지고 가족으로 고통이 확장되는 경우를 막기 위해 주식 중독 치료가 필요하다. 그래서 주식심리상담치료가 존재하니 주식중독이라는 자각이 있게 되면 언제든 주식중독 치료프로그램 상담을 받아라. 신속히 치료하여 개인과 가족 사이 경제적 심리적 관계적 피해를 키우지 말라는 것이 저자의 집필 의도 중 하나인듯 싶다. 또 하나는 심리상담이 필요한 단계에 이르기전에 투자자 자신이 스스로를 제어해 가며 중독 수위에 이르지 않도록 적절하고 안정적 심리상태를 유지하며 투자를 하라는 것일테고... 

저자는 주식매매중독 상태를 정의하기 위해 중독 상태에 대한 정의를 나열하고 있다. 물질 중독, 행위 중독, 주식매매 중독으로 분류한 세부적 내용은 본문을 읽어 보시고... 

저자는 물질중독과 행위중독이랑 주식중독이 차별화 되는 것은 앞선 두가지는 개인이 고통스러운데 그치지만 주식 중독은 경제적 손실을 키워 가정의 유지를 어렵게 해 가족의 해체를 불러올 수 있는 것이라고 정의했다. 

허나 술, 마약 등의 물질 중독 경우에도 소위 주폭이라는 음주폭행으로 가족이 피해대상이 되거나 술이나 마약을 통해 취중이나 환각 상태에서의 운전, 폭력, 강간 등 2차 범죄로 이어지면 가족도 사회적 지탄과 내적 수치와 공황 등을 경험할 수 있다. 알콜중독과 마약중독이 심각해지면 아마 생업 활동도 불가능할테고 마약의 경우 내성이 생기며 점점 다량의 마약을 투여하게 되어 상당한 경제적 부담에 놓일지 모른다. 이런 상황이면 가족 해체가 뒤따르는 것이 이상할 것도 없는 결말일 것이다. 행위중독도 도박, 쇼핑, 도벽, sex 등에 중독된 가족 구성원은 가정에 경제적 부담이나 대내외적 오명과 지탄으로 물질중독에서 든 예와 같은 고통을 자신과 가족 모두에게 불러올 수 있다. 본서의 저자도 이런 면을 충분히 알고 있을텐데 (물질중독, 행위중독의 경우와 주식중독을 구분 지을 때) 그 고통의 대상이 개인의 고통에만 머무는 경우를 물질중독, 행위중독으로 분류하고 가족으로 고통이 확장되며 가족의 해체를 불러올 수도 있는 것을 주식 중독이라 분류했다. 그것은 아마도 주식중독으로 오는 경제적 손실의 규모가 앞서 두 경우와는 비교할 수도 없을 만큼 클 수 있기 때문일 것이다.

또 다른 중독에 대한 본서의 정의로는 물질중독, 행위중독은 동기가 스트레스이나 주식중독은 순수하게 수익이 동기이다 보니 중독자가 중독 자체가 폐해임을 자각하기 쉽지 않다고 한다. 그런 이유로 주위에 자신이 중독 되었다고 알리고 도움을 요청하는 양성화 가능성이 낮다고 한다.

본서를 읽고보니 어떠한 경로로든 주식투자로 인해 야기되는 자신의 문제점을 스스로 자각하게 되었다면 저자가 말하는 주식심리상담을 받아보는 것이 좋을듯 하다. 게다가 본서를 읽고 있자니 주식심리상담을 통해 그저 주식매매중독만이 치료 되는 것이 아니라 제법 삶에 대한 태도 변화 마저 불러올듯 했다. 저자는 메타연구소 인지행동치료 프로그램을 수료했다고 한다. 이 책에서 저자가 주식중독 치료를 위해 적용된다고 하는 체계들이 인지행동치료 체계일 것 같은데 그 심리치료 체계가 원래 삶에 대한 태도 변화를 동반하는 체계인듯 하다.

[Part7 마음 다스리는 세부상담 프로그램의 성과]의 내용과 [Part5 주식투자자 행위 메커니즘], [Part6 주식 투자자 심리 진단]의 내용들 그리고 [Part1 개미의 소리]에서 <1. 사례분석 방법 및 의미>의 내용 중 『2)내면 심리상태 4가지, 3) 외면 심리상태 4가지, 4)인지행동 메커니즘 5가지』는 주식중독이던 어떤 중독이던 중독에 국한될 내용들이 아니다. 기억해 두면 충동적인 행동이 일려는 순간 마다 내면을 관조하며 자기절제할 기준 개념들로 쓸모 있을 것이다. 

초보 주식투자자에게는 한번쯤 가볍게 읽고서 많이 가볍지는 않을 투자 시의 내적 자원이 될 수 있을 것이다.

[100자평] 설전

설전 - 법정이 묻고 성철이 답하다
성철.법정 지음 / 책읽는섬 / 2016년 2월

인간, 사회, 종교에 대해 숙고해 볼 기회는 된다. 단, 지나치게 기대하진 말아요.

휴식과 숙고를 교차하게 하는 책

설전 - 법정이 묻고 성철이 답하다
성철.법정 지음 / 책읽는섬 / 2016년 2월

일단 리뷰를 써내려가기 전에 몇가지를 전제 할 필요가 있을듯 합니다. 

난 2016년 3월 13일 아침까지 기독교인이던 사람으로 불교신자가 아니라는 것입니다. 14살 때로 기억하는데(그 보다는 조금 늦을지도 모릅니다. 살아오면서 기억에 의지해 과거를 돌아보고나서 실제 그 시절의 사진이나 기록 등으로 재확인을 거치게 될 때가 있습니다. 그럴 때면 종종 내 기억에 다소 간의 시간차가 있음을 확인하게 되더군요. 다소의 시간차가 있다는 것은 기억과 사실 간에 커다란 괴리가 있음을 수긍할 도리 밖에 없다는 말입니다...) 그 즈음 《불교의 체계적 이해》라는 책으로 처음 붓다의 가르침을 읽고서 고타마 싯다르타 붓다께서 펼치신 가르침에 깊은 울림과 함께 압도되기도 했었습니다. 그럼에도 하나님과 함께 하는 삶이 아무리 힘겹고 때론 방황과 휘둘림이 교차하며 거듭되는 순간에도 하나님을 향하지 않을 수 없었습니다. 

순둥이 아기였던 시절에도 원초적 불균등한 무력차에 압도 당하며 아기시절 부터 유년시절 전체를 감당할 필요없는 부조리를 감당해야 했습니다. 그에 대한 반발로 내면에서 없던 반골기질이 싹틀 수 밖에 없었고 자라며 또 어른이 되어서도 사회의 양지 속 음지와 있는 그대로의 음지랄까를 거듭 거치며 더욱 사회의 부조리 하나하나를 겪어내야 할 수 밖에 없었습니다. 이런 부조리는 그 자체를 수긍하고 받아들여 나 또한 그 부조리를 강화하며 난 적응한 것이다 세상은 원래 이런 곳이고 바꿀 수도 없으니 남들 보다 더 잘 적응해 갑이 되어야 한다는 관점을 키워가거나 저항하거나 그냥 체념하고 아무 의식없이 살아가거나 하는 고작 이 정도의 선택의 폭 정도 밖에는 없는 문제이지 않나 생각합니다. 적응해서 갑이 되어 바꾸면 된다는 논리를 펼치는 이도 있으려나 몰라도 적응이라는 정신승리(자기합리화)로 사회가 주는 바이러스에 감염된 인간들 중에 사회 부조리를 강화하지 않고 바꾼 인물은 역사상 누가 있었던가 의문이니까요. -프랑스 혁명 등을 예로 든다해도 마리앙트와네트가 프랑스 혁명가들이 주장하는 것과 달리 "빵이 없으면 케잌을 먹으면 되잖아"라고 말할 정도로 소외계층의 삶에 무지했던 인물이 아니며 오히려 소외계층에 지속적 후원을 해 왔다는 내용을 일요일 아침 10시30분 이후에 하는 MBC프로그램에서 본 기억이 있습니다. 애초에 낭비벽으로 프랑스 경제를 파탄에 빠뜨린게 마리앙트와네트 왕비라는 주장 자체가 부조리한 것이었다는 말입니다. 승자가 되면 패자의 과오는 무턱대고 과장하고 비방할 권리가 생겨나는 구조 속에서 역사는 이어져 왔습니다.-

동양에서 태어나 자라며 동양의 전통들에 익숙해질 수 밖에 없었고 삶이 버겁게 짓이기도 무너뜨리며 압도해 왔기에 자연히 무너지고 주먹을 쥐기를 반복하며 고통에서 벗어날 길을 찾아왔습니다. 그 길에서 붓다께서 펼치신 가르침이 때론 빛처럼 여겨지기도 했습니다. 하고 싶은 말은 기독교인이었었기에 무조건적인 붓다의 설법에 대한 무비판적 수용만을 한 것은 아니나 고타마 싯다르타 붓다에 대한 애정과 그분의 가르침에 대한 존경과 사랑 역시 너무도 깊다는 것입니다.

그러니 <설전>이라는 법정 스님의 문득문득 혜안과 사랑이 흠씬 느껴지는 질문과 성철 큰스님의 답변에 대한 나의 감상은 기독교적 프리즘을 통해 이해할 수 밖에 없었으며 불교 경전과 논서 몇몇만의 짧은 불교 철학에 대한 지식만으로 이해할 수 밖에 없었노라는 것을 고백해야 할듯 싶습니다. 더욱이 타고난 순응성과 붓다의 가르침에 대한 존경과 애정에 더해 반강제적으로 육성된 반골기질로 인해, 종교적 수용과 비판적 반론이 교차하는 리뷰일 것임을 미리 말씀 드립니다.

《설전雪戰》이라는 본서는 『我, 자기를 바로 보라. 俗, 처처에 부처이고 처처가 법당이네. 佛, 네가 선 자리가 바로 부처님 계신 자리.』 이렇게 세단계로 전개됩니다. 

법정 스님과 성철 큰스님의 질문과 답변의 첫시작은 성철 큰스님께서 자신을 찾아오는 이들은 매번 3천배를 하고 나서야 맞이해 주셨다고 하는데 그 이유를 묻고 답변하는데서 부터입니다.

성철 큰스님은 자신은 무슨 대단한 불교인이 아님에도 사람들이 자꾸 찾아오니 자신이 아닌 부처님을 사람들이 찾도록 하기위해 3천배를 하도록 하신 것이라 하더군요. 그런 이야기를 하시며 말씀하시길 " '내말 잘 들어. 중한테 속지 말어. 나, 중이야. 나한테 속지 말어. 도道를 아는 사람이니 뭐니 그런 뜬소문에 속지 말란 말이야.' 그 말 한마디밖에 나는 할 말이 없어요....중략... 자꾸 중한테 속으려고 달려드니, 할 수 없이 철망을 쳐 버린 거예요. 지금도 그렇습니다. '나를 찾아오지 마시오. 부처님을 찾아오시오.' 하고 말입니다."라고 하시더군요.

-이 말씀은 선불교 책자 한권이라도 읽어본 분들은 다들 아실 '부처가 나타나면 부처를 베어라(죽여라)'는 말씀을 비틀어 하신 말씀 같습니다. 부처라는 형상에 연연해 공경과 헌신을 나무나 돌이나 청동 조각상에 할 것이 아니라 부처님의 가르침을 따르는 것이 옳은 길이라는게 선불교의 가르침입니다. 그리고 이런 부처님의 가르침은 문자가 아니라 그 문자 깊은 곳에 담긴 심의를 체득하는 것으로 맹목적인 계율의 준수나 철학적 담론으로 논쟁에서 이기려고만 머리로 불경을 읽고만 있는 그릇된 길에 빠지지 말라는 말씀이기도 합니다. 성철 큰스님께서는 아마도 이런 관점에서 성철 큰스님을 공경하는 이들이 성철이란 법호를 가진 한 사람에게 연연하여 부처님의 가르침에 다가서고 따르는데 그 가는 길이 정체될까 염려하신듯 합니다. 더욱이 그렇게 성철 큰스님을 존경하는 것을 넘어 동경하는 이들이 있게 된다면 그 자체로도 망상이다 또 성철 큰스님을 동경하던 이가 만에 하나, 사람인 성철 자신에게 실망하는 것이 부처님 가르침을 가려던 걸음에 회의를 느끼기라도 할까 여러 방면에서 고려하시고 이런 말씀도 이런 대응도 하신듯 합니다. 

하지만 부처님께서 진제 차원의 부처와 중생이 다르지 않다고 가르침하시기 이전에는, 부처님의 전생에 대한 말씀을 하시며 깨달음에 이르기까지의 붓다가 될 이의 남다른 전생들을 말씀 하시기도 했고 아미타여래와 앞으로 오실 마이트레야 붓다에 대해서도 말씀 하시지 않았습니까? 부처님의 전생들에 대한 말씀은 그로 해서 카르마에 대해 즉, 인간의 삶에서 자신과 타자가 주고 받는 원인과 결과에 대해 가르침하시며 생의 버거움, 납득하기 힘든 절망스런 운명들을 감당할 근거를 주시기 위해서이기도 하고 연기라는 자신과 대상 사이 서로 주고 받는 상관관계를 설명하시려 하신 것이기도 할 것입니다. 또 선을 행하는 삶은 깨달음에 이르기 위한 전제조건이라는 정의를 사람들에게 심어주셔서 (깨달음이라는 목표를 성취하고자 욕망을 불러일으키신 이후 그런 욕망을 갖는 이들이 부처님께서 보시기에) 팔정도 이상의 바른 삶(보살행)을 살아가도록 하기 위해서이기도 할 것입니다. 하지만 그에 더해 사람들이 붓다라며 공경하는 깨달은 분 자신이 남다른 삶을 살았기에 이러한 경지에 이른 것이라는 논리적 귀결에 대중의 이해력이 이르도록 유도하신 것이라고 봅니다. 앞서 말한 연기에 대해 카르마에 대해 선한 삶을 살아야할 필요성과 이유에 대해 설명하시며 깨달음에 대한 목표를 지닌 이들의 삶이 어떠해야 하는지에 대한 가르침과 함께 부처님을 공경하는 관점을 갖도록 유도한 것이라는 말입니다. 그래야 이미 깨달음이 목표인 이들 외에도 깨달음을 목표로 삼을 사람도 선한 삶을 선택할 사람도 또 깨달음에 바로 이를 근기라고 하나 오성이라고 하나 불교에서 말하는 깨달음이라는 목표를 성취할 재능(지성, 감성 등등의 다중지능적 재능)을 이르는 그것이 낮은 이들도 부처님을 공경하는 삶 속에서 경건한 삶과 자기정화를 통해 거듭 성장할 것이라 고려하시고 그리 하신 것일 겁니다. 

요가에서도 박티요가라는 힌두교 신자들이 그들의 신에 대한 경배와 헌신 자체를 수행으로 삼는 요가분파가 있으니까요. 또 부처님께서도 성문(부처님 설법을 듣고 읽고 계율을 지키며 따르는 수행) 연각(저는 부처님의 가르침이 아닌 요가 수행 등과 같은 수행을 통해 깨달음에 이르는 경우라 이해했었는데 네이버 지식백과 검색으로는 홀로 깨달음을 위해 수행하는 수행자, 홀로 연기에 대해 깨우쳐 깨달음에 이르는 경우를 말한다고 하는군요) 보살(대중 속에서 서로를 위해 살아가며 자신과 타인의 깨달음을 함께 추구하는 수행)의 삼승으로 가르침 하시며 삼승은 방편이며 일승이 있을뿐이라 하셨다해도 분명 각각의 승을 따라 수행하며 깨달음을 추구하는 이들이 있지 않습니까? 요가에서도 갸나요가라 하여 지적인 각성을 거듭 갱신하여 깨달음을 추구하는 요가분파가 있습니다. 즉, 경전에 대해 학습하며 궁구하는 것을 통해 깨우쳐가며 깨달음에 이르려 하는 것이지요. 선불교에서는 계율이나 문자에 집착하는 것 마저 경계하고 더우기 부처님의 상에 공경하는 것도 집착하는 것으로 보고 경계합니다만 그런 집착이 미망이라하던 미혹이라하던 어리석음이 그릇되이 착각하는 것을 이르는 것이라한다해도 그 어리석음 마저 깨달음으로 가는 방편일 수 있을 것입니다. 탄트라나 불교의 밀교 수행들은 상에 집착하는 그런 분별 마저도 이용하여 무드라와 아사나, 만트라, 심상화 등을 깨달음에 이르는 수행으로 삼지 않습니까? 더나아가 탄트라 중에서도 그렇고 불교 밀교의 시륜교에서는 성애(성교) 마저 깨달음에 이르는 방편으로 삼고 있습니다. 인간이 미혹에 쉽게 빠진다면 그 쉽게 빠지는 어리석음을 깨려고만 하기보다 이용할 수도 있어야 할 것입니다. 그러하기에 부처님께서 삼승을 말씀하셨고 아미타여래의 극락천에 왕생하기를 사람들이 기대하고 추구하도록도 하신 것이고 미래엔 마이트레야 붓다가 오실 것을 기다리도록 유도하신 것이라 생각합니다.-

법정 스님께서 "우리에게 일체만법의 근본을 깨칠 수 있는 능력이 있습니까?"라고 질문 드리자 성철 큰스님께서는 "부처님과 같이 이렇게 명백하게 인간이면 누구든지 다 절대적이고 무한한 능력을 가지고 있다고 공공연하게 선포한 사람은 별로 없었다고 말하겠습니다."라고 답변하시며 이후 말씀을 이어가셨습니다. 

-별로 없었다고 하시는데 음... 자이나교에서도 그렇고 요가철학에서도 사람이 깨달음에 이른 경지를 이르는 표현이나 불교에서 붓다의 경지를 수식하는 표현들이나 별반 차이가 없을 것입니다. 우리나라도 부도지에서는 복본復本을 말하고 있고 한단고기에도 사람(이 경우는 참사람을 말하는 것이지요)이 되고 싶다며 환웅께 말씀 드려서 웅족과 호족 여성이 삼칠일 간 수행에 정진해 웅족 여성이 웅녀가 되었다는 이야기가 있습니다. 복본은 회복으로 의역할 수 있을듯 합니다. 본래의 우리로 돌아가는 것이지요. 불교에서 말하는 원성실성, 불성을 이룬 것이 우리의 본래 모습이라는 전제에서 출발하는 것이 복본 개념입니다. 그러니 그런 본래 그대로의 자신으로 회복하는 것이니 복본이라 한 것이지요. 모르긴 몰라도 전세계 대다수 지역에서 우리나라의 복본 개념이나 불교의 불성, 자이나교나 요가에서 깨달음을 이르는 것과 같은 경지를 논하는 신화나 철학이 즐비할 것입니다. 종교를 정치화하며 몇차례의 종교회의를 거쳐 카톨릭 교단이 예수님의 상을 정형화하려 정경(캐논)과 외경(아포크리파)을 나누었습니다. 그럼에도 정경 속 예수님의 상 또한 생동감있게 살아있는 존재이시지 무슨 목각인형이나 점토상과 같이 조야해지지는 않았지요. 여하튼 이렇게 예수님 마저 재단하려 드는 정치조직화 되어 변모된 카톨릭이기에 대중 종교로서의 카톨릭에서는 하나님과 예수님과 신앙인을 그저 창조주와 구세주와 피조물이자 구원의 대상인 신앙인으로 삼분해서 보고 있습니다. 하지만 영지주의에서는 다르지요. 불가에서 말하는 분별을 그치라는 가르침과 다를 바 없는 말씀이 아포크리파 전체를 채우는 말씀이며 서양의 트리메기투스 헤르메스의 에메랄드 타블렛 가르침은 명백히 천상의 것을 지상에 구현해야 한다는 식의 말을 하고 있습니다. 빌립보서3:21에도 '우리의 낮은 몸을 자기 영광의 몸의 형체와 같이 변케 하시리라' 는 것이고요. 유대의 카발라 전승에는 태초에 하나님께서 창조하신 처음 그대로의 아담을 아담카드몬이라 하고, 카발라 철학에 입각해 예수님께서 오신 이유를 설명하는 영지주의자들은 아담 카드몬을 새로운 시대에 다시 구현하신 분이 예수님이라 말합니다. 그리고 그런 구현을 해내고 출현하신 것은 우리 모두가 그분과 같아질 수 있음을 가르치기 위해서라고 말입니다. 하지만 저는 인간이 구현해내는 그 완전성의 회복 상태(온전한 사람, 다시 말해 참사람)가 과연 그렇게 완벽히도 신적이기만 한 것일까 의문이 일기도 합니다.-

성철 큰스님께서는 부처님의 절대적이고 무한함에 대해 계속 말씀을 이어 가십니다. "모든 중생이 부처님 자기와 똑같은 절대적이고 무한한 능력을 가지고 있더란 말입니다. 이 능력만 완전히 발휘하면 모두가 다 절대자이고 부처인 것입니다....한 문장만 중략... 그런데 어째서 중생이 근본 능력을 발휘하지 못하고 늘 중생 노릇을 하고 있는 것인가? 그것은 집착으로 인해 사물의 본디 모습을 분간하지 못하는 분별망상 때문에 이 능력을 깨치지 못해서 입니다." 

-성철 큰스님께선 깨달은 이 즉 붓다의 경지를 절대적이고 무한한 능력을 가진 존재라 여기는데 이 역시 아상我相 인상人相 수자상壽者相 처럼 부처님의 상을 분별하여 지니신 것이지 않나 싶습니다. 아니면 진제의 깊이를 숨기고 속제로서 대중을 제도하기 위해 그런 가르침을 펼치신 것인지도 모르지요. 

허나 세속의 대중이건 득도하신 큰스님이건 "부처와 중생이 다르지 않다" 고 가르침하듯 부처의 경지를 품고 있는 이가 중생이라면 부처님 속의 중생 혹은 부처님의 삶 속에서 중생의 삶과 다를 바 없는 제약 또한 볼 수 있어야 하지 않나 싶습니다. 생노병사를 초월하시겠다며 왕위계승권도 갓출산한 아름다운 아내도 첫아들도 아마도 한껏 아름다웠을 궁녀들도 안락한 하루하루도 모두 버리고 떠나 수행에 전념하셨던 분이시지만 결국 늙고 병들어(탁발하신 공양을 드시고 식중독으로 돌아가셨으니) 돌아가셨지 않습니까?

그리고 부처님께서 절대자이시고 무한한 능력이 있다고 강조하시는데 부처님 같은 깨달은 이께서 등장하셨다해도 모든 이들이 제도된 것이 아니지 않습니까? 부처님께서도 뭇중생들 누구나가 깨달음에 이르고 보살행을 실천하는 대승적 삶을 살도록 하게는 못하셨습니다. 부처님의 아기를 잉태했다며 대중들 앞에서 부처님을 음해하던 여인도 있었고 법왕 지위를 빼앗으려고 고타마 싯다르타 붓다를 살해하려던 것은 부처님의 사촌형이셨습니다. 이로만 보아도 부처님이라 하더라도 중생의 근기, 오성을 넘어서 깨달음에 이르고 보살행을 실천하는 삶을 살게 하지는 못한다는 것을 알 수 있습니다. 모든 것은 연기의 법칙에 따른 것입니다. 의원 후보이던 대통령 후보이던 아무리 자신이 상대 후보 보다 국민들을 위해 살고자 하는 의지가 더 높고 공약의 실천 가능성이 상당하다고 믿는다해도 국민들이 몰라주면 국민들에게 유익한 삶을 안겨줄 기회 조차 갖지 못하고 맙니다. 물론 정치인들이라면 그런 경우 대중을 이해시키고 납득시키려 유세하는 것이 아니냐 그런 설득할 수 있는 능력이 필요한 것이 정치인이라 말하겠지요. 하지만 총선시기 즈음 국가영수가 남북관계 마저 의도적으로 경색시켜 정치적으로 이용한다치면 선거에 악영향은 피할 수 없게 되고 맙니다. 이런 상황을 출마한 후보자의 능력이 없어서라고 몰아세울 수는 없는 일이지요. 

살아가다보면 모사재인 성사재천 謨事在人 成事在天 이란 말 마따나 아무리 잘난 사람도 그 스스로의 능력으로만 모든 것을 이루는 것은 아님을 알 수 있습니다. 지상전에서 이전엔 이 계절에 단한번도 없던 폭우나 지진이나 돌풍이 전쟁의 흐름을 바꿔 놓을 수 있는 것이고 해전에서 역시 예기치 않은 해저지진이나 예상을 벗어난 폭풍으로인한 풍랑이 승전 상황을 백지상태로 만들 수 있는 것입니다. 아무리 탁월한 정치인이라해도 충분히 예상할 수는 있지만 대처방법이 없을 문제 상황이 있을 수 있습니다. 부처님이라 해도 그 능력이 절대적이고 무한하기만 한 것이 아니며 가르침으로 변화시키는 것도 수용하는 상대의 내적 상태에 따른 것입니다. 내가 잘나면 모든 것을 통제할 수 있다는 것은 오만을 넘어선 극단적인 어리석음입니다. 모든 것은 상호간의 관계성 즉, 불가에서 이르는 연기 속에 서로가 영향력이 있는 것이지 절대적이고 무한한 능력으로 연기를 벗어나 모든 것을 압도한 사람은 인류가 인식가능한 기록 그 어디에서도 찾아볼 수 없습니다.

기독교적 관점에서도 짚어보아야 할듯 합니다.

역사상 어떤 사람도 그렇게 절대적이고 무한한 능력을 보인 이가 없습니다. 그것은 예수님 역시 마찬가지입니다. 생각해 보세요. 십자가에 매달리신 직후 분명히 "다 이루었다"며 자신이 해야할 일을 완수하는 것임을 자신에게도 타인에게도 증명하는 듯한 말씀을 하셨으나 며칠 후인가엔 "엘리 엘리 라마사박다니:하나님 하나님 절 버리시나이까" 라며 절규하시지 않으셨습니까? 그건 분명 자신의 뜻과 다르게 진행되고 있었다 유추할 수 있을 외마디셨다고 봅니다. 애초 따로 하나님께 하셨다는 기도도 "이 잔이 제게 너무 무거우니 거두어 주십시오. 그러나 제 뜻대로 마시고 아버지 뜻대로 하소서" 라는 내용이지 않습니까? 어느 부분은 하나님의 연출을 명확히 아셨고 연출에 동참도 하신 후 연기하셨다고 해도 십자가에 매달리신 후 그 상태로 돌아가시기까지 해야 하는 것은 모르셨지 않나 싶습니다. 그러니 '도대체 왜 나를 버리시느냐' 는 식의 절규가 있을 수 있는 것이겠지요. 아마도 자신에게 초능력이 태생적으로 쭉 있으셨으니 십자가에 매달리신 이후에도 언제든 다른 이들에게 보여주실 역할을 다 하시고 나면 자신의 능력으로 손발에 박힌 못이 저절로 뽑히고 상처가 아물고 에녹과 엘리야처럼 하나님께로 가면 그만이라고 생각하셨나 봅니다. 그런데 막상 이젠 다 되었으니 십자가에서 내려가자 싶을 때 능력이 사라진 것을 깨닫고서 절규하신 것이 아닌가 싶습니다. 

모든 것은 하나님의 뜻에 달린 것이지 인간의 의지 따위는 자신에게 주어진 설정과 배경 내에서나 변화를 가져올 수 있을 뿐입니다. 야곱은 모든 재산을 잃고 자식은 죽고 딸은 강간 당하고 집은 무너지던가 그랬고 나중엔 (한국에서 나병이라고 번역하는) 온몸에 종기와 괴사가 이는 질병에 걸리는 등 말 그대로 총체적으로 모든 것을 잃는 버티기 어려울 난이도의 시험을 겪기도 했습니다. 하나님께서 부리신 악신을 사울 왕에게 보내시어 그후 사울 왕은 미친듯이 다윗을 죽이려 했다는 성경 내용도 있습니다. 하나님께서 아브라함에게는 그의 아들을 제물로 바치라고 직접 명하셔서 아브라함이 가장 사랑하던 아들을 자기 손으로 헌제를 바치던 곳으로 데려가 살해하려는 순간까지 가기도 했었습니다. 이를 근거하자면 엘리사가 단지 대머리라고 놀린다고 어린이 42명을 하나님의 이름으로 저주해서 곰을 불러내 찢어죽인 사례나 아브라함이 아내를 여동생이라며 원하는 남자에게 보냈을 때 하나님께서 그의 아내를 보호하신 경우나 여호수아의 적국의 민간인들 마저 어린이는 노예로 삼고 여자는 성노예와 가사 노예로 삼기 위해 살려둔 후 성인남성은 노소를 막론하고 무자비하게 몰살하던 경우나 다윗 왕이 신하의 아내를 탐해 그를 죽음이 확실한 전장으로 보내 사망하게 하고 그의 아내를 빼앗은 것이나 하나님의 축복을 받은 솔로몬 왕이 배교하는 경우나 룻의 딸들이 소돔과 고모라 이후 아빠를 강간한 것이나 노아가 물의 심판에서 살아남은 직후 주사로 바바리맨 추태를 부린 것이나 하다못해 카인이 지 동생 죽인 것까지 하나님께서 그들을 통해 인간 의지의 무력함을 보여주려 하신 것이지 않은가 싶기도 합니다. 하와에게 보낸 뱀도 하나님께서 인간이 이후 생육하고 번성하고 충만하여 땅 위의 모든 것을 다스리게 하기 위한 전제로 인간이 실락하도록 하려는 계획을 펼치시려 사단을 이용하신 것일지 모릅니다.

다시 예수님으로 돌아가 보아도 예수님께서 성전의 환전상들과 비둘기를 가둬놓고 파는 이들의 상을 엎으셨던 것도 예수님 스스로의 의지일 가능성만큼이나 하나님께서 자신의 뜻대로 예수님의 내면에 격분을 불러일으킨 것일 수 있습니다. 예수님께서는 그분께서 보이신 여러 성향으로 보아 늘 성스럽기만 한 분이 아니라 다혈질에 분노조절장애 성향도 보이셨고(이미 언급한 성전 환전상들에 대한 폭력 일화) 여자도 나름 밝히셨고(예수님 곁에서 예수님과 대화하며 대접하던 여인과 주방에서 일하다 와서 자신만 수고하고 있다며 그녀를 그만 주방 일하게 보내주라던 그녀의 언니 일화) 그러면서도 부를 싫어는 하셨으나 타인이 예수님을 대접하는 것은 호탕하게 받아들이실 만큼 "청빈하게 살며 부는 모두 경멸하고 멀리하라"는 식의 편견에 치우치지 않으신 분(비싼 향유로 예수님의 발을 적시며 자신의 머리결로 닦아드렸던 여인 일화) 입니다. 때론 독선적이셨고(누가 내 어머니이고 내 형제들이냐는 말씀을 자신의 어머니와 형제인가 자매를 바로 옆에 두고 하신 그 일화) 편협하기도 하셨고(공정한 추와 공정한 저울의 비유가 구약에도 등장하리만치 경제가 일상이고 사망하여 천국에 가면 심판을 할 때 가장 먼저 '너는 사업을 할 때 정당하게 했느냐?'고 묻는다는 종교만큼이나 경제를 중시하는 유대 사회에서, 부자는 천국에 가는 것이 불가능하다는 비유를 드셨고 돈과 관련된 업무를 보는 이들을 경멸하고-세리를 바리새인과 외식하는 이들과 동급으로 언급하시며 비난하셨다-심지어 실제 물리적 타격까지 하셨다-성전의 환전상 공격 일화: 당하는 사람 입장에서는 돌발적 테러에 해당한다-) 찌질할 때 마저 있으셨지만("이 잔이 제게 너무 무거우니 거두어 달라"던 기도와 동시에 "제 뜻대로 마시고 아버지 뜻대로 하시라"고 박성호씨 다중이 캐릭 실사판이셨던 분이다. "다 이루었다" 해 놓고는 "하나님 하나님 절 버리시나이까?"라는 대사가 이어진다는 건 아무리 보아도 설정 자체가 다중이 캐릭 포텐 터지는 연기셨다고 생각한다.) 그럼에도 뛰어난 지성과 인간적 매력의 소유자로서 성스러운 길을 선택할 안목과 의지와 훈훈함을 모두 지니셨던 분입니다.

《제 2의 성서 아포크리파 신약시대》 중 『예수 그리스도의 어린시절 토마스 복음』이라는 『토마스복음』과는 별개의 아포크리파에서 어린시절의 예수님은 무섭고 섬찟하기까지 한 순수함을 보이십니다. 남다른 능력을 지니셨기에 누구보다 바르게 자라야 할 필요성이 더 컸던 분이셨습니다. <맨 오브 스틸>에서 지구에 와서 클라크 켄트로 자라나는 칼 엘처럼 예수님께서도 아마 갈등의 시절을 충분히 보내셨을 것입니다. 그런 이후에야 클라크 켄트와 칼 엘 사이에서 갈등하던 한 사나이가 자신의 내면을 조율하고 수퍼맨으로서의 자신을 받아들였듯 예수님께서도 그리스도로서의 자신을 받아들이신 것이겠지요. 그래서 그런 어린시절의 무섭고 섬찟한 순수함을 스스로 제어하게 되신 것일테지요. 그 과정에서 많은 슬픔과 아픔이 그를 잠식했을 것임을 넘치게 알 수 있습니다. 다만 다른 점은 <맨 오브 스틸> 속 수퍼맨은 너무도 이상적인 인간상을 만화가가 창조해내 살냄새가 나지 않으나 그리스도이신 예수님께서는 너무도 인간미 넘치고 있다는 것이겠지요.  

[바로 위의 아포크리파에서 해당 장과 절의 내용을 줄거리만 요약하면, 어린이였던 예수님께서 물웅덩이를 만들며 놀았던 자리에 다른 어린이가 버드나무가지로 웅덩이를 건드려서 웅덩이의 물을 빼버리자 화가 난 어린 예수님은 그 어린이를 저주해서 온몸이 바짝 말라 죽어가는 지경이 되게 만드셨다고 합니다. 피해아동의 부모가 아이를 데리고 가 예수님의 '양부'인 요셉에게 하소연 하자 예수님께서 피해 아동의 소년 몸의 작은 일부분은 남겨두고 다 치유해 주셨다고 합니다. (몸의 작은 일부분은 남겨두고 치유하시다니 예수님 잔인하신 분, 피해아동 캐안습) 

무엇보다 예수님의 무섭고 섬찟한 순수함이라 표현하던 그런 면이 주목되는 사건은 어린 예수님이 길을 가고 있는데 다른 어린이가 달려오다가 예수님의 어깨에 부딪쳤다고 하는군요. 그러자 예수님께서는 그 아이에게 "너는 더이상 걸을 수 없어" 라고 저주하셨고 해당 피해아동은 그자리에서 쓰러져 죽었다고 합니다. 

이후 마을 사람들이 찾아와 예수님의 '양부'인 요셉에게 "그 아이가 저주가 아니라 축복을 하게 하던가 아니면 여기를 떠나 주시오. 그 아이가 우리 아이들을 죽이기 때문이요"라며 하소연 합니다. 요셉이 이 일로 어린 예수님께 "넌 왜 사람을 해쳐서 사람들이 우리를 미워하고 박해하게 만드느냐?"고 탓하자 예수님께서는 "당신이 자진해서 하는 말이 아니니 탓하진 않겠지만 당신에게 그런 말을 한 이들은 영원한 벌을 받을거에요"라고 저주합니다. 그러자 요셉을 찾아와 하소연하던 사람들 모두가 눈이 멀고 말았다고 합니다. 

그러니까 자기 자식이 죽었음에도 저주가 아니라 축복을 하도록 하면 않되겠냐는 부탁 수준의 소극적 대응만 하던 순둥이 같은, 자식 잃은 피해자가 눈까지 멀어야 하는 2차 피해의 대상이 되고만 것입니다. 게다가 영원한 벌을 받을거라 했으니 이 첫 저주가 파훼되지 않는다면 저들은 자식도 잃고 눈도 먼 채 평생을 살다가 죽어서도 장님인 채여야 한다는 말이 아닌가요? 

예수님께서는 출생 전후 부터 어린시절까지 그 시절 예수님의 등장으로 사망한 해당 피해자들과 그들의 가족들에게는 축복이기 보다 대재앙이던 날들을 거치셨습니다. 복음서에서 동방박사를 보고 당시 이스라엘의 통치자인 로마 정치인이 방문 이유를 묻자 동방박사들은 이스라엘의 왕이 나셨다고 그래서 방문했다고 대답했습니다. 그래서 이스라엘 당시 통치자가 문제의 근원을 없애려 그즈음 태어났거나 태어나는 아이들을 모조리 죽였습니다. 그러니 예수님의 탄생 자체가 당시 피해아기들과 산모들과 가족들 전체에게는, 이스라엘 거주민들 대다수에게는 어마어마한 대재앙이 아닐 수 없었을 것입니다. 그런 대재앙이 인류에게 축복이 되는 역설이 하나님께서 우리 인류에게 하시는 수퍼 하이레벨 조크인 모양입니다.]-

법정 스님께서 성철 큰스님과 대담하던 그 시절 흉악 범죄로 피해사망 사례가 많았던 모양입니다. 그래서 법정 스님께서는 "만물의 영장이라는 인간이 어떻게 하면 인간다운 인간 노릇을 할 수 있을까요?"라고 성철 큰스님께 물으셨고 성철 큰스님께서는 "요새 사람들이 너무나 물질에 치중한다고 물질에 치중해서 물질에 자꾸 매달리다 보니 이성을 상실할 수밖에 없습니다....중략... 그 근본 원인을 보면 서양의 물질문명을 너무 맹종하기 때문입니다."라고 대답하십니다. 

-그런데 물질 탓만한다고 답은 아닌 것 같습니다. 돈을 맹종하고 개인 성취와 성장만 중시하는 사회, 인간 내면의 이기성과 이타성 중 그러한 이기주의 성향만을 주목케하고 그러한 성향을 확장하도록 조장하는 제도적 문제점을 개인의 문제로 개인이 바뀌어야 한다에서 문제 인식과 문제 해결 방안을 그쳐버리면 문제 해결에 이르는 것은 요원해질 것입니다. 개인이 바뀌어야 한다는 주장만할 뿐 개인의 변화에 제도적 차원의 기여를 간과한다면 변화를 외치는 목소리는 공염불일 뿐이지 않습니까? 

개인이 변해야 한다며 설법하고 다른 승려분들에게도 그런 말하라 한다해도 마찬가지 입니다. 성철 큰스님, 법정 스님 입적하신 이후 세월이 흐른 지금에도 그 시절의 문제점들은 변한게 없을 것입니다. 문제 많은 세상 적당히 정도에서 그친다면 "뭔 말이 뭔 말이 필요해!"-미스 에이- 입니다. 하지만 문제가 양산될 때 개인이 문제니 개인이 변해야 한다며 제도적 차원의 접근을 시도 조차 안한다면 실제 변화를 바라는 말은 아닌 것이 명백하다 싶습니다. 

실제적 변화를 위해 제도적으로 접근해야 할 일은 가정 폭력과 학교(유치원 포함) 폭력에 강력 대응하도록 해당 범죄에 처벌을 강화해야 합니다. 또 가해자들이 수감기간 동안 재범의 여지가 없도록 폭력성향과 공감능력이 결여된 상태에서 벗어날 수 있도록 다각도의 심리치료가 필요합니다. 그것이 가해자에 대한 치료라면 피해자 역시 지속적인 가정 폭력과 학교폭력으로 부터 받은 내적 상처를 치료해야 합니다. (지속적 폭력의 피해에 노출되어 갖게된 이상심리로) 자살이나 자해 등과 성장 이후 결혼하여 자신의 자녀나 배우자에 대해 있을 수 있을 가해 성향을 즉, 고려할 수 있을 모든 경우의 2차 피해를 차단하기 위해 피해자의 심리치료도 필요합니다. 

그리고 이런 피해가 없다고 하더라도 성장과 성취만을 추구하도록 교육하여 인간의 이기성과 이타성 중 유독 한가지만 제도적 차원에서 강화하는 현 교육 제도를 개선해야 할 필요가 있습니다. 학교가 정보습득이나 문제해결력을 키우는 것이 아니라 말 그대로 다중지능을 육성하는 곳으로 혁신되어야 합니다. 무엇보다 공감능력 없이 이성만 강화된 인간들이 기득권층에 있는 세계가 어떤지 충분히 경험하지 않았습니까? 초중고교 동안 정보 습득이 아니라 정서 함양과 정서적 소통과 교류를 통한 사람들이 '사람다운 사람이란 이런 것이다' 라고 기대하는 그런 사람으로 자라게 해 주어야 할 일입니다. 다중지능에 대한 연구와 교육학 교육심리학 예술치료를 중심으로 심리치료 전반에서 시작해 자아초월심리학에 이르는 과정으로 아이들을 정서적 영적으로 충만하게 자라나는데 중점을 둔 교육제도로 바뀌어야 합니다. 명상과 뇌심리학 전반을 적용해야 하며 파동학과 음성학 등의 학문과 빛을 이용한 치료에 대한 최근 연구 성과를 적용하거나 더욱 연구를 지원하여 심리치료와 영적 성장에 활용해야 할 일입니다. 그에는 요가 철학에서의 만트라, 얀트라, 차크라에 대한 연구 결과를 수용해야 한다고 봅니다. 과학 기술과 요가의 전통을 결합한다면 사람의 정신과 영성을 위해 보다 더 나은 결과를 가져올지 모릅니다.-

법정: 우리사회의 존립 터전으로 여겨 온 기존의 가치체계나 규범이 지금 크게 흔들리고 있습니다.

성철: 이 병을 고치려면 아무래도 정신문명이 동양문명이 서양 보다 수승하다고 보는데, 그래서 우리 고유의 동양 정신문화를 새로 복구시켜서 정신이 위주가 되어 정신이 물질을 지배해야 합니다. 물질이 정신을 지배하게 되면 역지배가 됩니다. 그러면 인간은 자기 상실을 하고 힘을 가진 사람은 완전히 동물이 되어 버리고 맙니다. 그렇게 되면 약육강식 그대로입니다. 우리가 참다운 바른 생활을 하려면 정신이 주가 되고 물질이 종이 되어 따라오도록 해야 할 것입니다....중략... 지금 서양의 나라들도 그런 것 같은데, 물질만 자꾸 발달하면 인간은 자신을 상실하고 악행이 더 많아질 것입니다. 이것을 우리가 유념해야 합니다.

-성철 큰스님께서 말씀하시는 물질문명이 금전만능 주의적인 세계상을 말씀하신다면 부분적으로는 동의 합니다.(돈이 문제라고 해도 결국 돈에 집착하는 사람과 성장만 중시해서 성장과 사회적 성취(성공)의 척도를 부의 축적으로 가늠하게 해 돈 자체를 어떤 방식으로든 획득하기만 하면 된다는 논리로 비약하게까지 만든 사회에도 문제가 있으니 부분적으로는 동의한다고 말한 것입니다. 하지만 돈은 사회를 변화시키고 집 없는 이에겐 집이 되고 굶주린 이들에게는 식량이 되고 병든 이들에게 치료가 되는 마법의 원료입니다. 그래서 부분적으로만 동의하는 것입니다.)

하지만 성철 큰스님께서 말씀하시는 물질문명이, 과학기술까지를 포함한 개념이라면 과학기술에는 밝은 면과 어두운 면 둘다가 있는 것이지 어두운 면만 두드러진다고 볼 수는 없을듯 합니다. 컴퓨터 사줬더니 야동만 보고 이상한 짓만 한다고 초등 고학년 아동이나 중고딩들을 나무라는 부모님이 아직도 있을지 모르겠는데, 그런 부모님들 말씀만큼이나 답답한 말씀이었습니다. 컴퓨터나 스마트폰으로 야동만 보는 소년소녀들이 어디있겠습니까? 기성세대가 답답하게만 새로운 기술들을 이용하고 있다고 자라나는 아이들이 과학기술의 결실로 시간 낭비만 하고 있을리 없습니다. 영화와 TV가 처음 등장했을 때도 이런 식의 비난은 있었을 것이나 사회고발 다큐멘터리 영화도 있고 문학만큼 경우에 따라서는 문학 이상의 정서적 지적 충격을 주는 영화도 있습니다. TV 역시 바보상자라는 평과는 달리 뉴스와 시사, 건강, 역사 교양프로그램 등등으로 정보전달자로서의 역할도 충분히 하고 있습니다. 물질문명은 인간의 정신을 부패케 한다며 아이들 EBS채널도 못보게 하고 컴퓨터나 스마트폰으로는 인터넷 강의도 수강 못하게 하는 등의 극단적 처방을 하는 사람이라면 물질문명이 아니라 그 사람의 정신이 문제인 겁니다.

앞선 문단에서 말했듯 과학기술과 요가철학의 만트라, 얀트라, 차크라의 형상과 빛과 소리를 연계할 수 있다면 인간의 영적 진보에 마저 과학기술은 한 역할을 하게 될 것입니다. 이렇듯 영적 차원에 까지 좋은 영향을 줄 수도 있는데 물질의 부정적 면에만 주목해야 할까요? 그리고 애초 정신문명에 있어서 동양문명이 서양문명 보다 수승하다는 말씀 역시 근거가 미흡해 보입니다. 서양인들이 되려 동양의 명상과 철학 체계 연구에 매진하다시피해서 그렇지, 《유럽의 신비주의》를 보면 인도와 중국, 한국, 일본의 명상과 철학 체계와 전혀 다름없는 정신문명을 유럽은 충분히 유지하고 있었습니다. 카톨릭이 정치권력화 되며 예수님의 상을 정형화하려 성경을 정경과 외경으로 분리하면서 신앙인들이 이해하기 쉬운 예수님의 가르침만을 남기며 예수님의 가르침과 예수님의 어린시절 기록 마저 줴다 가지치기했지 않습니까? 그러면서 영지주의를 일부만 권력화된 카톨릭에 포섭하고 대부분의 영지주의 가르침은 사장하다시피 하였기에 유럽인들 스스로가 동양에서만 정신문명을 찾게 되었던거라 생각됩니다. 그래서 물질문명 차원에서는 20세기가 다 지나도록 눈에 띠게 서양에 밀렸던 동양으로서는 정신문명은 우리가 낫다는 정신승리를 하고 있게나 되었던듯 합니다.

하지만 색이 곧 공이고 공이 곧 색이며 색과 공이 다르지 않고 공과 색이 다르지 않다는 그것이 불가의 가르침이 아닙니까? 그런데 정신이 먼저니 물질을 따르면 자기를 상실하며 동물이 되느니 (게다가 인간은 애초에 동물입니다. 식물도 광물도 아니지요) 자신을 상실하고 악행이 더 많아질거라는 것은 지나친 판단착오라 생각합니다. 말씀하신 물질을 과학기술을 포함하지 않는 단지 돈이라고만 본다하더라도 화엄경에서 장자(부자)들이 선을 행하며 보살행을 실천하는 근거가 되는 것도 결국은 돈이 아닙니까? 

또 연기적 차원에서 논한다해도 정신이 있기에 물질이 있고 물질이 있기에 정신이 있는 것입니다. 분자생물학과 뇌 과학적으로 봐도 마음의 변화가 뇌 내 호르몬 분비에 영향을 주며 그와는 역으로 뇌 내 호르몬 분비에 영향을 주어도 마음의 변화가 일어납니다. 파동학인가 양자학인가로 보아도 뇌를 감싸고 있는 전자기 파동에 영향을 주는 것으로 뇌 내 호르몬 분비 변화를 유도 할 수 있으며 그 역 또한 마찬가지 입니다. 그럼 결국 뇌뿐만 아니라 온몸을 감싸고 있는 장(필드) 차원의 변화만이 육체에 영향을 주는 것이 아니라 육체의 상태도 그러한 장 차원의 변화를 가져올 수 있다는 말입니다. 그 장이나 파동을 물질 보다는 영에 가까운 것으로 본다면 영적 변화가 육체에 영향을 주고 육체의 변화 역시 영적 변화를 준다고 보면 틀린 것이 아니란 말이지요. 정신과 물질은 서로 영향력을 주고 받는 상관관계에 있는 것이지 정신만이 물질을 지배하고 압도하는 것은 아닙니다.

초끈이론을 잘은 모르지만 초끈이론에서는 하나의 원형고리가 근원적 파동에 의해 물결치는 것이 초끈이며 이것이 물질을 이루는 소립자를 존재케 하는 근원이라고 말합니다. 사실 어떤 과학자는 초끈이론이 수학적으로는 성립되지만 증명할 길이 없는 가설이라 주장하고 있기도 합니다. 그러니까 초끈이론으로 물질과 정신을 이야기하는 것은 불교에서는 희론이라 하여 가치없는 일로 여기는 것인지도 모르겠습니다. 하지만 기왕에 시작한 말이니 끝맺고 보자면 초끈을 구성하고 있는 원형의 끈이 물결치는 상태 즉 파동이 초끈에 더해진 상태가 물질을 존재하게 한다고 하는 그 상관관계 속에서 물결치게 하는 파동을 정신으로 보고 원형의 끈을 물질적 요소로 본다면 정신과 물질은 상호 영향 하에 있는 것입니다. 그러니 초끈이론으로 그러한 상관 관계(연기) 자체가 정신과 물질을 상호 존재하게 한다는 이미지를 전할 수 있을 겁니다. 물론 애초에 그 둘이 결합된 상태가 물질이 존재케 하는 구성요소이니 끈을 물질적 요소로 파동을 정신적 요소로 전제한 자체가 오류입니다. 하지만 상호 관계성 속에서 모든 것이 존재하지 무엇이 무엇을 압도한다는 건 인간이 살고 있는 이 세계(저는 물질차원의 세계라고 말하고 있습니다만)에서는 그다지 깊은 여운으로 남기에는 부적절한 가정이 아닌가 싶습니다.-  

법정 스님께서는 다시 인간이 물질만능주의에 빠진 것을 걱정하시며 "이와 같은 가치관의 변화 속에서 현대인이 의지할 가치 의식은 무엇입니까?" 라고 질문하십니다. 성철 큰스님께서는 "인간의 근본 가치는 인격에 있는 것이지 물질에 있는 것이 아닙니다. 잘못된 가치관을 바로잡으려면 인간의 존엄성부터 회복시켜야 된다고 봅니다....중략... 인간의 존엄성은 명경明鏡 , 깨끗한 거울에 비유할 수 있습니다. 거울은 본시 깨끗하고 아무 티도 없는데, 먼지가 꽉 앉으면 제 역할을 못합니다. 이것은 거울의 근본 능력을 상실하는 것입니다....중략... 먼지만 닦아 내면 딴데 가서 거울을 구할 것도 없고 찾을 것도 없습니다. 먼지만 닦아 내면 깨끗한 본래의 거울 그대로이니까요. 절대적 인격, 인간의 존엄성을 복구하는 것도 이와 마찬가지입니다." 라고 답변하십니다.

-성철 큰스님께서 말씀하신 인간의 존엄성을 '회복' 시켜야 한다는 것이 바로 《부도지》에서 말하는 복본이고 기독교에서 말하는 거듭남일 겁니다. 거듭남은 잠시 뒤로 미루고 복본에서 부터 시작하자면 부도지에서 복본이 필요케 된 이유 즉 있는 그대로의 스스로를 회복해야 할 필요성이 있게 된 스스로를 잃게 된 원인은 포도 열매로 상징된 감각 세계의 총체를 통해 오미五味를 맛보았기 때문입니다. 오미라는 다섯가지맛으로 상징되는 것은 시각 청각 후각 미각 촉각 등 불교에서 말하는 육식에서 의식을 제외한 전오근前五根에 해당하는 것인듯 합니다. 즉, 감각을 통해 의식이 외부로 향하기에 -동양에서는 흔히 술취한 원숭이로 상징 되는- 미혹(어리석음, 또 어리석음을 통한 착각)이 일어나게 되는 것이라 합니다. 다시 말해 감각이 대상을 향하는 것이 분별을 일으키는 근본원인이 되는 것이겠지요. 성철 큰스님께서 말씀하시는 불교에서 "거울을 닦는다"는 비유는 결국 감각을 제어하는 것에서 시작하는 것이라 하겠습니다. 요가에서 말하는 제감制感일테지요. 한국 선도에서 말하는 지감止感이기도 할테구요. 감각을 제어하는데서 부터 시작해 의식을 통제하여 이르는 것이 止(사마디)이고 불교 수행은 그와 함께 觀(위빠사나)가 있습니다. 불교수행이 요가와 차별화되는 바는 위빠사나인듯 합니다. 변성의식(초월의식) 상태에 이르는 것은 거의 모든 명상체계가 의도하는 바이나 특정지은 의식수준에서 대상을 해체하며 지성을 닦는 것은 불교 외에서는 흔히 찾기 어려울 수행인듯 합니다. 한국에 소개된 저작이 없어서 그런지는 몰라도 불교 만큼의 역사를 지닌 수행법 중 국내에서 불교의 위빠사나와 같은 수행법을 본 바가 없습니다. 어쨋든 근본적으로 대다수의 수행체계들과 목표가 같은 수행법은 감각을 제어하는데서 출발합니다. 그리고 그를 통해 변성 의식이 깊은 수준에 이르면 수행의 성취가 있다고 하던데 그 의식수준을 유지하며 그 의식 수준에서 지혜를 활용가능하면 깨달았다고 하는가 봅니다. 불교의 철학과 요가의 철학이 유사하면서도 달라 불교 이외의 다른 모든 가르침과 자신의 가르침을 차별화하며 다른 가르침들은 유사하지만 다르다는 뜻으로 사이비(似而非)라 붓다께서 말씀하시기도 했지요. 각 가르침의 차이 같은 이렇게 세밀하고 방대하게 들어서야 할 것은 직접 깊이 공부하여 검증하고 습득하여야 할 겁니다. 

아! 기독교의 거듭남에 대해서 짚어야겠군요. 기독교의 거듭남은 영생을 얻기 위해서이고 영생은 하나님을 아는 것이라 예수님께서 말씀하셨습니다. 그리고 하나님을 아는 것은 '하나님은 사랑이시다'는 요한일서의 말씀을 근거할 때 사랑을 깨닫고 실천하며 사는 것일 겁니다. 하나님께서 창조의 마지막 결실로 물질질료로는 사람의 육체를 만드시고 그 육체에 하나님 자신의 숨(영)을 불어넣으셔서는 사람을 생령이게 하셨지요. 그러니 사람은 하나님의 부분을 담은 존재입니다. 요한일서의 "하나님은 사랑이시다"를 전제 할 때 우리는 우리 내면에 사랑을 담고 있는 존재이며 우리 자체가 이미 사랑일 수 밖에 없는 존재인 것입니다. 우리가 우리 안의 그 사랑을 깨닫지 못할 때 우리 안의 그 사랑으로 사람을 대하지 못할 때 사랑은 아마도 우리 안에서 잠들어 있는 것인지도 모릅니다. 우리 내면의 사랑을 일깨워 사랑 속에서 사랑의 손길을 서로에게 건네며 더불어 함께 사랑 가득히 살아가야 하는 것이 사람의 삶인 것일 겁니다. 그 사랑으로 다스리는 것이 하나님께서 우리에게 바라신 우리의 존재 이유이리라 성경을 읽으며 생각케 되었습니다. 그것이 아니라면... 영생과 거듭남의 이유가 따로 있는거라면 누구든 그 이유가 무엇인지 가르쳐 주시길 부탁 드립니다. 이렇게 불교에서 말하는 보살행과 기독교인이 살아야 하는 다스리는 길은 다르지 않습니다. 기독교인의 거듭남도 영생도 다스리는 것도 모두 사랑하기 위해서이고 사랑을 깨닫고 실천하기 위해서이고 사랑으로 서로를 보살피며 더불어 행복하기 위해서 입니다. 

여기까지가 설전이라는 본서의 세 단원 중 첫번째인 『我, 자기를 바로 보라』의 내용이었습니다. 앞으로 두차례 더 리뷰를 올릴 것이지만 아마 4월 중순 경에 올리게 될 듯 합니다. 

"모르겠다... 정말 모르겠다..."

성화 ㅣ SIC 시리즈 3
슬라보예 지젝.레나타 살레츨 외 엮음, 라깡정신분석연구회 옮김 / 인간사랑 / 2016년 1월

<성화>를 읽으며 느낀 것은 본서는 라깡의 정신분석학에 대한 기본적 지식이라도 지니고서 들어서야 할 전문서라는 것입니다. 대중들을 위한 입문서라고는 절대 볼 수 없을 저작입니다. 저는 제가 난독증이 도진 줄 알았습니다. 2009~2011년 즈음까지 난독증 (진단을 받은 적은 없습니다. 스스로 자각하기에 심각한 난독증이었다 느끼는 것이지요. 책을 읽기는 커녕 들여다 보고 있지도 못했으니까요) 증세를 느꼈었는데 마치 그때 같아진 느낌적인 느낌이 들었습니다. 

그도 그럴 것이 라깡의 정신분석학에서의 용어들은 하나의 암호 수준이었습니다. 암호해독관의 통역이 없이는 이해불가인 경우랄까요? 이를테면 "거시기가 지금 거시기해서 거시기하기가 거시기하니까 거시기가 거시기하면 내가 거시기할게!" 이 말을 "남편이 퇴근해서 지금 통화하기가 불편하니까 남편이 샤워하거나 잠들면 내가 바로 전화할께!"라는 외도하는 여성이 불륜남과 통화하는 내용으로 해석하려면 통화할 당시의 배경지식 이전에 '거시기'란 표현이 다양한 어의를 지닐 수 있음을 우선 이해해야 하는 것과 같을듯 합니다. 

타대상이란 말은 뭔말인지도 모르겠습니다. 대타는 '상징 질서를 지칭하며 상징 질서의 총체적 거미줄, 성문화되지 않은 암시적 규칙의 난해한 망도 포함' 한다고 하더군요. 그런데 애초에 라깡 씨가 용어를 정의할 때 이는 대타(le grand Autre, 영어로 big Other)란 하나의 용어를 다의적으로 사용할 것이 아니었다 싶었습니다. 상징이 이해와 오해를 넘나들며 교류되고 치환되는 체계에 대한 용어, 오해의 여지를 묵살(무시)한 '상징의 모호한 교류(치환)'를 이르는 용어, 암묵적 관행을 지칭하는 용어 등으로 세분화해서 개개의 용어로 정의했더라면 더 낫지 않았을까 싶습니다. 정신분석이란 실적용 의학용어를 철학적 용어 마냥, 함의로써 해석할 여지를 둔다는건 (대타 이외의 다른 용어상에서는) 실제 환자를 처음 진단한 의사나 심리상담가의 진단서를 독해할 타 의사나 상담사들 간에, 다소 이론(異論)이 난무할 여지가 있지 않나 싶으니 말입니다.

대타자, 소타자, 빗금친 주체, 주이상스, I와 O가 결합한듯한 기호, ＄◇I와 O가 결합한 기호 옆에 ⒜... 이런 기호들로도 정신분석 용어를 삼는 것이 라깡 씨 스타일이더군요. 이래서는 독해가 불가능하다고 판단하고 제가 독서를 포기해서 그렇지 그이후 장을 펼쳐보니 이후에도 이해 불가와 판독 불가의 용어들은 난무했습니다. 

「그들은 분명히 주체로서 우리가 가짜(postiche)를 쓰는 방법인 'I와 O의 결합 기호'가 될 수 있고 가짜(postiche)에서 놀고 거세된 남성 안에서 A를 체화함으로써 스스로를 소문자 파이(phi), 즉 'O에 빗금을 친 기호'⒳로 기입할 수 있다」

이 말이 당최 뭔 말인지 판독 가능한 날이 오려면 아마도 여러 날을 라깡의 정신분석학에 몰두해야 할테지요.

앞으로 본서를 읽기 위해 라깡의 정신분석학의 핵심개념을 설명한 저서들, 입문서에 해당하는 라깡의 정신분석학 저작들, 라깡의 정신분석 용어 사전을 읽어볼 작정입니다. 꽤 여러 날을 몰두한 이후에 본서에 도전해야 암호문의 집대성 같은 본서를 이해 이전에, 독서라도 할  여지가 있을듯 합니다.

그나마 정신승리 할 수 있을 여지라면 '라깡을 이해하고자 하는 시도 자체가 신경증적 증상인지도 모르겠습니다. 이 책을 보시는 분들도 약간은 이 증상을 공유하리라는 가정에서 친밀감을 느낍니다.' 라는 역자 이수연님의 서문입니다. 

"이해하지 못한 건 신경증이 없어서야!" 라고 정신승리하며 미소 짓다가 어느 순간 본서를 이해하고 싶다는 욕구가 조금씩 일렁이고 있음을 깨닫고서 정색하게 되었습니다. <성화>라는 본서의 목록을 보고서 신경증적 증상이 이는 분들이 있다면 입문서들 부터 차분히 정독하고나서 본서에 뛰어들라 당부드립니다. 아니면 <살인의 추억>이란 영화에서 형사역의 송강호씨가 범인일 가능성이 높은 의심대상자 역의 박해일씨 눈을 쳐다보며 비내리는 기차길에서 읊조리던 그 대사를 되뇌이게 될지 모릅니다. "모르겠다... 정말 모르겠다..."

실천하기엔 넘사벽 수행법문

보살의 37 수행법 - 티벳어본 보현행원품
톡메 상뽀 지음, 정공 옮김 / 하늘북 / 2010년 12월

"스님은 어느 불국토에 왕생하시겠나이까?"

"나는 지옥에 가서 지옥 중생을 구제할 것이다."

위의 대화는,《보살의 37 수행법》이란 이 책의 저자이신 톡메 상뽀 스님께서 75세를 일기로 입적하시기 전의 일화를 역자인 정공스님께서 서문에 전해주신데서 마지막 대화를 옮겨 보았습니다. 

① 톡메 상뽀 스님의 일화를 정공 스님 서문에서 더 인용해 전하자면 14세 출가하신 톡메 상뽀 스님의 30대 때 이야기가 있습니다. 스님께서 절문 밖에 이가 득시글거리는 걸인에게 매일 자신의 음식을 가져다주었다고 합니다. 하지만 걸인이 불결하다고 여긴 다른 스님들이 걸인에게 절문 앞에 있지 말고 떠나라고 했다고 하네요. 걸인이 사라지자 다른 스님들에게 상황을 전해들은 톡메 상뽀 스님께서는 떠나간 걸인을 다시 찾아 자신의 처소에 머물게 하셨다고 합니다. 또 걸인의 이가 득실거리는 옷을 벗기고 자신의 외투를 입혀주셨다네요. 다만 여기서부터가 보통 사람으로서는 숭고함도 느낄 여지가 없을만큼 보편성을 넘어선 이야기가 전개 됩니다. 걸인이 벗은 그 외투에 득실거리는 그 이가 불쌍하다고 스님께서는 이를 구제하려고 자신이 그 걸인의 버린 옷을 걸쳤다고 합니다. 그러다 병이 옮아 시름시름 앓게 되시자 이제 그만하시라고 다른 스님들이 말리는 지경까지 갔다고 하네요. 그러다 16일이 지나자 이들이 모두 죽었고 그 죽은 이들을 화장해 주시며 염불과 기도로 천도하셨다고 합니다.

이 정도면 판타지급 성자이신 겁니다. 이건 자이나교 수행자분들 중 일부 수행자분들이 풀한포기의 생명도 해칠 수 없다며 채식 마저 마다하다가 굶어 죽는 경우와 같은 수준의 성스러운 행위셨다고 봅니다. 저는 예수님의 죽음도 자이나교 수행자분들의 죽음도 많은 이들의 귀감이 되긴 하셨습니다만 하나의 역설이었다고 생각합니다. 사랑과 자비로 충만한 누구나가 모두 그와 같이 자신을 해치는 이들 마저 용서 하며 죽임을 당하고, 풀한포기에 마저 연민을 갖는 분들은 모두 죽어 버리는 극단적 상황을 가정해 봅시다. 그렇게 숭고한 분들은 모두 사라져가고 세상엔 자기 이익을 위해 또 지가 보기에 만만한 이들은 모조리 짓밟고 죽여도 된다고 믿는 이들만 살아남는 상황이 거듭된다고 생각해 보세요. 끝내 이곳은 지옥이 될 뿐입니다. 

이곳이 지옥이지 않으려면 그런 사랑과 자비로 가득찬 분들이 살아가는 세계여야 합니다. 그런 분들이 살아남아 다른 이들에게 롤모델이 되고 탐욕과 분노와 자기 이익만을 추구하며 살의 마저 드러내길 주저하지 않는 이들을 치유하려 해야 하는게 아닐까요?

다행히 톡메 상뽀 스님께서는 1294년 태어나셔서 75세를 일기로 입적하셨다고 합니다. 살아계신 동안 자비와 헌신을 실천하는 불가의 보살행을 펼치시며 많은 이들의 상처를 어루만지고 모범을 보이다 떠나셨다고 합니다. 그래서 달라이 라마께서도 보살의 삶을 살다간 이들의 본보기를 들고 싶을 때 톡메 상뽀 보살이 떠오른다고 말씀하시고 계십니다. 그마만큼 한결같은 귀감이 되고 계신 것이지요. 이런 본받고 따라야 할 분들께서 우리 곁에 때때로 계셔주어야 한다고 생각합니다. 너나 할 것 없이 개인적 성취만 추구하는 것을 사람이라 당연하다 여기는 것만이 상식이 되버린 사회는 지옥으로 가는 지름길일 겁니다. 개인의 성취만 부각된다는건 인간 내면에 공존하는 이타심과 이기심 중 이기심만이 인간의 본성이라고 주장하는 현시대의 논리를 더욱 강화할뿐이니까요. 

인간이 집단을 이룰 때 두드러지는 사이코패스 성향은 역사 속에서 쉬이 찾아 볼 수 있습니다. 허나 우리는 개인으로서의 사람이 외국에서 전혀 연고도 없던 타인을 구하기 위해 목숨 마저 버리는 이타성을 간혹 볼 수 있지 않습니까? 인간은 이기심만으로 분노만으로 이해타산만으로 누구든 얼마나 많은 생명이든 해치고도 남는 흉물임에도 분명합니다. 하지만 또 한편으로 인간은 위험 속에 던져진 낯 모르던 단하나의 생명을 구하려 자신의 생명도 내던지는 숭고한 성자일 수 있는 이들입니다.

사회가 온통 인간의 이기심에만 주목하도록 몰아갑니다. 너 자신이나 생각하며 살면 된다고 세뇌하는 듯 합니다. 이기심에만 주목하도록 하여 자신이나 자신이 속한 집단의 이윤추구를 위해서 또 개인의 사회적 성공을 위해서 타인의 안정은 굳이 고려할 필요가 없다는 관념을 심어 주고 있습니다. 이것은 이기적인 관점에서도 불합리한 논리일 뿐입니다. 계층의 격차가 커지고 부의 편중이 심화 될 수록 사람들 사이에 박탈감과 저항의식에 뿌리 삼는, 근거있는 분노가 커갈 것입니다. 게다가 생계가 불안정하고 특권층이 모든 부를 빼앗아가며 착취해서 그렇다는 편향을 갖게 된다면, 사회에 폭력과 갈등의 여지만 깊어지고 범죄 발생율만 상승할 겁니다. 그런 분노와 폭력이 팽배한 세계, 갈등과 충돌만 커가는 불안정한 나라, 언제나 범죄 피해 소식이 잇다르고 그 피해의 대상이 내 가족과 나 자신이 될지도 모르는 불안한 사회... 이기심만으로 살아가다 맞이할 것은 이런 세계, 이런 나라, 이런 사회입니다.

이런 차원에서 살고 싶지 않다면 우리는 우리 내면에서 나만을 보는 눈이 아니라 나와 너와 우리를 아울러 보는 눈을 뜨려 노력해야 합니다. 알고 보면 이기적인 눈도 길고 긴 시간 사회와 제도를 통해 그런 노력을 하고 하고 또 해서 갖게 된 것이지 않나요? 

-요즘은 성적도 절대평가라며 자기가 무슨 과목을 잘하고 무슨 과목이 부족한지 알려주는 형식이라더군요. 이렇게 좀더 나아지고 있는건지 모르겠으나 아직도 일등이니 명문대니 상위 1%니 특권층이니 기득권층이니 하는 계층화하는 성향은 버리지 못하고 있습니다. 이런 치우친 관념들이 사람에게 이겨야 하고 성장해야 하고 올라서야 한다는 관점을 갖게 합니다. 그리고 그것이 인간의 본성 중 이기적인 성향만을 키우는 것을 합리화하게 하는듯 합니다- 

한측으로 치우친 관점을 깨려는 노력과 이기적인 눈 만큼이나 아울러 보려는 노력이 이어져야 합니다. 그러자면 사고력을 계발하고자 학업에 열중하는 시간 만큼 공감할 줄 아는 힘을 길러야 합니다. 이해타산 따지는 딱 그만큼만이라도 내가 진정으로 타인을 사랑할 줄 알았던가 돌아보아야 할 겁니다.

② 본서는 보리심 또는 보살심으로 불리우는, 慈悲의 마음으로 모두를 대하고 자비를 실천하는 방법에 대한 가르침을 담고 있습니다. 누군가의 행복에 미소 지어지고 누군가의 고통에 함께 마음 아파본 이들이라면 누구에게라도 보리심이라고 하던 보살심이라고 하던... 뭐라던 간에 그 이름이 가르키는 숭고하면서도 당연한 그 심정이 존재하는 것입니다.

-본문의 짧은 주석에서는 불가와 요가 체계에서 쓰이던 다른 이가 행복하길 바라는 마음을 이르는 어휘를 한자로 번역한 慈를 자애로 다시 재번역했고, 다른 이의 고통을 안타까워 하며 고통에서 벗어나게 해주고파 하는 심정을 번역한 悲를 자비로 옮기고 있습니다-

본문의 몇몇 구절을 옮겨 봅니다.

#4 ...전략... 몸이라는 숙소를 의식이라는 손님이 버리고 떠나야 하나니, 이 생에 대한 집착을 포기하는 것이 보살의 수행이라네. 

- 불교와 인도 철학 체계가 주장하듯, 현실은 실상이 아닌 하나의 꿈과 같으니 육신에 집착해 꿈 속에서 좋아라 하고 아프다 하는 헛소동을 멈추기 위해서라도 몸이 나라는 집착에서 부터 벗어나라는 말씀입니다. 불교에서는 애초에 나라는 것이 어디서도 근거를 찾을 길 없는 그저 파도가 칠 때 일어나는 물거품 같이 금새 사라지고 마는 하나의 '현상'이라 말합니다. 그런 나를 몸에서 찾자고 해 보았자 그저 잠시 뒤 떠나야 할 경유하는 곳일 뿐이란 거겠지요. 그저 아주 잠시 스쳐 지나는 곳에 무슨 미련을 갖고 집착을 할 것이냐? 이것 부터 깨닫는 것이 보살의 수행이라는 말씀입니다.

#9 삼계의 행복은 풀잎의 이슬과 같아서 한순간에 사라져 버리는 성질의 것이니...후략...

(삼계: 욕계,색계,무색계 -이 가로 안의 '주'도 역자이신 정공 스님께서 남기신 것을 옮긴 것입니다-)

+삼계는 불교의 윤회관에서 생명(중생)이 환생하는 여러 차원 중 인간계와 그 상위 차원들을 이르는 것입니다. 또한 수행을 통한 사마디의 수준을 설명하며 이 용어로 사마디의 단계-색계도 무색계도 다시 세부화해서 여러 단계의 사마디를 설명하기도 합니다-를 정의하기도 합니다만 세세히 기억나지 않는 관계로 스킵합니다. 

-그러니까 여기서 말씀하시는 것은 외적으로든 내적으로든 구속도 한계도 덜한 행복하다는 차원의 환생을 한다해도 그 모든 것이 한순간 꾸고 깨어야 할 꿈처럼 덧없는 거라는 말씀인가 봅니다.

#10 시작이 없는 때로부터 우리에게 자애로왔던 모든 어머니들이 고통 속에 있는데 자신의 행복이 무슨 소용이 있으리오. 그러므로 가없는 중생을 구제하기 위해 보리심을 일으키는 것이 보살의 수행이라네.

(보리심 bodhicitta : 일체 중생을 위해 내가 반드시 깨달음을 이루겠다는 큰 발심을 말한다)

-어느 성현의 가르침이던 공감에서 시작하실 때 가장 마음 안에서 울립니다. 입보리행론을 10년 전에 읽었었는데 내용이 거의 다 기억이 나지 않습니다. 하지만 무수한 환생을 해오며 셀 수없는 어머니들의 사랑과 보살핌으로 자라 살았었기에 그 셀 수도 없는 어머니들이 이 세계 환생하셔서 이토록 많은 사람들로 살아가시니, 이 세계 모든 이들에게 감사하며 살아가야 하는거란 식의 내용이 있었던 건 어렴풋이 기억이 남아있습니다. 사람이면 더우기 심리학자 애들러 씨 처럼 자신의 어머니와 사이가 좋지 않았다는 경우를 제외하면 대개의 경우 어머니에게 깊은 애정을 갖고 살아가는게 남녀 누구나의 보편적인 경우라고 생각합니다. 고아로 자라 어머니 얼굴 마저 희미하게 기억 안난다는 이더라도 어머니에 대한 아련한 그리움 때문에 더욱 입보리행론의 접근방식이 마음에 와닿을 것입니다. 그럼 그 고마움과 그리움의 대상이신 어머니를 거듭되는 생에서의 무수한 어머니들로 확장하고 그 어머니들이 이 세계 모든 생명들로 환생하신거라 재차 확장해 그 무수한 생 동안의 어머니들께서 고통 속에 있다고 생각한다면 거의 대다수가 슬픔을 느끼며 안타까움과 함께 반드시 고통에서 벗어나게 해 드리리란 결심이 일게 되겠지요. 그리고 행복하게 만들리라는 결심도 말입니다. 어머니가 고통 속에 있단걸 알면서도 행복에 겨울 수 있는 이는 아마 거의 없을 겁니다.  

#11 모든 고통은 자신의 행복만을 바라는데서 생겨나고 원만하신 부처님은 타인을 이롭게 하려는 마음에서 나셨으니 그러므로 자신의 행복과 타인의 고통을 진심으로 바꾸는 것이 보살의 수행이라네.

- 고통의 원인을 자신에게서만 찾는 것도 극단적인 수준의 과대 망상이라고 생각합니다. 자신의 이익이 아니라 자기를 돌보지 않으면서도 타인만을, 세상만을 위해 살아가던 이들 마저 중상모략에 피해자가 될 수 있습니다. 나름 건실하게 살아오던 사람이 다른 이의 위증에 의해 무고를 겪을 수도 있습니다. 차라리 내 탓을 하는게 낫다며 타인들의 비난을 묵묵히 감당하는 이에게 끝도 없는 모욕과 멸시가 계속 되기도 합니다. 이 순간에 내적 수양을 하라는 둥 불교적으로 인욕바라밀 수행의 기회를 줬으니 감사하라는 둥 한다는 것도 미친게 아닌가 싶군요. 그 정도의 의식 수준이라면 이미 수행이 따로 필요 없을 정도의 성자인 겁니다.

타인에게 무슨짓이던 저지르면서도 자신의 행위로 고통스러워 하는 그를 보고 "그건 니가 너 자신의 정서를 통제 못하고 괴로워 하니 너 자신의 탓이다." 말한다면 또라이가 명백합니다. 그와 같이 자신의 고통의 탓이 자신에게만 있다고 모두 자기 탓만 하는 것도 스스로 모든 상황과 자기 감정에 대한 완벽한 통제를 할 수 있고, 해야 한다는 과대 망상인 겁니다. 건널목(횡단보도)에서 파란 신호등을 보고 건너는데 교통법규를 위반하고 나를 덮치는 자동차에 의해 사고를 당한다면, 이 상황에서도 모든 상황을 통제 못한 자신을 탓해야 한다는 말입니까?

이런 정신적인 테러나 물리적 테러를 당하면서도 자기에게서만 원인을 찾아야 할까요? 거듭 그렇게 모든 원인은 내게 있다며 내적 수양을 갖는데도 불구하고 그런 날들이 멈추지 않는다면, 어느 순간 내면의 분노와 억울함으로 수양을 안하던 날들만도 못한 트라우마 상태를 경험하게 될 것입니다.  

자신의 행복을 타인의 고통과 바꾸겠다는 잡도리가 진심이 되려면 내면의 응어리나 정신적 혼란 등 트라우마가 거의 치유되고 완화되는 것이 전제일 것입니다. 그 이전에는 단계적으로 타인을 이해하려는 노력과 공감하고자 마음을 여는데서 부터 접근해 가야 할 것입니다.

역자인 정공 스님은 37수행법 중 이 11번째 본문에 대한 주석에 『자타교환법』이라며 날숨에 자신의 행복을 세상 모든 생명들에 나눠주고 들숨에 세상 모든 생명의 고통을 자신이 받아들이는 수행을 간략화하여 주석을 다셨습니다. 이는 12세기 티베트 보살 케세체가와의 《마음수행의 일곱가지 요점》에 대한 여러 주석서들을 참고하면 실수행으로 삼기 나을 것입니다. 

하지만 그 또한 트라우마 상태로 치달을 정도로 울분과 슬픔과 상실감과 박탈감, 체념에 빠진 상태라면 이 수행은 할 수 없습니다. 하려는 심정 자체가 들지 않고 하려 한다해도 억울함만 가득해 질 수 있습니다. 단계를 거쳐 내면의 부조화들을 정화해야 합니다. 울분과 억울한 심정 등을 모멸감과 폭발할 것 같은 심정을 어떻게든 해소해야만 합니다. 그러고 나서야 머리로만이 아니라 심정적으로도 너와 나이면서 동시에 내 안에 네가 네 안에 내가 있음을 깨닫기 위해 나아갈 수 있을 것입니다.

《보살의 37 수행법》 낱낱의 법문 대부분이 수긍도 가고 공감 속에 실천 가능한 가르침들입니다만, 사람으로서 머리로는 이해가 간다해도 쉬이 실천할 수 없을 항목들은 #12~#18 까지의 법문들입니다. 

-간략히 의미만 담아 옮기겠습니다-

#12는 탐욕스런 사람이 나의 재산을 모조리 앗아가도 자신의 몸과 재산, 전생부터 현생까지 그리고 미래생까지 행할 자신의 모든 선한 행위의 보답 마저 그에게 돌아가도록 기도하고 바라라는 것입니다. 

#13은 누군가 나를 살해해도 그의 그런 악행의 댓가 마저 내게 돌아오게 하라는 가르침입니다.

#14는 남들에게 나를 욕하고 없는 사실을 날조하여 비방하더라도 그의 공덕을 칭찬하라는 말씀입니다.

#15는 남들이 모여있는 자리에서 나의 허물들을 들춰내고 수치스럽게 만들더라도 그에게 가르침 받는다 여기라는 것입니다.

#16은 내가 그(그녀)를 마치 자녀 처럼 소중히 여기며 사랑과 정성을 다했던 이임에도 나를 원수 보듯 할 때 실망도 원망도 하지 말고 그(그녀)를 아픈 자녀 대하듯 측은히 여기며 더 큰 사랑을 다하라는 말씀입니다.

#17은 나와 비슷하거나 나 보다 부족한 사람이 지가 잘났다며 나를 모욕하고 업신여기더라도 스승과 같이 공경하며 나의 정수리에 모시라고 말씀하십니다.

-정수리에 모시라는건 티베트의 심상화를 기반으로한 스승을 공경하는 명상 체계를 연상케한 것입니다. 그러니까 자신을 모욕하고 업신여기는 이 마저 공경하는 과정을 수행으로 받아들이고 다 감당하라는 말씀입니다-

여기까지도 더이상의 수행이 필요없을 인격의 최고 경지일텐데 열여덟번째는 과히 성자를 넘어선 경지라고 밖에 보이지 않습니다.

#18 비록 생활이 가난하고 항상 남의 멸시를 받으며 중병에 걸리거나 악귀에 시달리더라도 모든 중생의 악업과 고통까지 내가 대신 받으며 결코 용기를 잃지 않는 것이 보살의 수행이라네.

-열여덟번째는 뜻으로 옮기지 않고 전문을 그대로 받아 옮겼습니다. 궁핍한 환경으로 어렵더라도 매순간 타인들이 같잖게 보고 모욕하며 모멸감을 주더라도 낫기 힘든 병에 걸려 고통 속에 허덕이고 악령에 씌여 제 정신을 못차리겠는 순간에 마저 온세상 뭇생명들 전체의 악행의 댓가와 그들의 고통을 모조리 내가 감당하겠노라 결심하고 그리 고통과 징벌 같은 삶 속에서도 용기를 내며 살아가라는 말씀이지 않습니까? 

이쯤이면 이미 수행이 더이상 필요도 없는 인격의 궁극에 이른 성자인 겁니다. 이 정도 수위의 가르침을 실천할 수 있다는건 벌써 득도를 너머 깨달음의 경지란 말 아닙니까?

대개 수행은 의식과 영적 성장을 바라며 다가섭니다. 즉, 마음을 닦는다고 여기며 수행의 길로 들어서지요. 하지만 이 시대에 이 정도 경지의 가르침이라면 '이런 분들이 실제 했을까?' 의문이 일면서 만약 '예전엔 있었겠지' 수긍을 한다해도 자신이 실천하기에는 엄두가 안날 수준입니다.

수행법문을 보고 실천할 수 있으리라는 열의가 솟아야지 그저 '듣기 좋은 이상적인 소리들만 나열했네' 정도의 감상으로 지나쳐버리고 말게 된다면 수행법문들이 대중에게 무슨 소용이겠습니까?

그러게 궁극에 가까운 가르침들로 나아가기 전까지 사람의 마음 속 상처를 보듬고 치료해줄 체계들이 필요한 겁니다. 인지심리학 아동심리학 정신분석학 부터 분석심리학을 거쳐 자아초월심리학 등등과 실존치료 예술치료 기법들을 포함한 심리치료기법들까지 심리학과 심리치료 전반을 체계를 갖추어 교육과정에 도입해야만 합니다. 심리학 전반만이 아니라 세계 다양한 명상 체계와 수행체계도 교육과정에서 지식을 머리에 쌓는 것 보다 비중있게 적용할 수 있어야 합니다.

가슴 속에 상처와 아픔만 응어리진채 방치된 아이들이 자라나 범죄자로 성장하면 처벌만 하겠다는 사회가 언제까지 이어져야 합니까? 그리고 누군가의 가해나 방치를 거치지 않은 사람들도 편견과 독선과 아집에 차 자라나서는, 자기 스스로도 추스리지 못하면서 지가 갑이라는 의식만 가득해 특권층이 되면 어떤 사회가 되는지 다들 충분히 넘치게 경험하며 살아보지 않았습니까? 

그러니 더 이런 세계를 외면할 일도 아니고 버려둘 일도 아닙니다. 교육학자들과 다양학 심리학자들, 세계 각 수행체계의 명상가들과 명상의 효과를 연구한 뇌과학자들이 모두 새로이 교육과정을 다시 갖추려 논의 해야 합니다. 그래서 교육과정 전반을 새로운 커리큘럼을 완비해 실제 초중고 교육과정 전체에 적용해야 합니다. 전인교육이라고 말만 해왔지 입시위주의 교육만으로 인격은 학교나 학원 취미활동 등의 사회생활로 저절로 갖춰지겠거니 대수롭지 않게 여기며 지내오지 않았습니까? 그런 교육체계 속에서 자라난 아이들이 성인이 되어 만들어 가고 있기에, 연일 신문과 뉴스의 사건사고가 모질대로 모진 사람들의 흉한 이야기로 가득한 겁니다. 그 사람들이 알고 보면 유아시절 자신의 아이스바를 뺏어가 자신을 울리고만 거지아저씨한테 다음날 빵을 가져다 주던 그런 아기들이었는지 모릅니다. 그런 아기들이 그 심정 그대로를 간직한 채 자라날 수 있도록 이젠 상처는 추스려주고 아픔엔 귀기울여 주는 제도적 지원이 뒤따라야 합니다. 교육체계 전반을 입시가 아닌 심성을 갖추는 체계로 자리잡을 수 있게 누구나 관심과 지원을 이어가야 할 것입니다.

그와 함께 세계 다채로운 종교들 전반과 무신론 또한 포함시켜 그 장점과 단점, 폐해를 체계적으로 배울 수 있도록 커리큘럼을 갖추어야 할 것입니다. 현재 급진이슬람 테러단체들의 확장으로 중동뿐 아니라 세계 다수 지역이 어지럽습니다. 각국에 과도히 유입된 이슬람 난민들과의 취업경쟁이나 그들로 인한 복지비용부담과 복지혜택 축소를 경험하며 난민 수용국가들 원거주인들의 이슬람 유입자들에 대한 적대감이 커갈 수 있습니다. 일부 이슬람 사람들로 인해 야기될 사회 불안 요소들을 근거로 난민수용국가 원거주민들이 이슬람 이민자들에게 적대감을 더이상 숨기지도 않게 될지 모릅니다. 그럼, 그것을 차별이라 여기며 생활하게 될 무슬림들이 끝내 급진 이슬람 테러단체 추종세력으로 변모할 우려가 큽니다.

-이 상황을 원천 차단하려 했다면, 애초에 난민 수용이 아니라 아프리카 등에 조차지를 조성하거나 대서양에 인공섬을 만들어 이슬람 난민들을 이주 시키는 것이 가장 합리적이었을 겁니다. 어차피 난민수용으로 고령화 문제를 해결할 수 있다는 건 로봇과 인공지능 도입이 목전인 상황에서 헛소리라고도 할 수 없을 정도의 역설었으니까요.-

그러니 자기 종교의 폐해도 속속들이 배우는 과정이 필요합니다. 맹목적으로 자기가 태어난 인종적 지역적 관행적 종교 추종이 아니라 합리적인 분석을 통해 자기 종교의 폐해와 단점도 받아들일 수 있도록 교육해야 합니다. 그래서 자신들이 추종할 가치가 진정으로 있는 것인지 판단하도록 또 자기 종교의 페해는 바로 잡으려 그들 스스로가 노력하도록 유도해야 합니다.

그리되면 옛 성인들과 현인들 가르침이, 그저 넘사벽의 실천 불가능한 듣기 좋은 말이 아니라, 넉넉히 실천할 수 있다 자신할 수 있는, 그런 사람들이 가득하게 될 것입니다.