건전한 남성이 정말 건전한 의도로 읽어 보아야 할 양서

최면세뇌술 - 마음을 바꾸는 가장 쉬운 방법
박한진.손인균 지음 / 성숙한삶 / 2015년 11월

시대에 꺾이지 않고 최후까지 버티고 싶다는 이들에게 권할 만한 도서 중 하나!

yes24의 어느 리뷰어님이 "제목을 보고 건전한 남성이라면 배워 보고 싶을만한 기술"이라는 리뷰를 남겼더라. "자신의 망상을 실현시키기 위해" 선택했다나...

나 역시 최면 세뇌술이라는 제목에 혹한 것은 맞으나 난 공권력이 공공연하게 또 은밀하게 대중심리를 유도하는 통제 사회이기에 당연히 알아두어야 할 분야라는 생각에 선택했다. 11살 즈음이었나? 당시 이전에 A특공대라는 미드에서 머독 역할을 했던 배우님이 맥가이버라는 미드에서 초절정 최면 마스터로 등장해 맥가이버와 대립하는 장면이 있었다. 그 후 20세 전후 까지 최면과 자기최면 도서를 읽어 보았는데 본서가 가장 가독성이 높았다.

다만 최면술에 대한 경각심을 방지하고 위험성을 회피하게 하고자 하는 방편으로 저자는 두가지 주장을 억지스럽게 써내려 간 것만 같다.

최면은 "인지 능력이 흐려지는 것이 아니라 오히려 더 명료하고 강력하게 인지 할 수 있는 상태다." "의식이 더 명료하고 체험에 더 강해진 상태를 말하지 지워지거나 흐려져 있는 상태가 아니다." "최면이란 고도의 집중상태와 같으며 의식과 의지가 명료하게 깨어있는 상태다"

이런 주장자로 내려치며 할을 일갈하던 선불교의 전통이나 빠딴잘리가 요가 수트라에서 했을 법한 주장을 하면서 저자는 잠시 잠깐 기억이 사라지고 마는 단기기억 상실을 앓는 사람 같았다.

저자는 책의 서두에 부록을 배치하고서 책을 펼치면 바로 "원한도 없던 어쩌면 일면식도 없던 사람을 살해"하거나 "정숙한 여성을 점진적으로 세뇌하며 공감대(라포)를 형성해 성매매녀로 전락시킬 수도 있음"을 인정했었다.

그래 놓고는 최면은 하나의 제안이며 어두운 암시 같은 것이 아니니 최면제안을 받아들이는 것은 본인의 탓이라고 말하고 있다.

분명 책의 전반에 걸쳐 "내가 말하고 네가 체험한다 내가 말하고 네가 행한다"는 꺼림직한 발언을 하기도 하지 않았나? '의식이 현실세계에서 이탈(Dissociation)하여 가상세계에 몰입(Association) 하는 것' 이라고도 하였고... 누군가가 그럴싸한 점진적으로 납득가능한 검열왜곡(비판적 사고의 우회)만 제대로 하여 선택적 사고를 자리잡게만 한다면 살인도 성매매도 자살도 그렇지만 그걸 너머 돌연사 마저도 유도할 수 있는 것이 최면이 아닌가? 현대의 최면가들은 최면을 악용할 수 있다는 것을 부정하면서 콜드리딩이니 NLP(신경언어프로그램)니 다크아트니 하는 응용 최면 분야에서 일어나는 폐해는 외면하려고만 하는 것 같다.

아마도 공식적으로 최면의 위험성만 주목 된다면 도서의 판매에 이롭지 못하리라 여긴 출판사측의 압력도 있었을테고 독자층을 한정하려 해당 응용최면 분야에 대한 지나치게 상세한 설명은 배제한듯 하다. 

본서는 저자가 보여준 도서의 상당부분을 차지하는 긍정적 최면분석만으로도 유익한 도서였을 것이다. 

'5장 체인지워크'장만해도 문제 많은 현실에 처한 누군가에게 상당히 다채로운 최면 분석 테크닉을 통해 회복과 치유를 경험하게 하기에 유익한 내용들이다. 부록 편에서의 극단적인 예가 최면이 악용되는 상황에서의 어두운 면이라면, 다채로운 최면분석들로 아프고 지친 누군가에게 평안을 가져다 주는 대목들은 상당히 호감이 가는 기법들이라고 여겨졌다.

-리그레션:연령퇴행으로 문제의 시작점을 찾아가는 최면상담이다. 파트 테라피:다중인격화하여 자신의 인격의 어떤 부분이 감당 못하던 문제를 직시하고 해소하거나 완화하는 것도 최면상담 최면 분석의 기능이다. 유니버셜 테라피:과거 현재 미래를 꿰뚫으며 문제의 진정 주목해야할 부분이 무얼지 고려하고 배려하여 풀어나가는 기법도 매력적이다. 골든박스:잠재의식에 직접 문제의 해결안을 귀뜸해 주는 것은 너무 적나라해서 유치하게도 보이지만 문제가 해소되는 이가 있을 것 같다. 형이상학 테라피:전생과 빙의 까지 넘나드는 치료기법은 '이 시대의 샤먼이고자 하는가?' 살짝 미소지어지던 부분이다. 이런 각 기법들의 방식을 보고 최면이 아닌 일반적인 정신 분석도 다채롭겠구나 싶었다. 이리 최면분석의 다양한 면모를 보고 느낀 것은, 일상에서의 진솔한 대화와 서로에 대한 이해와 배려도 결국에는 치료라는 것이었다.-

흑과 백, 또는 명암이라해야 할 부분은 어디에든 있게 마련이고 그것은 해당방편을 사용하는 이의 인격과 의지에 달린 것이라 본다. 호메오스타시스(항상성)가 동조만 하지 말고 조화하는 정도 또는 나 자신을 지키는 정도로 강화된다면 대중(심리)통제의 이 시대에 꺾이지 않고 당하고도 체감은 왜곡되는 상황까지는 피할 수 있지 않을까 싶다.

[100자평] 흐름을 꿰뚫는 세계사 독해

흐름을 꿰뚫는 세계사 독해 - 복잡한 현대를 이해하기 위한 최소한의 역사
사토 마사루 지음, 신정원 옮김 / 역사의아침(위즈덤하우스) / 2016년 5월

역사의 맥락을 3가지 쟁점으로 파고들어 이 시대를 읽을 관점을 지니도록 해주는 도서입니다. 시대를 살며 시대의 문제들에 눈 감을 수는 없기에 읽어볼 가치가 충분한 저작이라 생각합니다 다른 분들께도 권하고 싶네요.

[100자평] 웃으면서 죽음을 이야기하는 방법

웃으면서 죽음을 이야기하는 방법
줄리언 반스 지음, 최세희 옮김 / 다산책방 / 2016년 5월

죽음은 인간의 숙명임에 분명하죠. 살아있는 모든 생명체의 숙명일테니까요. 하지만 죽음을 어떻게 받아들이느냐는 그 숙명에 대한 개인의 태도의 문제일 것입니다. 죽음이란 숙명에 대한 해석의 필터를 제공할지 모를 이 책... 읽어 봐야 할 것만 같네요.

최면에 대한 상식 과연 오해이기만 할까?

최면세뇌술 - 마음을 바꾸는 가장 쉬운 방법
박한진.손인균 지음 / 성숙한삶 / 2015년 11월

이 책을 보며 1980년대~1990년대에 보았던 최면 서적들의 내용이 줴다 구버전이 되어버린 걸 알았다. 이젠 최면에 대한 학자들과 치료가들의 시각이 "최면은 일상 속 의식에 자연스레 개입하는 것이다" 란 식으로 바뀐 것을 알 수 있었다.

맨 위 부터 읽어 보면 "최면을 통한 의식의 통제로 기억이 없이 행동하게 하는 것과 자신은 하고 싶지 않은데 억지로 행동하게 하는 것은 불가능하다" 고 이야기 하고 있다. 아마도 이건 비판적 사고라고 말한, 검열을 거치는 체계를 무력화 하는 것은 불가능하다는 이야기일 것이다. 이 책을 통해서야 한국에서 쓰이는 최면 암시라는 말이 일본을 통해서 최면이 들어오며 통용되던 용어이고 서양에서는 최면 제안이라고 하는 줄 알게 되었다. 암시는 어두운 지시를 말하는 것이니 "피최면자가 자신도 모르게 최면자의 의도 하에 놓일 수 있다" 는 의미 전달일 것이다. 또 제안이란 표현은 "인간은 의지가 있기에 자기의지에 반하는 지시나 명령에 맹목적으로 따르는 경우는 없다. 그저 인간의 의지를 향해 하나의 제안을 할 뿐이다" 라는 관점이 담긴 용어인듯하다.

그러나 본서에서 비판적 사고를 우회하는 최면 제안을 통해서, 받아들일만한 사고를 구축하면(선택된 사고를 확립하면), 의지(의도)를 조작해 살인도 할 수 있다고 도입부분의 부록란에서 이미 저자가 언급했었다. 자신이나 타인의 취향과 도덕성을 최면 제안으로 왜곡(우회)하여 의지(의도)를 조작할 수 있다고 저자 역시 인정한 것이지 않은가? 그런데 "그것은 왜곡(비판적 사고를 우회)하여 의도를 조작했기에 그런 것이지, 결국은 최면 제안은 하나의 제안일뿐 자신의 의지로 선택하는 것이다" 라는 식의 사실호도는 어떤 의도가 있어서일까? 이건 최면의 위험성을 사람들에게 간과하도록 하기 위한 하나의 밈MEEM이 아닐까? "최면은 위험하지 않고 인간의 의지는 강력하다. 최면도 그저 하나의 제안일뿐, 결국 너희 스스로의 의지와 판단으로 저항할 수 있으니 최면이 악용되는 것에 우려할 필요는 없다" 는 대중적 기만을 펼치기 위한 것일듯 싶다.

이를테면 사람들이 집단자살을 한 과거 이단종파들이 각국 마다 적지 않았다. 또 한번 1000년의 끝을 앞두고 무언가 변화에 대한 두려움을 느끼는 인간심리의 연약함이 사이비교주에 대한 믿음을 불러일으키고 그 사이비교주에 대한 무한신뢰가 결국 교주의 말과 행동에 따라 대량학살과도 다를 바 없는 집단자살을 불러오기까지 한 것이다. 최면은 그저 제안일 뿐이라기엔 과거 팔극권 서적에서 보았던 이서문 권사의 일화가 떠오른다. 제자 한명과 타지역으로 떠나신 권사를 어느 부호가 알아보고서 절대극강 권사로 알려진 이서문 권사에 대한 호의를 보이며 자신의 집으로 초대를 했다고 한다. 그의 집에서 환대를 받은 이서문 권사께서 그에게 호의에 대한 답례로 팔극권을 가르쳐 주셨다고 한다. 헌데 "이렇게 출수하라" 며 그의 몸에 권을 타격하는 자세를 취하자 그 부호가 그 자리에서 죽었다고 한다. 호의를 보이고 대접한 부호를 타격해 죽였을리도 없고 만일 실제 이서문 권사께서 타격하여 죽은 것이라면 아마도 생사장을 쓰고 대결한 결투가 아니었기에 분명 이서문 권사께서 법적 판결을 받고 수감된 고사가 기록으로 남았을 것이다. 그런 기록이 없다는 것은 사망한 이가 타격을 받아 죽은 것은 아니라는 말이다. 그럼 그 부호는 도대체 왜 죽은 것일까? 그저 추측일지라도 해보자면 그 시대 이서문 권사가 절대강자임은 전중국에 다 알려진 사실이었다. 그런 이름난 영웅들을 우상시 하는 중국문화에서 그 부호는 이서문 권사에 대한 존경과 동경이 하나의 최면 작용을 하여 이서문 권사가 자신을 타격하는 동작을 취하기만 했는데도 놀라서 죽은게 아닌가 싶다. 

다른 예로는 과거 사형수에게 사형집행 방식이 손목의 동맥을 잘라 출혈과다로 죽게 하는 것으로 바뀌었다며 의자에 묶고 눈을 가린 채 손목에 작은 생채기 정도를 내고는 손목 위에 링거를 설치해서 거기서 조금씩 손목으로 물이 흐르게 했다고 한다. 사형수는 몇십분 지나지 않아 사망했다고 한다. 링거에서 떨어져 흐르는 물을 자신의 피라고 생각하고는 출혈이 멈추지 않는다는 상상만으로 죽고만 것이다. 이 두 경우는 모두 실화이고 인간심리가 그저 믿기만 하면 죽음 마저 불러올 수 있다는 것을 말해 준다.

이번에는 실화는 아니지만 누구라도 수긍할 법한 그럴싸한 예를 하나 만들어 보자. 밤 늦게 시골집에 홀로 있는 심장질환을 앓는 노인이 있다고 하자. 이 노인이 하얀 잠옷 원피스를 입은 동네 광녀 하나가 지나가는 것을 보았다 치자. 밤이라 누군지 못알아 보고 놀라 겁을 먹고 있는데 이 정신 이상한 여자가 입가엔 빨간 립스틱이 눈가엔 눈화장이 번진 채 다가온다면 노인은 더 놀라지 않겠나? 그 때 그 여자가 "죽어버려!" 라고 소리쳤고 이 노인이 심장 마비로 죽었다면 이 심장마비의 원인은 무엇이란 말인가? 그저 심장이 약해서? 물론 그렇기도 하겠지만 심장이 약한 것도 하나의 조건일테고 그 노인이 그 정신이상한 여인을 귀신으로 보았다는 것과 그 귀신이 자신에게 죽어버리라고 말하는 것을 들었다는 것, 그리고 귀신의 말에는 힘이 있을 것이라는 밈MEEM까지 모든 오해가 심장질환에 더해져 일어난 현상일 것이다. 

이러한 예들은 최면 제안이 비판적 사고의 검열 과정을 피하기 위한 딱히 치밀한 체계나 구성 없이도 개인이나 집단에게 프로그래밍 되어 있는 신념(MEEM)에 따라 별다른 저항없이 강력히 작용하여 신속한 결론에 이르게 한다는 증거일 수 있다. 팔극권 이서문 권사의 일화에서는 이서문 권사에 대한 존경과 동경이 최면 제안(타격하는 시늉)을 강화하는 역할을 하였던 것이고, 출혈과다 사형집행 설정으로 사형수가 사망한 경우는 눈을 가리고 손목의 작은 생채기를 내고 물을 손목으로 떨어뜨리는 설정을 통해 자신의 손목에서 피가 빠져나가고 있다는 착각과 두려움을 불러일으켜 사망에 이르렀다. 단지 동맥을 끊어 출혈과다로 사망하도록 사형집행방식이 결정되었다는 최면 제안이 인지판단오류를 가져오고 위에서 언급한 설정이 극도의 정서 동요를 불러왔다는 것만으로 사망한 것이란 말이다. 그리고 마지막 심장마비 사례는 비판적 사고의 우회를 거칠 수 없을 직설적이기만 한 "죽어버려!" 라는 말이 최면 제안 효과를 일으킬 수 있었던 것은 그 광녀의 차림을 보고 심장병이 있던 노인이 귀신으로 착각을 했다는 것이 가장 큰 요인이었다. 심장병이 일차조건이라면 귀신으로 오해해 공포를 느낀 것은 충분조건이 되었다 해야 할 것이다.

기존의 신념이나 의도적 비의도적 환경 왜곡(설정, 착각)만으로 별다른 최면 제안의 구조화없이도 결과를 가져올 수 있는 것이다.

다시 도입부의 주제로 돌아가 보자. 저자는 '기억없이' 라는 표현을 사용했지만 우리가 흔히 일상에서 "지각없는 사람" 등의 표현으로 쓰는 "지각" 을 적용해 보자면 "최면으로 과연 지각없이 자신의 의사와는 달리, 의도와는 다른 행동을 하도록 유도하는 게 가능한 것일까?"

나로서는 "반드시 그렇게 하도록 유도할 수 있다" 고 생각한다. 정규 최면 교육과정을 거친 사람들에게 최면학회에선 아마도 "최면은 그런 것이 아니다. 그런 생각은 착오이며 미신일뿐이다. 최면은 인간이 인간의 의지와는 다른 행동을 하도록 만드는 주술 같은 것이 아니라 인간 스스로의 의사를 통해서야 실현되는 것이다" 라고 가르칠듯 싶다. 

이 시대는 "인간의 의지는 강력하다. 인간의 의지로는 못할 것이 없다. 정신력만 강하다면 자신의 의지로 극복 못할 것이 없다" 는 인간의 자기만족적 관점을 명분삼아 자기확신과 함께 "삶을 살아가면서 하는 자신의 모든 태도와 판단과 행위에 있어서 자신만이 스스로의 의식과 의사와 행동에 절대적인 영향력을 행사한다 모든 것은 자신만의 책임이다" 라는 오류에 가까울 논리를 대중적으로 강화하고 있다. 그렇게 세상을 살아가며 모든 대상과 자기자신에 대해 분석과 판단과 행위를 함에 있어... 다시 말해 개인 스스로의 의식과 의사와 행동에서 자기통제력만이 절대적으로 강력히 작용하는 것일까? 

이 시대에는 인간의 자기만족과 매체들의 대중적 심리조작 유도가 더해져 그런 관점과 논리를 대중화 하고 있다. "모든 것은 그저 제안이며 판단은 각각의 개인이 하는 것이다. 그러니 모든 책임은 해당 개인에게 있다" 이런 논리와 관점은 대중을 통제하면서도 책임은 회피하기 위해 만든 또 다른 최면 제안이지 않은가? 그러면서도 오히려 심리학이론을 마케팅과 대중심리통제에 적용해 대중을 기만하고 이용해 쳐먹는 얍삽한 시대이다.

이 시대는 자기 확신은 강화하여 자기만족감은 충족시키지만 오히려 서로에게 서로가 행할 수 있는 의사결정 유도 또 특정집단이 개인이나 대중에게 의도를 지닌채 의사결정에 개입할 수 있음을... 바로 그 원리의 대중심리통제를 이용해 간과하도록 만들고 있는 것이다. 개인과 집단의 분석과 판단과 행동에 타자가 강력한 영향력을 행사할 수 있음이 하나의 학문으로까지 완성되어 있는데도 대중들은 자신과 집단이 통제 받을 수도 있다는 것에 대한 경각심을 전혀 느끼지 못한 채 살아가고 있다.  

위의 마지막 포토의 내용에선 이미 저자가 처음 최면에 대해 정의한 "최면은 자기 의사에 반하는 행동을 지각없이 맹목적으로 따르도록 유도하는 것이 아니며 그렇게 할 수도 없다"는 내용을 저자 스스로 반박하고 있지 않나? "최면 제안을 따르면 현실세계에 대한 반응성이나 현실성이 떨어지고 최면가가 체험하도록 한 가상의 세계에 대한 반응성과 현실성이 높아진다" 고 말이다. 한마디로 "실제 사실 보다 오히려 최면으로 유도하는 가상의 것들을 현실로 받아들이게 된다" 는 말이다.

실제 사례 하나를 들자면 타인(여기서는 절친)에 대한 신뢰가 이차적인 인지판단오류를 띠게 되는 경우를 들 수 있을 것 같다. 여자문제에 있어 그리고 항상 판단에 있어 신뢰감을 주는 친구가 있는데 그 친구가 오래 전 사진 두장을 보여주며 이런 여자랑 사귀다가 이런 여자랑 결혼하고 싶다고 했던 적이 있다. 아직 어린시절이라 결혼을 생각할 나이가 아니었고 그 이후에도 그 친구는 늘 다른 여성과만 사귀었었지 결혼하겠다던 여성과 사귄적이 없었기에 지나가는 말이었나 보다 했었다. 그러다 두번째 사진 속 여자와 교제하게 되었다. 친구는 이 두번째 사진 속 여성에 대해 순진하고 자기관리 잘하고 단정하다고 칭찬만 했었다. 이런 말들이 그 친구에 대한 신뢰도로 인해 뇌리 깊숙히 새겨져서는 이 여성과 교제하고 얼마 안되어 바지 속으로 손이 들어오는데도 불구하고 "아! 얘는 너무 순진해서 남자 몸이 궁금해서 이러는 거야" 라는 말도 안되는 해석을 하고 있었다. 이런 것도 일종의 확증편향이라 할 수 있을 것이다. 친구에 대한 믿음과 친구가 여성을 보는 관점에 대한 신뢰가 어우러져 친구가 그녀에 대해 내린 단정이 최면 제안이 되어 나 자신의 지각을 상실한 채 이성적 판단을 하지 못하는 상황을 불러온 것이다. 세상에(적어도 대한민국 내에서라도) 만난지 며칠만에 남자 바지 속으로 손을 넣는 순진한 여자는 없을테니 말이다. 

이것은 사람을 긍정적으로 단정지은 확증편향이었지만 이와는 반대로 부정적 확증편향이 있을 수 있다. 외모와 말투만 보고 어린소년과 손을 잡고 가는 아저씨를 보고 아동성애가 있는 게이인가로 오해 할 수도 있다. 그 이후 뭘해도 나쁘게 해석했는데 알고 보면 정신지체아동을 돌봐 주고 있었던 것을 오해한 상황을 예로 들 수 있겠다. 처음 손을 잡고 가는 것을 본 직후 누군가가 오해의 소지가 될 언급을 거듭 한다면 이런 경우 좀처럼 그 오해는 풀릴 수 없을 것이다. 풀리기 보다 오해가 더더욱 커져가고 골이 깊어져 갈 수 있다. 여기까지는 개인에게 최면이 악용될 수 있는 경우였고, 이제 사회불안 가중 차원에서 보자.

최면을 통해 "'너는 선택 받은 인간이다. 하나님께서는 너를 높히 쓰려고 네게 고난과 시련을 주시며 이 모든 것은 네가 겪어야만 하는 것이다. 이것은 끝내 예언과 이적을 성취하게 하는 것이다' 라는 최면 제안을 지속적으로 말과 그러한 정서적 동요를 불러오는 환경을 조성함으로써 거듭한다" 면 사람은 자신의 모든 것을 예언의 완성이라 믿으며 비판적 사고(검열 작용)와 지각을 상실한 채 행하게 될 수도 있는 일이다. 이와 유사한 각도의 최면 제안이 종교적 신념이나 투철한 사상적 신념과 더해지면 몇백명이 집단자살을 하기도 하고 불특정 다수에 대한 테러와 학살이 가능할 수도 있는 것이다. 히틀러를 통해 세뇌된 인간들이 선동되어 홀로코스트를 자행하면서도 일말의 동요도 하지 않던 것도 군중심리와 최면 암시가 더해질 때의 폐해를 보여주는 것이다. 심규선씨의 《너의 존재 위에》 란 노래 마따나 누구든 "나의 존재 위에 나의 의지를 넘어서는 이를 두어선 안될 일이다" 그런 존재에게 언제든 통제권을 넘겨주고 압도 당하는데 자유의지를 사용해서는 안되는 일이라는 말이다.

최면은 고도로 집중한 상태이며 의식과 의지가 명료한 상태라 저자는 말했다. 이 『요가수트라』의 "요가는 의식을 통제하는 것이다" 라는 구절을 떠올리게 하는 문장도 간과한 것이 있다. 요가에서도 "요가수행 과정에서 '아나하타차크라' 였던가(?)가 각성되면 '상상하는 모든 것이 이루어진다' 며 각별한 주의를 당부하고 있다" 는 것이다. 인간의 믿음은 세상을 바꾸기도 파괴하기도 하지만 자기자신에게 있어서는 그 보다 더 신속하고 총체적인 파괴력을 행사할 수 있다. 게다가 "비판적 사고를 우회(왜곡) 해서 없던 신념과 신앙 마저 심어줄 수 있다" 는 사실을 납득할 수 있다면 "개인뿐만이 아니라 집단의 의지(자기통제권)도 얼마든지 누군가의 마음대로 제어될 수 있다" 는 것도 수긍해야 할 일이다. 

특히나 인간의 안정과 안전을 추구하고 행복을 바라는 바람에다 사람들 내면의 원형상까지 이용한 최면 제안들은 꼭 말이 아니라 사회환경 변화와 영화와 드라마 등 매체를 통해서 얼마든지 악용될 수 있다. 그런 식으로 형성된 신념(프로그래밍된 MEEM)이랄까 행동을 유도하는 강제유입 자원들은 현실과 정보를 해석하는 하나의 필터가 된다. 그리고 그러한 필터링을 거치면 결국 누군가가 의도한 바대로의 행동(결과)을 하게 될 수 있는 것이다. 이것은 의도와 목적을 띠고 언제든 지속적으로 개인과 대중에게 악용될 수 있다. 1930년대 부터 미국은 대중심리통제부서를 두었었다. 독일에서는 2차세계대전 당시 괴벨스라는 대중심리통제의 귀재가 등장하기도 했다. 이후 서양에서는 근래까지도 공식적으로 LSD라는 향정신성 의약품까지 동원해 사람의 심리를 통제하는 연구에 투자를 적지않게 해 왔다. 이제는 미국과 영국을 시작으로 대중심리통제부서를 신설해 행동경제학자들에게 지휘권을 주어 운영하고 있는 실정이다. 대중심리통제의 필요성과 그 파급력을 충분히 실감하고 검증해 본 서양세력이 끝내 국민들의 저항도 받지 않을 학문적 근거를 바탕으로 합법적 조직으로서의 대중심리통제기구를 운영하고 있는 것이다. 그리고 향후엔 유럽과 북미를 너머 세계 각국 정부에서 너나할 것없이 대대적으로 대중심리통제부서를 신설하여 운영할 것이다. 세계 각국 정부가 대중의 의사결정에 개입하여 판단을 유도하는 것을 연구하는 행동경제학을 동원해 합법적인 대중심리통제를 하면서 저항도 받지 않을 것이다. 

환경과 정서를 유도하며 최면 제안과도 같을 신념이랄까가 자신의 해석인양 솟아나오도록 치밀하게 유도해 가면 사람은 최면을 당했는지도 모른 채 타인과 타집단에 대한 공격성향을 띠게 된다. 또 정의라는 얼토당토 않은 역설적 주장을 내세우며 불특정 다수에 대한 테러도 서슴치 않을 수 있는 것이다. 이렇다 보니 우리는 일상과 일상 속 매체들에서 의도를 지닌 최면 제안들이 거듭되고 있지는 않은지 늘 숙고하며 살아가야 할 일이다.

※ "최면은 인지능력이 흐려지는 상태가 아니며 오히려 내적인 현상에 대해 명료하고 강력하게 인지할 수 있는 상태다." "최면은 고도의 집중 상태다. 의식와 의지가 명료한 상태다. 의식의 초점이 내부로 향하며 내부에서 일어나는 일에 대한 반응이 외부에서 일어나는 일에 대해서 보다 더 높은 상태" 라는 맨 위에서 두번째 세번째 포토를 보자. 최면과 명상의 차이를 찾을 수 없는 문장이다. 과거 부터 "명상은 최면과 다르다" 는 주장이 늘 있어 왔다. 

하지만 명상, 기도, 최면을 볼 때 어느 노선까지는 동행을 하고 있다가 세갈래 갈림길에 서게 되는 게 아닌가 싶다. 그 갈래 길에서 깨달음이나 사마디를 추구하면 명상이고, 하나님을 향하면 기도이고, 제안(의도)을 통한 결과 도출을 향해 가면 최면일 것이다.

그가 연출한 삶의 의미! ①

신의 가면 1 : 원시 신화 ㅣ 까치글방 160
조셉 캠벨 지음, 이진구 옮김 / 까치 / 2003년 1월

"삶의 충만성은 각자가 지니고 있는 신화의 깊이와 폭에 직접 비례하는 것으로 보인다"

"여러 문화의 신화들은 ...중략... 삶의 동기와 방향을 제공하는 강력한 동인으로 분명히 작용하고 있다"

"신화 속 상징들은 가장 깊은 동기 부여를 가져온다"

"신화가 자신의 특질을 무의식으로 부터 꺼낼 때 삶은 그 속으로 흘러들어 간다"

"신화는 -따라서 문명은- 시적 초일상적 이미지이다. 모든 시가 그러한 것처럼, 신화는 깊은 차원에서 상상된 것이지만 다양한 수준에서 해석될 수 있다. 아주 피상적인 정신의 소유자는 신화에서 국지적인 배경을 보지만, 가장 심오한 정신의 소유자는 거기서 무의 세계로 통하는 입구를 본다." 

"신화는 삶의 의미를 연출하는 이미지 체계이다. 그리고 그 의미는 두가지 방식으로 파악할 수 있다. 첫째는 사유의 방식이고 둘째는 경험의 방식이다. 사유로서의 신화는 과학에 접근하거나 과학으로 향하는 원시적인 서곡이다. 경험으로서의 신화는 예술 자체이다. 더구나 신화적 이미지와 신화적 공식은 의례 속에서 현재화 된다."

이 리뷰의 마지막장을 너무 오래 미뤄뒀는데 이제 마무리를 지어야 할 것 같다. 가능하면 짧게 끝내려 한다. 

애초에 『신의 가면』은 제목 마따나 신화에 대한 저작이다. 그러니 이 저작에 대한 리뷰를 작성하며 예수님의 생과 가르침으로 접근한 것은 가장 적절한 양식이 아니었나 싶다.

'삶을 충만하게' 만들고 '삶의 동기와 방향을 제공'하며 '삶이 흘러들어 간다'는 신화... '무(無)의 세계로 통하는 입구를 보게 한다'는 신화는, '삶의 의미를 연출하는 이미지 체계'라고 조지프 캠벨은 말하고 있다.

이는 비단 기독교인이 아니라도 자신의 종교를 통해 삶이 의미를 찾은듯하고 충만한 사랑과 은혜를 경험해 보았다는 이들이라면 공감할 정의가 아닌가 싶다. 물론 이것은 종교의 긍정적 영향만을 두고 이르는 것이지만 말이다. 

조지프 캠벨은 『신의 가면』의 첫번째 권인 《원시신화》에서 많은 이야기를 하지만 가장 주목하게 되었던 것은 마르가와 가면의식, 기괴한 사고(accident), 은폐하는 우화(Screening Allegory) 그리고 이 모두를 인간의 의지로 구현하여 새로운 시대의 새로운 통합적 새신화를 유도할 수 있다는 논리를 가져올 수도 있을 생득적 방출기제(Innate Release Mechanism)에 대한 서술이다.

조지프 캠벨은 '인간에게 주어진 능력 가운데 최고의 선물은 미성숙함 자체'라며 '인간은 미성숙한 존재이기 때문에 본래적으로 놀이 능력을 지니고 있다' 고 말한다. '정신의 고귀함은 천상에서든 지상에서든 놀이를 할 수 있는 능력' 이라고 말이다. 그러면서 예를 든 것이 중세 유럽의 기사도 양식과 비슷한 일본어 화법인 '아소바세-코도바' (놀이 언어)이다. "자네 아버지께서는 언제 죽음을 연기하셨는가?" "제 아버지께서는 삼일 전 죽음을 연기하셨습니다" 부친이 언제 돌아가셨는지에 대한 대화이지만 이 일본어 화법 속에서 부친은 하나의 연기를 펼치고 있는 것이다. 

한국어에서는 돌아가셨다라는 죽음에 대한 표현양식과 다른듯 하면서도 유사하다. 한반도에서의 선조들은 죽음이라는 과정으로 오셨던 곳으로 되돌아가고 계신 것이고 일본에서 일본인들의 선조들은 한편의 연극으로서 죽음을 연기하고 연출하는 것이다. '일본인의 삶의 이상에서 나타나는 비상할 정도의 열정과 엄숙함은 하나의 허구에 의해 가려져 있다. 그것은 인생만사가 놀이일뿐이라는 멋진 허구이다.' 

조지프 캠벨은 인간이 만들어낸 문화 속에서는 삶도 죽음도 한편의 놀이일 수 있다고 말한다. 하지만 이것을 액면 그대로 받아들이기엔 그가 말하는 놀이가 너무도 처연하게만 다가온다.

원시적 의식 속에서 샤먼은 '신의 가면을 쓰고 의례를 행한다. 의례 속에서 그는 신과 동일시된다. 그는 단지 신을 표상만 하는 것이 아니라 그 신 자체이다.' 이 의례 속에서는 (as if~), (make~believe) "마치 ~인체 하는" 즉 "마치 ~인 것 처럼" 이라는 논리가 지배한다고 한다. 이것은 자신이 신이 되었다는 믿음이 바탕하며 진행되는 하나의 게임이며 이 "'믿음의 게임'을 묵묵히 받아들이면서 '축제의 놀이'영역으로 들어가게 된다"고 조지프 캠벨은 이야기 한다. 믿음을 통해 '일상적 세속적 논리가 연극과 놀이의 논리로 전환된다'는 것이다. 

- 이 믿음은 그저 하나의 가정이기만 한 것이 아니다. 단지 "무엇인 척" 하는 것으로 또는 "동일시"하는 것으로 저자나 서양학자들이 받아들이는 것과는 다르게 진리의 인식인 것이다. 그것도 하나의 진리의 인식이 아니라 근원적으로 단하나인 진리 그 자체인 것이다. 인도의 수행철학체계의 근간이 담긴 '소흠' 또는 '소함'으로 음역되는 만트라는 그 반대의 '함사' 만트라와 함께 수행하도록 하는 체계이다. '소'를 '그것(It)'으로 번역하던데 이는 영어권 수행자의 직역이기 때문일 것이다. 한국어권에서는 '그것' 보다는 '그' 또는 '그녀' 로 해석하는 것이 더 나을지 모른다. 그로 해석하던 그녀로 해석하던 서양인들 처럼 그것이라 하던 모두 유일한 한분의 절대자를 말하는 것이다. '흠'은 '나'를 뜻한다. 들숨에서 '소' 또는 '사' 음이 날숨에서 '흠' 또는 '함'음이 동반된다는 것을 자각하고 나면 이 만트라는 "그는 나이다" "나는 그이다"가 거듭 반복되는 것이 우리의 호흡이며 살아 숨쉬는 동안 한결같이 지속되는 존재의 가르침임을 일깨우고 있는 것이다. 하나님과 나는 둘이 아니다. 그와 나를 둘로 보게 하는 존재의 차원 전체가 하나의 꿈이며 기만일 뿐이라는 것이 인도 베단타 요가철학 체계 가르침의 핵심이며 축이다. -

- 축제의 놀이영역에 대한 조지프 캠벨의 말을 좀더 인용하자면, "그 놀이 영역에서는 재미와 기쁨 그리고 황홀감이 단계적으로 힘을 발휘한다. 거기에서는 시공간 속에 존재하는 삶의 법칙들, 즉 경제학과 정치학 그리고 도덕법칙이 사라진다. 그 다음에는 타락 이전(선과 악, 옳고 그름, 참과 거짓, 믿음과 불신에 대한 지식이 생겨나기 이전)의 낙원으로 귀환하여 새롭게 거듭나게 되고, 그 결과 놀이의 인간(호모루덴스)의 정신과 관점을 삶 속에서 다시 회복하게 된다. 아이들의 놀이에서 처럼, 그러한 상황에서는 진부한 삶이 현실에 기가 꺾이지 않은 채, 순수한 놀이의 기쁨을 위하여 다른 어떤 것과 스스로를 동일시 하는 자발적인 정신의 충동이 이 세상을 성스럽게 변화시킨다." -

조지프 캠벨은 '놀이의 경우 처음 순간 강조되는 것은 "사로잡힘(seizure)"의 황홀이 아니라 놀이의 즐거움(fun)' 이라고 말한다. 그러면서 '믿음(belief) 혹은 믿음의 놀이는 "사로잡힘"의 상태로 나아가는 첫걸음' 이라고 한다. 그러니 결국 사로잡힘의 상태로 나아간다는 말인 것이고  '...그들이 "사로잡힘"의 경험을 하기전에 겪은 "기나긴 시련"' 에 대해 논하기에 이른다.

원시전통 속의 샤먼은 기나긴 시련, 가혹한 시련으로 일컬어지는 고통의 시간들을 견뎌내야 한다. '고통을 통해서만이 지혜에 이를 수 있다' 면서 말이다.

- 이것은 기독교 성자들 또한 다르지 않았다고 한다. 바로 위의 문장에서 마지막 따옴표 안의 '그들이' 로 시작하는 문장을 인용하며 임의로 '성자전에는' 이라는 주어를 생략했다. 결국 샤먼에 대한 내용이면서 동시에 카톨릭 사제에 대한 이야기인 것이다. -

기나긴 시련, 가혹한 시련이라는 고통의 길 '마르가' 는 인도철학의 용어 '우파디(upadhi)' 로 설명될 수도 있다고 한다. 이 용어는 '깨달음의 특성' 을 설명하면서 동시에 '존재의 기만적 속성' 들을 이르기도 하는 말이다. '고통' 은 실체가 아닌 속임수이며 그 고통 안에 존재하는 '환희' 라는 깨달음의 특성만이 실재할 뿐이다. 이것이 우주적 진실이기에 '깨달음의 특성'인 것이며 '존재의 기만적 속성'이라는 것이다. 조지프 캠벨은 '비극적 고통이라는 것은 존재의 기만적 속성이며 이것을 통해 근원적 비밀'에 이른다는 것이 원시신화와 인도철학 용어가 합일점을 찾은 관점이라는 듯 주장을 한다. 그렇기에 '죽음은 기만인 것이고 부활이라는 진실을 위해 존재한다'는 것이다.

하지만 그것을 '환희' 라고만 하기엔 샤먼은 '기나긴' 그러면서도 '가혹한' '시련' 속에서 '위대한' 이라던가 '엄청난' 이라는 미사어구가 더해진 '고독'을 감당해야만 한다. 그가 겪어야 하는 시련과 고독은 길고 긴 시간 가혹하고 엄청난 규모로 덮쳐오고 지속되는 것이다. '엄청난 고독'이라는 것을 통해 "다른 사람들에게 숨겨져 있던 모든 것이 한사람의 정신세계 속에서 나타나게 된다" 고는 하지만 이 과정은 '영적 정화'니 '자아 비우기'니 그럴싸한 말로 포장해 보았자 "궁핍(privation)과 자아가 발가벗겨지는(stripping of the self)" 과정이 동반된 고통만이 주도적인 길이다. 

'하나님께서 구하시는 제사는 상한 심령이라...[시편 51:17]' '나는 가난하고 궁핍하여 중심이 상함이니이다...[시편 109:22]' 에 해당하는 상태로 내몰리기 위한 바로 그 길이라는 말이다. 이 고통이 환희로 바뀌어야 할 '비극'은 '마음의 초점을 바꿈' 으로써 비극이 끝나고 희극이 시작된다고 한다. 즉, '비극의 양식이 끝나고 신화가 시작된다' 는 것이다. 샤먼은 '신화의 시적 변형' 인 이 '비극' 이라는 '심리적 위기'를 통해서야 '자기만의 고유한 힘'을 획득하는 것이라 한다. (레법이냐ㅡㅡ^ 2C)  

- 이 길에서 그는 사랑 마저도 허락되지 않는다. 이 메마르고 불사르는 지옥 불구덩이만도 못할 지구에서, 목타오르는 갈망 속에서도 단하나의 사랑 조차 허락되지 않은 삶이라는 말이다. 조지프 캠벨은 말한다. "낮은 차원의 대상에 대하여 느끼는 사랑과 애착은 실은 높은 차원의 대상 안에 자신을 잠재적으로 확립하는 작용이다. 그러나 만약 정신이 본연의 목적에 도달하려면 낮은 차원의 대상에 대한 사랑을 희생해야만 한다."

결국 한사람에 대한 간절한 사랑을 통해 하나님께로 향하여야 하고 한사람을 통해 간절한 사랑을 깨닫고 나면 그 단 한사람을 향한 사랑은 좌절 당해야 한다는 말이다. 그럼으로써 하나님 밖에는 못보는 외곽으로의 시야는 가려진 채 달리는 경주마 같은 신세가 되어 오아시스의 한모금도 그저 한줌의 물도 허락 되지 않은 삶이나 살아야 하는 것이 샤먼과 사제의 삶이라는 말인 거다. (엿 같다! 절대 '요깟다'가 아니라!) -

이 과정에서 동반되는 것이 있다. 그건 '원시의례에서는 "사고(accident)"로 간주되는 것이 우주체계의 중심에 놓여있다'고 저자가 말한 바로 그것이다. 다시 한번 강조하자면 동반되는 것이라기 보다 '우주 체계의 중심에 놓여있는 것'으로 저자가 언급했듯 이 의례의 축을 이루는 것이기도 하다. 그 축이라는 것은 바로 "갑작스럽고 기괴한 죽음" 을 이른다. '이러한 "사고"는 우주의 질서가 지닌 잔인성의 계시로 간주된다' 는 것이 저자의 관점이다. '이렇게 계시된 것은 단지 이 세상이 지닌 일상성의 기괴함이 아니라 우리의 둔감한 능력으로 느끼는 것보다 훨씬 고차원적인 실재성을 지닌 일상성'이라 한다. 이런 '신적 의지를 지닌 기괴함'을 내용으로 하는 계시가 '그러한 기괴함의 형태를 지니는 것은 신이 모든 활동에서 그 자신을 현실화하기 때문'이라 것이 저자의 성찰이다. 그래서 저자는 '신화는 이 세상의 기괴성과 경이감의 표출' 이라 정의하고 있다. 앞서 "갑작스럽고 기괴한 죽음"이라는 표현을 사용했으나 "일상성"이라는 어휘의 사용이 반복되었듯 갑작스럽다 하여도 경이라 하여도 기괴하다 하여도 그것은 '갑작스러우면서도 경이롭고 기괴한 "일상"의 문제인 것이다' 세계와 우리 자신의 날들에서 일어나는 현실 말이다. 그렇기에 저자는 '신화를 통하여 우리는 세계와 우리 자신을 깊은 차원에서 경험할 수 있는 것이다'라고 '기괴한 사고'에 대해 결론 짓고 있다.

여기까지 이야기한 조지프 캠벨의 주장을 예수 그리스도의 생애에 대응 해보자. 신의 가면을 쓰고 신과 자신을 동일시하는 원시의례는 자신을 하나님의 아들이라던 예수님의 말씀에 수긍하던 기독교인들을 통해 더욱 온전히 완벽한 연극으로 완성되었다. 예수님 사후 요한복음서를 통해 '태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라' 라며 예수님을 하나님과 완벽한 일체를 이루는 존재로까지 온전히 빈틈없는 하나의 극으로 완성되지 않았나? 게다가 '만물이 그로 하여 지은 바 되었으니 지은 것이 하나도 그가 없이 된 것이 없느니라' 라는 구절로 인하여 바늘구멍 하나만한 빈틈도 없을 완벽함을 갖추게 된 것이다.

사실 '하나님과 함께 계시다' 하여 어찌 하나님이겠나? 비유하자면 자신의 아버지 곁에 있는 이가 모두 아버지라는 논리는 성립될 수없는 논리일뿐이다. 말씀은 하나님의 창조 내지는 부분적 분할(할애)을 통해 존재케 되신 것이고 하나님께서는 말씀을 사용하셔서 말씀을 근간으로 존재의 차원을 창조하신 것이라는 것이 요한복음의 말씀일 것이다. 하나님과 함께 계시니 하나님이시다는 논리를 담은 구절은 예수님 생존시 허락을 구하고나서 요한복음서가 쓰여졌다면 예수님께서 허락하셨을리 없을 논리적 오류 자체인 구절이다. 그리고 말씀을 현대 과학으로 보자면 말씀이라 할 때는 정보를 담은 소리를 말하는 것일테고 이는 현대물리학에서 아마도 파동이라 이르는 것이라 할 수 있을 것이다. 이 파동은 시각영역을 자극하는 대상이 될 때는 빛, 색깔, 형상을 띠게 되며 청각영역을 자극하는 대상으로는 소리가 될 것이며, 촉감으로는 냉감 열감 등등의 느낌으로 접수 될 것이다. 이 파동의 주파수 대역으로 아마도 초끈이론에서 끈의 파장이 달라지며 물질의 최소구성인자의 종류가 결정되는 것일지도 모르겠다. 말씀이란 애초에 하나님께서 창조하신 모든 차원들 중 우리가 거주하는 물질 우주를 구성하고 운영하는 원리 자체를 상징적으로 말하는 것이지 인격체를 상징하는 것일 수 없다. 그럼에도 요한복음은 창조자와 구성원리를 인격체와 동일시 하고 있는 것이다. 그렇게 창조자와 창조자가 창조한 구성원리 그리고 한명의 인격체를 동일시함으로써 원시부족의 가면의례와도 같이 하나의 신화가 온전함을 갖추게 된 것이다. 

자신을 하나님이 아들이라 하고 그를 신앙하는 이들은 그를 하나님과 동일시함으로써 as if~, make beleive~ 라는 의례이면서 동시에 놀이인 논리가 완성된 것이다. 이렇게 신인 체하고 신이 되었다고 믿는(가정하는) 의례의 필요성과 그 기능에 대해 조지프 캠벨은 인도의 간다르바 탄트라를 들어 설명한다. 

"스스로 신이 되지 못한 사람은 제대로 예배할 수 없다. 신이 된 사람만이 신에게 자신을 제물로 바칠 수 있다." -  간다르바 탄트라(Gandharva Tantra)

신에게 제대로 예배한다는 것, 신에게 자신을 제물로 받칠 수 있다는 것은 모두 스스로가 신이 되는 것이 전제가 된 이후의 결과이다. 즉, 신이 되는 것은 의례를 완성하는 전제 조건이며 이러한 전제는 바로 신의 제물이 되고 신에게 예배하는 다시 말해 신에게 귀속되고 환원되는 과정 그 자체를 이르는 것이라는 말이다. 이러한 관점은 신이 되어야 신의 것으로 되돌아 가는 것이란 논리적 귀결에 이르도록 한다.

따지고 보면 기독교적으로 인간이란 하나님의 형상을 본따 즉 하나님의 구조대로 만들어져, 하나님의 부분을 담으면서야 창조가 완성된 존재이기에 처음 부터 하나님과 그 피조물인 우주와 인간 이 셋이 모두 완전히 독립되기만하고 단절되어 있는 존재라고만 우기는 것은 애초에 막무가내식 억지일뿐이었다. 그렇다고 독립적인 존재가 결코 아니기만 하다는 것이 아니라 독자적이기만 하거나 단절되어 있지만은 않다는 이야기를 하고 있는 것이다. 

이후 다시한번 언급하겠지만 조지프 캠벨이 말하는 '자아의 상실과 자아의 고양이 동일하게 느껴지는 순수한 황홀의 경험'에 주목해야 할 것이다. '자아의 상실'과 자아의 고양'이 어떻게 같으냐? 무슨 말 장난인 것이냐? 고 의문을 갖는 사람은 여기까지 이르는 포스팅들을 건성으로 스킵해가며 하얀 행간만 읽은 것일 거다. 자아의 상실은 자신의 자아 곧 내가 사라지며 자신이 사랑(신앙)하는 대상만이 자신을 충만히 채우는 상태를 말하는 것이다. 그리고 그런 자아의 상실과 동일하게 느껴지는 자아의 고양이라 한다면 결국 자신의 근원이자 자아 상실 상태의 자기를 압도하며 충만히 채운 대상(근원적 일자)만이 온전히 자신과 모든 차원의 우주에 가득해진 상태를 이를 것이다.  

그래서 조지프 캠벨은 말하는 것이다. "어떤 의미에서는 아이의 미분화 경험이 성인의 개별화 경험 보다 더 깊은 타당성을 지니고 있다. 생물학적으로 보면, 개개의 유기체는 결코 자연에서 독립해 있지 않다." "모든 신비주의가 추구하는 가장 큰 목표는 자아라는 이슬방울을 전체라는 대양 속에 소멸시키는 것, 즉 자아를 비우고 신의 얼굴을 보는 것이다."라고 말이다.

다시 말해 이미 예로 들었던 '소함'과 '함사'의 의미인 "나는 그이다." "그는 나이다."가 영혼 깊숙히에서 의미 그 자체로서 아니 존재적 차원 그 자체로서 충만히 온전히 진실임을 깨닫게 하고자. 스스로가 또는 우리의 대표라 할 상징적 존재가 이 세상에서 자신을 드러내는 것이라는 말이다. 기독교인들에게 그런 상징적 존재의 대표적 인물은 예수 그리스도이시다. 

→ 이어서 계속됩니다

삶의 충만성은 회복과 귀환의 길을 깨닫는데 있다