평화로운 공존을 위해

'하나이지 않은 성'으로 처음 접했던 이리가레의 글은 어렵긴 했지만 굵직한 여성주의 관점들, 시적인 표현들이 인상적으로 기억에 남아있다. 그래서 컴북스 이론총서도 찾아 읽고 '나,너,우리'도 진작에 사두었다가 '해러웨이 선언문'에서 이리가레가 언급된 것을 읽고 이 책을 이번에 읽었다. 역자가 언급하듯 내용은 비교적 최근의 글이고 이리가레의 철학을 이해하기 수월하게 서술되어있다. 여러 주제별로 짧은 글들을 모았으며. 이리가레가 인터뷰한 내용도 담겨있다. 특히 프랑스어에서 문법상 성의 지위가 달라지는 부분이 가장 흥미로웠고 태반의 상호작용에 관한 글, '처녀성'을 소녀들의 재산으로 인정해야한다는 주장도 설득력 있었다. 

컴퓨터(l‘ordinateur)는 물론 남성 명사이고, 타자기(la machine à écrire)는 여성 명사이다.  가치란 중요하게 여겨지는 것이다.  무엇이든지 가치를 가진 것은 분명히 남성형이다. 다시 한번 예를 들면, (남성형인) 비행기 (un avion)는 여성형인 자동차(une voiture) 보다 우월하며, (남성형의) 콩코드(le Concorde)는 말할 것도 없고, (남성형의)보잉기(le Boeing)는 (여성형의) 카라벨(la Caravelle)보다 우수하다 - P72

언어가 성별화되어 있는데 어떻게 담화가 그렇지 않을 수 있는가? 언어는 가장 근본적인 규칙들 속에 성적인 특성과 함축된 의미들과 무관하지 않은 단어의 성구분 속에 이미 성별화되어 있으며, 어휘들 속에도 역시 마찬가지다. 남성과 여성의 담화에 나타난 차이들은 따라서 언어와 사회, 사회와 언어의 영향이다.  - P34

태반은 태아에 의해 형성된 조직이다. 그러나 태아와 독립적으로 기능하며 모체와 태아 사이에서 중재역할을 한다. 태반은 모체와 태아의 조직이 서로 융합(다른 종류의 것이 녹아서 서로 구별이 없게 하나로 합하여지거나 그렇게 만듦)되는 것이 아니라 각각이 공존하게끔 기능한다. 양쪽 모두를 위해 교환을 조정하고 모체의 물질을 변형, 저장, 재분배한다. 호르몬 분비에 있어서도 태반은 통제 기능을 함으로써 태아와 모체가 건강하고 평화롭게 공존하도록 돕는다. 나는 여기서 남성이라는 '하나의 성'으로 융합을 이루려는 기존의 이데올로기에서 태반의 이러한 기능처럼 다른 성을 존중하고 서로 공존을 지향하는 방향으로 나아가는 가능성을 생각했다.

아이러니하게도 이 세상을 창조한 신은 인류에게 오래도록 섬김받고 찬양되었지만 여성은 그 창조적 능력으로 말미암에 오히려 남성적 질서에 부차적인 존재가 되었다. 

여성의 이 경이로운 작품은 어린아이, 그것도 먼저 남자아이를 낳는 의무로 바뀌고 말았다. 따라서 우주의 가장 위대한 창조자인 여성은 남자의 사회 질서 재생에 봉사하는 하녀가 되었다. 자신들의 걸작에 주어지는 명예 가운데 여성에게는 대개 출산이라는 <일>의고통과 어머니 노릇을 하는 피로밖에 남아 있지 않다.  거기다 부권제 문화의 질서는 모든 창조를 여성에게 금지하고, 불가능하게 함으로써 여성을 출산이라고 부르는 것에만 가두어 놓았다.  - P111

그렇다고 해서 이리가레는 이러한 여성의 역할을 포기하거나 성 구분을 없애는 것이 답이라고 주장하지 않는다. 

모두가 살아가야할 미래를 위해서 고유의 특성과 정체성을 확립할것을 요구한다. 이리가레는 남성과 똑같아지는 평등이 아닌(융합) 차이를 인정하는 문화확립으로 긍정적인 공존을 추구하자고 말한다. 남성만이 유일한 가치이고 질서라는 기존의 담화에서 벗어나되 여성들의 책임과 기회를 세계의 발전단계와 연관시켜야 한다는 것이다. 예를 들면 소녀들에게 처녀성을 재산으로 인정하게 하자는 이리가레의 제안도 그런 방법의 하나가 될 수 있다. 

가족 · 국가 · 종교 어느 것에 의해서도 현금으로 환산될 수 없고, 돈으로 환원되지 않는 여성 정체성의 한 구성요소로 처녀성(혹은 육체적·도덕적 순결)을 법에 기재할 것. 여성 정체성의 이요소는 소녀들에게 시민권을 부여해 주고, 자신이 원하는 한 처녀성(신과의 관계를 포함해서)을 지킬 권리를 줄 뿐 아니라, 집 안팎에서 이 권리를 해치려는 사람에 대해 법의 도움으로 불평을표명할 수 있게 해 줍니다. 우리 문화권에서는 소녀가 남성들간에 교환되는 경우가 적은 것이 사실일지라도 처녀성이 상품화되는 곳이 아직도 많이 남아 있으며, 남성들간에 돈으로 환산될수 있는 육체로서 소녀의 정체성이 갖는 지위는 재고려되지도재형성되지도 않았습니다. 소녀들은 개인적·사회적 시민으로 의거할 수 있는 적극적인 정체성이 필요합니다. - P90

       

니 쪼대로 살아봐!

드라마 이태원 클라쓰에서 학교에서 퇴학당한 새로이에게 아빠가 말한다.

너는 나처럼 살지마

니 쪼대로 인생 한 번 살아봐

이 말 듣고 엄청 울었다. 왜 나는 이 짧은 말에 그렇게 서럽게 울었을까. 

제대로 책을 읽지 않고 내 마음과 생각을 글로 

써보지 않던 과거의 나의 삶은 내것이 아니었다. 나는 타인들에게 많이 휘둘리며 살았다. 그게 편한것 같았고 그게 옳다고 받아들였으며 모나지 않게,튀지 않게, 정에 맞고 살지 않는게 바람직하다고 믿었다. 사람들은 모난 돌을 탓하지 때리는 정을 탓하는 경우는 거의 없었다. 왜냐하면 모난 돌을 내리치는 정은 이미 어떤 권력을 가지고 있기 때문이다. 권력은 여려가지 형태로 나타난다. 권위적인 선생님도 정이 되어 내려치고 부모도 자녀에게 때로 정이 되어 자신의 삶을 강요한다. 일터에서는 상관이, 선배가 자신들의 권위를 무기로 모난 돌들을 정교하게 내려친다. 주변에서 계속 들려오는 갖가지 장단의 소리에 귀 기울이다보면 내 개성은 쉽게 사그라진다. 내 고유의 목소리를 찾아야겠다는 의지도 의욕도 용기도 그럴 의미도 쉽게 사라진다. 그렇게 나를 스스로 만들어갈 아까운 기회들을 시간들을 놓치고 내 목소리를 낼 기회를 놓치고 살아가다가 글을 쓰면서 비로소 내 목소리를 듣게 되었다. 사라졌던 내 목소리. 있는지도 몰랐던 목소리를.

인간은 줄타기 광대이고, 그가 건너는 밧줄이다. 인간은 완성된 존재가 아니라 하나의 과정이고, 위버멘쉬로 다시 태어나기 위해 건너야 할 밧줄이다. 줄타기 광대는 밧줄 위에서 춤추고, 춤추면서 건너가는데, 그 줄타기에는 늘 위험이 도사리고 있다. 그 위험을 만든 것은 바로 중력의 영이다. 줄타기 광대는 그 중력의 영과 싸워서 이겨야 한다. 줄타기 광대는 밧줄 저 건너편에 있는 위버멘쉬를 바라본다. 인간은 위버멘쉬를 향해 가는 줄타기 광대이고, 그 수단인 밧줄이다. P.81

어떤 사람이 죽으면서 이런 말을 남겼다고 한다. 평생 남 눈치보며 남들에게 휘둘리며 살았던게 가장 후회된다고. 오늘 중앙일보에 이런 기사가 떴다. https://www.joongang.co.kr/article/25075234#home

SNS환경 뿐 아니라 주변을 둘러싼 많은 것들이 특정한 삶을 강요한다. 공존을 위해서는 각각의 개성을 존중하고 꽃 피우게 하는 것도 중요하다. 누구든 자기 쪼대로 살 자유가 있다. 

육식과 폭력의 내면화

학교폭력, 총기난사와 같은 극단적 폭력성에 대해 우리는 공포를 느끼고 그런 행위의 당사자들이 

우리와 별개의 존재임을 확인하기 위해 노력한다. 예를들어 뉴스에서 다루어지거나 고발프로에서 그런 사건을 재조명하는 걸 유심히 보면 철저하게 일반인들과 분리하려는 도덕적 경계설정과 비판적 관점의 반복을 알수있다. 하지만 과연 이러한 과정들이 문제의 해결책이 되는지는 의문이다. 무의미하다고 생각지는 않지만 매번 한계를 느끼는게 사실이다. 어떤 면에서는 죄책감에서 벗어나고자 부단히 노력하는 사회적 장치들로 여겨진다. 만일 그렇다고 가정할때 사회가 느끼는 죄책감의 출처는 무엇일까? 무엇을 회피하고자 이런 의도적인(때로 무의미하다고 여겨지는) 격식을 이어가는걸까. 근본적인 해결책이 부재한 반복적인 집단적 회피는 사실상 용인과 동일한게 아닐까?

해러웨이는 "죽이지 않게 하는것이 아니라
죽여도 되게 하지 말라"고 주장했다. 

해러웨이의 책을 읽을때는 이게 무슨 말인지 이해되지 않았는데 이제는 이 말의 의미를 조금은 알것같다. 예전에 '육식의 성정치'를 읽으며 여성과 육식과의 관계에 대해 공부해볼 수 있었다.

https://blog.aladin.co.kr/759250108/12302763

캐럴 J.아담스에 따르면 육식과 여성에 대한 사회적 관점은 상당히 유사하다. 남성주의 시각에서 자연, 여성, 동물, 장애인은 이 세계를 점유, 유지하기 위해 필수적인 착취대상이기 때문이다. 이런 문제에 대해 계속해서,점차 다양하게 연구가 이루어지고 있지만 근본적인 해결은 아직은 요원하다고 생각한다. 왜냐하면 이러한 구도는 워낙 오랫동안 강력하게 형성되어있고 부분적인 노력으로는 변화하기 힘든 역학을 이루기 때문이다.

예를들어 '육식의 성정치'를 읽고 쓴 리뷰에서 밝힌 바와같이 사람들은 동물을 친구로 여겨야 한다고 아이들에게 가르치고 각종 캐릭터를 만들어 상품화 한다. 반려 동물을 기르는 인구도 점차 늘어나고 있다. 동물을 학대하는 사람들은 언론에서 비판적으로 다루어지며 비난받는다. 하지만 정작 TV를 켜면 많은 예능, 기타방송에서 고기는 주된 요리로 등장한다. 모두가 알다시피 고기는 먹기좋게 형태가 바뀐 동물이다. 매력적으로 자신을 치장한 인플루언서가 앉은 자리에서 수십개의 닭다리를 먹으며 환호를 받는다. 하지만 우리의 입으로 들어가는 고기는 단순한 음식이 아니다. 즐겨먹는 사람조차 그 고기의 실체를 어느정도까지는 인지하고 있다고 봐도 무방하다. (매번 먹을때마다 도축되는 짐승들의 모습을 떠올리지 않더라도 말이다) 하지만 그것을 감안하고 우리는 '먹는'것이다. 그렇다면 이렇게 고기를 먹는다는 것은 고기를 먹는 사람들에게 무해할까? 식품위생적,영양학적 피해가 아닌 정신적 트라우마를 지적하는 거다. 물론 방송에 등장하는 인플루언서가 먹는 닭다리는 그녀가 직접 도축한 닭이 아니다. 그 잔인한 과정은 육식하는 소비자를 위해 보이지 않는 곳에서 타인에 의해 '대리'된다. 그렇게 해서 누군가의 동물 '학대'는 범죄가되고 누군가의 '학대'는 범죄가 아니게 된다. 하지만 소고기와 닭다리를 먹을때 그녀 또는 그는 정확하게 도축과정에 '참여'하는 것이다. 

다시 미디어에서 다루어지는 각종 폭력,범죄를 떠올려보자 그것의 원인을 추적할 수 없는 이유는 뭘까? 그것을 막기위한 근본적 해결에 비용을 투자하고 모두가 집중할 수 없는 이유는 뭘까? 왜 많은 사람들이 거기에 관심을 두지 못할까? 왜 다소 피상적으로 여겨지는 또한 피해자에 대한  그 '폭력'만큼이나 잔인한 '행위'에만 집중하는 것일까? 근본 원인은 사회,구조적 문제이기 때문에 어디서 부터 손을 대야 할지 알 수 없어서? (어느순간부터 구조적 문제라는 말은 유용한 회피 수단이 된 것만같다.) 대중은 자극적인 것에 관심이 있으므로 광고주를 잡기 위해서? 어떤 이유든 이런 식의 사회적'회피'는 그 자체로 하나의 '집단적 선택'이다. 나는 이것이 폭력의 내면화로 작용할 수 있다고 생각한다. 대중은 미디어에서 어떤 폭력행위를 접할 때 그것이 이 세계에서 '불가능하다'고 생각하지 않는다. '가능'하다고 생각하기에 그 '소식'을 '신뢰'하고 거기에 대해 여러형태로 반응한다. 영상과 사진이 제공되지 않는 경우에도 마찬가지다. 직접 그 상황을 목격한 것이 아닌데도 불구하고 말이다. 이것은 어쩌면 이 사회가 그런 사건이 '가능'하도록 방치하고 있다는 사실을 모두가 알고 있는 것이다. (사회는 아동에 대한 방임도 학대로 규정한다.) 과연 어떻게 그것이 '조작'이 아니고 '현실'이라고 인지하는 것일까? 평생, 단한번도 누군가 죽는것을 목격해보지 않은 어린 아이도 마찬가지로 그런 사건에 대해 어른만큼은 아니더라도 사실이라고'신뢰'한다. 그 근거는 무엇일까? 어떻게 그런 신뢰가 가능할까?

해러웨이의 주장을 떠올릴때 이것은 사회가'폭력을 가능하게 하기 때문'이다.

우리는 폭력을 금지하는 겉모습과 달리 '폭력을 내면화'하고 있는 것이다.

만일 도축과정을 

사람들에게 솔직하게 공개한다면 각종 미디어에서 지금과 마찬가지로 육식을 행복한 삶의 즐거움으로 포장할 수 있을까? 나는 개인적으로 도축과정을 직접적으로 모두 공개하진 않더라도 어느정도는 대중들에게 알려야 한다고 생각한다. 이것은 거대한 집단적 기만행위에서 조금은 속죄할 수 있는 방법이기도 하다. 진실이 고통스럽더라도 대중은 그것을 알아야할 권리가 있다고 미국의 역사학자이자 사회운동가인 하워드 진은 주장했다. 이 기만행위(도축을 '대리'시키고 공개하지 않는)에는 적극적 가담과 소극적 가담만이 있을 뿐이다. 누구도 이 기만과 거기에 따른 폭력에서 온전히 자유로울 수 없다. 철저하게 도축과정을 비공개로 한다고 해서 그것을 없는 것으로 치부할 수는 없다. 오히려 그런 거짓,기만,위선이 육식하는 사람들에게 폭력에 대한 수용을 죄의식없이 가능하게 하고 스스로를 속이도록 조장한다. 하지만 알다시피 완전범죄란 없다. 적어도 본인이 어떤 식으로든 범죄사실을 인지하기 때문이다. 폭력이 또다른 폭력을 만들어 낸다는 것은 잘 알려진 사실이다. 개개인에게 이렇게 내면화된 폭력은 여러 방식으로 발현될 것이다. 그 범위를 다양한 개성들만큼 확대해석할 필요가 있다. 국가,종교,문화 공통적으로 크고 작게 벌어지는 각종 차별,괴롭힘,혐오,조롱등 불법과 또는 합법이라고 할 수는 없지만 범죄로 규정되지 못한 타인에 대한 멸시를 포함해야한다. 이런 끊임없는 폭력성의 바탕에는 개인의 특성을 넘어선 강력한 조건과 이유가 깔려있다. 

침묵 자체가 말로 표현되는 담화와 비슷하다.-뤼스 이리가레

모두가 하루 세끼 육식을 하지 않더라도 육식은 너무나 손쉬운 접근성을 지니고 있다. 육식에서 벗어나기는 어렵지만 육식에 접근하기는 숨쉬는 것만큼이나 쉬울정도로 육식은 자본주의의 한 축을 담당하고 있다. 이것은 무엇을 의미할까? 그 과정에서 발생하는 각종 폐해는 강력한 기만행위의 당위성 아래 동물에 대한 폭력과 함께 묵인된다. 이 무한반복이 영속되고 권력과 물질적 욕망이 이상적 가치로 유지되는 한 여성의 종속적 삶도 장애인에 대한 차별과 비가시성, 각종 폭력과 혐오, 전쟁도 계속되지 않을까? 

엄청나게 많은 수를 죽이려고 살게 만드는 거죠. 끔찍한 조건에서 죽이기 위해 끔찍한 조건에서 살게 만드는 것은...이윤을 위해서죠. 자본주의 문제를 고려하지 않을 수 없습니다. 

ㅡP.285 '반려자들의 대화' 중 도나 해러웨이

인간은 어쩌면 폭력의 내면화를 매 끼니마다 반복, 재생산하고 있다. 스스로를 위해,함께 살아가는 동물들과ㅡ종종 아닌것처럼 인간의 우월성을 강조하고 잊혀지지만 우리도 역시 동물이다.ㅡ 이 세계의 생명들을 위해 이 문제를 더이상 외면해선 안돼며 모두 재창조해야만 한다. 끊임없이. 기존에 반복한 '폭력의 내면화'의 강력한 힘을 상쇄시키려면 세밀하고 촘촘한 창조가 요구될 것이다. 폭력을 막는 것을 넘어 폭력이 가능하지 않도록 만들기 위해서는 더 많은 상상력이 필요하다. 

같은 것을 다르게 볼 수 있는 시각을 갖게 되는 순간, 사실은 모순이 된다. - P33 육식의 성정치

함께 읽어볼만한 책들

    

집단적 기만

어제 읽었던 이리가레의 주장(아래)과 오늘 ㄷㄹㅂ님의 글https://blog.aladin.co.kr/fallen77/13626156 ,읽고 있는 '짐을 끄는 짐승들'의 일부 내용들을 떠올리다가 이런 생각을 했다. 

우리는 일반적으로 두 가지 행동양식에 종속되어 있는 듯하다. 다윈식의 모델과 파블로프식의 모델.

1.생명과 관계되는 한 우리는 한편으로는 외부 환경과, 다른 한편으로는 다른 생물체들과 항상 투쟁해야 한다는 것이다. 이 두 적보다 강해야만 살아남을 수 있다. 

2.문화의 차원에서 우리는 반복학습으로 훈련받고, 사회 체제에 적응하도록 우리 자신의 결정적인 혁신이나 발견 없이 '이와 같이'되도록 (의식적이든 아니든) 길러진다.

과연 우리는 이 두 거대한 구조와 변수로부터 빠져나올 수 있을까? 존재의 차원에서 볼 때 경쟁적인 이 투쟁에서 자유로울 수 있을까? 문화적 차원에서는 거의 치명적인 반복으로부터? p.39

육식은 위에 나온 두 행동양식을 모두 따르고 있다. 생존을 위해서라고 하지만 육식을 하지 않아도 생존할 수 있다는 건 이미 알려져 있다. 하지만 위 두 양식에 종속되어 있기 때문에 우리는 반복적으로 육식을 이어간다. 외부 환경과 싸워야 한다는 관념, 짐승들을 대량으로 도축하고 무수히 소비하면서 도축 과정으로부터 일반 대중을 멀리 떨어뜨려 도덕적 책임을 느끼지 않도록 하는 것. 이런 집단적 기만의 반복은 과연 어떤 결과를 우리에게 주었고 계속해서 주고 있을까? 폭력은 행하는 자에게도 영향을 미친다. 미디어는 폭력의 겉모습에 집중하는 경향이 있어서 피해자의 피해를 위주로 다룬다. 하지만 사실상 가해자도 어떤 식으로든 영향을 받으며 변화된다. 육식이라고 부르는, 동물에 대한 죄의식없는 착취를 우리는 반복적으로 행하고 있다. 아이들은 이것을 어떤 방식으로 받아들일까? 이 기만의 파장은 연구되어지지 않기 때문에 알 수가 없다. 하지만 다양한 폭력과 공격적 성향의 원인이 여기서 기인할 수 있겠구나 생각해본다. 물론 모든 폭력의 원인을 육식의 탓으로 돌릴 수 없겠지만 매일같이 반복적으로 이루어지는 이 집단적 기만행위가 상징하는 것은 결코 가볍게 넘길 일은 아니라는 생각이 든다.

윤리 없이 정신적이고 천상적인 것이 무슨 의미가 있는가? p.27

동물에 대한 착취를 배제하고 윤리와 정의를 논한다는것이 과연 무슨 의미일까?

 

n번방 추적기

어제 넷플**에서 n번방 추적기를 다룬 다큐 '사이버 지옥 n번방을 무너뜨려라'를 봤다. n번방으로 세상이 시끄러울때 기사를 통해, 불꽃 자매들의 책을 읽고 알게된 사실들은 빙산의 일각이었구나 느꼈다. 범죄수사물 관련 미드를 한동안 즐겨봤었는데 성범죄에서는 가학적인 범죄들이 드물지 않다. (물론 성범죄 자체가 가학적이지만 여기서 말하는 가학적 범죄란 각종 신체적 가학행위를 일컫는다) 어제 본 다큐에서 사진들은 모자이크 처리되었지만 어떤 상황인지 어느정도 짐작할만했고 사건을 취재했던 기자들의 인터뷰를 통해 디테일한 참상을 들을 수 있었는데 미드에서 보던 가학행위보다 더 심각하다고 느꼈다.(여기 옮겨 적지도 못하겠다) 

피해자들 중에는 10대 소녀들이 다수였고 직장에 다니는 여성도 있었다. 취업을 미끼로 유인하거나 사진이 유포되었다면서 스미싱으로 유인하는 경우도 있었다. 재연을 통해 화면가득 대화가 오가는 것을 보니 숨이 막혔다. 올가미로 목을 죄이듯 피해자들을 빠져나갈수 없게 몰아대는 과정은 세상물정 모르는 청소년들에게 무기력하게 당할 수 밖에 없는 구조였으리라. 더 기가막혔던건 추적단 '불꽃'과 한겨례 기자들이 사건 초반 연합해 자료를 취압한뒤 공론화하려 지문1면에 실었지만 반응은 너무나 싸늘했고 오히려 n번방 가입자들이 급속도로 늘어났던 점이었다. 기사보고 왔다면서...

피해자가 '박사'(조주빈)의 요구를 힘들다며 거절하면 '박사'는 해당방에 수많은 이용자들을 초대해 그들과 함께 

피해자를 괴롭힌다. 쉴새없이 이어지는 모욕과 협박,스미싱을 통해 그들이 앞다투어 알아낸 피해자의 개인정보들,각종 사진(집을 향해 손가락을 가리키는 사진등등)는 효과적인 올가미가 되기에 충분했다. 노출을 요구하는 것은 물론 칼로 '박사노예'같은 글자를 몸에 스스로 새기게 만들었다. 부모와 함께 거주하는 10대 소녀들도 방안에서 이런 협박을 당하며 '박사'의 요구를 들어주곤 했는데 잠복했던 형사들이 집에 들어가서야 부모들은 사실을 인지했던것 같다. 참가자들에게는 돈을 미끼로 더 가학적인 영상을 만들어 공급했는데 추적단'불꽃'과 한겨례기자들, sbs궁금한 이야기y, JTBC 스포트라이트팀, 사이버수사대, 화이트해커와 자발적으로 협력해 '갓갓'의 IP를 찾아낸 해커들까지 수고와 도움을 아끼지 않은 사람들이 없었다면 '박사'와 '갓갓'은 잡히지 않았을 것이다. 

그럼에도 마지막 자막에서는 아직도 유사 n번방이 국제적으로 계속 이어져 있음을 알리고 있었다. 그런 자들은 아마도 멈추지 않을것같다. 하지만 그런 자들에 분노하고 연대하는 세력 또한 만만치 않음을 실감했다. 조주빈은 징역 42년을 받았다. 법이 강화되어 이런 가학적 성착취영상을 공유하고 즐기는 자들의 신상이 온라인에 공개되었으면 좋겠다. 수치심을 느껴야하는 자들은 이들이기 때문에.

텔레그램의 성착취 방들은 아직도 생겨나고, 사라지기를 반복한다. 텔레그램 성착취와의 싸움은 아직 끝나지 않았다. 이제 막 시작했을 뿐이다. 잡히지 않은 가해자들은 잠시 숨어 있다 사건이 끝나갈 때쯤 기생충처럼 다시 나타날 것이다. 그러나 우리는 단 한명의 가해자도 놓치지 않고 철저하게 잡아내 사회에서 박멸할 것이다. 반드시 디지털 성범죄로부터 여성들이 안전해질 수 있는 사회를 만들 것이다. -n번방에서 감방으로-그 방에 입장한 너희는 모두 살인자다.2020.07.25 n번방 강력처벌 촉구시위 운영진   p.116.그래서 우리는 법원으로 갔다 중에서.