저작의 빛깔 중 한 부분에 대하여

예수와 붓다
민희식 지음 / 블루리본 / 2007년 11월

[법화경과 신약성서]의 전반부에서 언급된 내용들이 구체적으로 상세히 서술되어있다. [법화경과 신약성서]에서는 논조 자체가 신약성서가 불경을 베낀 것이라는 투를 내어 보이는데 본서는 그런 면이 다소 적다. 아마 저자분이 본서를 집필한 이후(본서를 전 세계 25개국에서 이미 각국 언어로 출간한 상황 이후)에 [법화경과 신약성서]를 집필하고 [성서의 뿌리] 시리즈 중 신약편을 이후에 집필하신 모양이다. 본서에서부터 저자 민희식 님께서 아주 약간의 문제의식을 갖게 되어 갔던 게 아닌가 싶은 대목들이 있다.

이런 문제의식이 성서를 연구하면 할수록 깊어져서 세계적으로 성서 연구로 저명해지는 과정에서도 [성서의 뿌리 구약편]에서는 하나님을 악마로 치부하기도 하고 구약이 날조되고 조작된 것이다라고 결론 짓기도 하며 [성서의 뿌리 신약편]과 [법화경과 신약성서]에서는 신약성서가 이전의 종교들의 교리와 기록을 참조해 짜깁기한 것이며 예수는 실존하지 않았을 거라는 결론에 이르도록 한 것이 아닌가 싶다.

본서의 1부 1장 계보와 족보편에서는 예수의 계보(족보)와 부처님의 계보를 비교 대조하는데 기독교인들도 이미 아실 것이듯 마태복음과 누가복음에 나타난 예수님의 계보는 판이하게 다르다. 마태와 누가 두 명 중 한 명 또는 둘 다의 기록이 날조가 아니라면 예수라는 한 인물의 계보가 이렇게 다를 수 없을 것이다.

또 1부 2장 수태고지와 탄생편을 보면 마태와 누가는 예수의 탄생지를 ‘베들레헴’이라고 했는데 요한복음에서는 갈릴리의 ‘나사렛’을 탄생지로 기록하고 있다. 다수(마태와 누가)가 맞겠거니 하려 해도 1부 중반의 기록을 보니 요한복음과 요한계시록을 쓴 요한은 예수의 이종사촌 동생이다. 그렇다면 그저 생판 남인 ‘마태’나 ‘누가’ 보다 예수의 엄마에 여동생(이거나 언니)의 아들인 요한이 기록한 내용이 더 맞으리라는 판단은 누구라도 할 수 있을 것이다. 그럼 마태와 누가는 왜 예수의 탄생지를 베들레헴이라고 했을까?

그건 당시 메시아는 다윗의 후손에서 나오며 베들레헴에서 태어날 거라는 전승 때문이었다고 한다. 이런 전승이 있다 보니 이 틀에 예수를 합치시켜야 그가 구세주라는 대중의 믿음을 확고히 할 수 있으리라 판단해 예수의 양부 요셉의 계보와 예수의 탄생지를 조작한 것일 거라는 논리적 귀결에 이를 수밖에 없을 것이다. 하지만 저자분이 이미 [성서의 뿌리 신약편]에서 먼저 언급했었듯 요셉의 자식이 아닌 예수에게서 요셉의 계보가 이어진다고 볼 수 없을 것이다. 솔직히 누군가가 “너의 후손 중에서 미래의 어떤 인물이 태어날 것이다.” 라고 말하는 걸 듣고 자신의 후손 중에서가 아닌 미래의 후손이 입양한 자식을 이야기하는 것이리라 판단할 사람은 어디에도 없고 이는 하나님이 하셨다기엔 이치에 닿지 않는 말이다. 만약 예수가 하나님의 독생자이고 그가 메시아로 올 거라면 ‘먼 훗날 어느 시기 나의 아들이 인간으로 임해서 너희 모두를 구원할 것이다’라고 명백하게 이야기하면 될 것을 무엇 때문에 말도 안 되게 다윗의 후손이라는 이야기를 했겠는가? 게다가 다윗의 후손도 아니고 태어난 곳도 하나님이 말씀한 곳이 아니라면 더더군다나 예수는 메시아일 수 없는 일이다.

아마도 성서와 불경을 대조해 기독교와 불교의 유사함을 이야기해 보고자 했던 저자는 이런 사소한 문제들을 인식하면서 시작된 의문이 증폭되는 과정을 거치며 끝내 기독교와 예수 더 나아가 유일신을 부정하는 단계로 나아간 것이 아닌가 싶다. 사실 종교도 신앙도 하나하나의 믿어 마지않던 바들이 무너지면 순식간에 붕괴되고 말 수 있는 문제인 것도 사실이다. 성서 연구가들은 동방박사라는 세 사람의 예수 탄생 경배를 위한 왕림(브라만교의 성자 크리슈나의 역사를 마태가 차용하여 날조한 것으로 저자는 보고 있다. 다른 복음서에서는 동방박사 왕림도 헤롯왕의 유아 살해도 기록되어 있지 않다. 예수의 성스러움과 남다름을 증거하는 내용인데도 말이다)도 실제가 아니라고 결론 지었다고 한다. 자신의 동복이부 형제들과 이종사촌 형제들까지 신도였다는 기록이 있는 걸로 보아 아마도 예수라는 존재가 실제했던 것은 맞으나 그를 구세주라는 신앙의 대상으로 만든 것은 과장과 조작도 한몫 제대로 했지 않나 싶다.

물론 본서의 대부분에 내용은 문제를 제기하기보다 두 종교 사이의 유사성을 주목하게 하는 데 목적이 있는 책 같다. 기독교인과 불교인의 화합과 이해를 위한 책이 아닌가 싶지만, 본서를 통해서 아니 꼭 본서를 통하지 않더라도 기독교의 역사와 기록을 사실과 대조하면서 실상을 알게 되면 더 이상 기독교인일 수 없을 것이다.

붓다께서는 예수보다 560년 이상 먼저 태어나셨고 예수 당시 중동과 유럽 전역에는 불교가 전파된 이후이다. 유럽에는 예수 이전 세대에 만들어진 불상들이 출토되기도 하고 있다. 이런 상황에 예수의 탄생부터 사망까지의 평생에 대한 역사와 그의 가르침 전반이 불교 경전의 내용과 동일하다면 예수라는 인물에 대한 거의 대부분이 불교라는 원본을 복사하고 짜깁기한 표절이라는 결론에 이른다고 해도 상식을 벗어나지 않을 것이다. 비교종교학이나 종교연구가들은 아마도 이미 그와 같은 결론에 거의 이르지 않았나 싶다. 저자가 인용하거나 언급하는 내용들과 저자가 천착하여 파헤친 내용들이 그에 대해 증거하고 있으니까 말이다.

종교가 마음의 안정을 준다면 다행이지만 오히려 혼란과 동요를 주고 분열과 충돌을 야기한다면 그 종교의 실상도 바로 보아야 할 일이 아닌가 싶다. 그럼에도 불구하고 속더라도 믿겠다라고 한다면 어쩔 수 없는 일이지만 말이다.