길 잃은 사피엔스를 위한 뇌과학 - 인간은 어떻게 미지의 세상을 탐색하고 방랑하는가
마이클 본드 지음, 홍경탁 옮김 / 어크로스 / 2020년 10월
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코로나19가 가르쳐 준 사실 중의 하나는 인간이 꽤나 여행을 좋아한다는 것이다. 집에 콕 박혀 사는 것만으로 우울증을 겪는 코로나 블루는 인간의 여행욕을 말해준다고 할 수 있을 것이다. 인간의 기본 욕구라 할 수 있는 식욕, 성욕, 수면욕에 더해 여행욕구를 집어넣어야 할 판이다. 결코 과장된 말이 아니다. 인류가 지구 곳곳에 흩어져 살고 있는 것은 바로 이런 여행욕구 덕분이라 할 수 있다. 인류의 조상이 아프리카에서 전 세계 곳곳으로 확장되어진 것은 길을 떠난 덕분이다. 


최근 아카데미에서 감독상과 작품상을 받은 영화 <노매드랜드>가 사람들의 관심을 끈 것도 이런 길을 떠나고자 하는 욕구가 반영되었기 때문이라 생각한다. 물론 서브 프라임모기지 사태로 인한 미국의 경제적 충격으로 집을 잃은 사람들의 어쩔 수 없는 선택지 중 하나였던 노매드 족의 모습을 통해 사람이 살아가는 방식에 대한 고민을 끌어냈다는 점이 높은 평가를 받아냈을 것이다. 하지만 그 근저에는 결국 길을 나서고야 마는 인간의 욕망을 자극하고 있는 점도 빼놓을 수 없다는 것이 개인적 생각이다. 


최근 종영된 드라마 <나빌레라>에서 할아버지 심덕출은 알츠하이머를 앓았다. 알츠하이머의 증상을 표현하는 기억력 상실 중 초기부터 나타나는 것은 바로 길을 잃는 것이다. 내가 지금 어디에 있는지, 집으로 가는 길은 무엇인지를 전혀 알 수 없는 공포감이 엄습한다. 길을 나서고 찾는 것은 인류 초기 생존과 직결된 사냥을 위한 기본적인 지식이었을 테며, 그런 과정을 통해 인간의 뇌는 발전을 거듭해 왔을 것이다. 반대로 알츠하이머와 같은 병에 걸리면 우리는 생존의 중요한 덕목인 길을 찾는 능력을 잃고 마는 것이다. 


한 번 생각해보라. 당신이 지금 어디에 있는지 전혀 알지 못하는 곳에 홀로 놓여져 있다고. 그것만큼 두려운 것은 없을 것이다. 내가 어디에 있는지 알 수 없다는 것만으로도 목숨이 위태로워질 수 있다. 길을 잃는다는 것은 죽을 수도 있다는 두려움을 불러온다. 반면 길을 찾고 나서는 것은 삶을 이어가고 풍요롭게 해 줄 수 있는 능력을 키워준다. 


이책 <길 잃은 사피엔스를 위한 뇌과학>은 인간의 길찾기 능력이 우리의 생존과 직결되는 것은 물론 성실함, 창의성, 우울증 등등 다양한 정신적 능력에도 영향을 미칠 수 있음을 뇌과학을 통해 보여주고 있다. 그렇기에 아이들을 바깥 공간에서 모험을 즐기도록 키워야 하는 것이 얼마나 중요한지, 뇌의 발달을 위해 가끔은 낯선 곳에서 길을 찾아 나서야 할 필요가 있음을 역설한다. 물론 그러기 위해선 GPS를 끄고 오직 우리의 몸으로 주위를 관찰하며 한 발 나아가는 훈련도 필요하다. 


코로나19가 불러온 우울감. 우리 동네의 가보지 않은 낯선 곳으로 길을 나서는 것만으로도 조금은 극복되어지지 않을까. 자, 이제 GPS는 꺼둔채 발걸음을 옮겨보자. 길은 결국 찾아지리라.  

도시 설계의 다섯가지 요소
이동경로, 경계, 구역(도시 내부에 있는 별개의 영역), 노드(사람들이 모이는 연결점이나 장소), 랜드마크- P271


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1. 존 윅을 1990년대 홍콩영화 식으로 만든다면 노바디가 되지 않을까. 볼거리★ 생각거리★ 마음거리


2. 건들지 말아야 할 사람을 건들였다. 그냥 놔두었으면 아무 일 없었을 텐데, 분노로 들끓은 주인공의 가공할만한 복수가 시작됐다.영화 <존 윅>을 떠올리는 통쾌한 액션과 이야기의 흐름. 하지만 액션의 결이 존 윅과는 사뭇 다르다. 


3. 존 윅은 과장된 듯 하지만 절대무적이라면 가능할 수도 있다며 고개를 끄덕거리게 만드는 사실적 묘사가 뛰어난 반면, <노바디>의 허치는 존 윅과 닮은 듯 다르다. 맨 몸 액션은 비슷해 보이지만 총격씬은 마치 1990년대 홍콩영화를 보는 듯하다. 주인공은 총알이 알아서 피해가고, 상대방은 총을 쏘는 대신 총을 맞을 준비를 하고 있다. 다만 이런 모습이 통쾌함을 안겨주기에 눈에 거스르지 않는다. 


4. 감독은 러시아 뮤직비디오 감독 출신인 일리야 나이슐러라고 한다. 이 감독이 오우삼 감독을 좋아하지 않았을까 하는 근거없는 추측도 해본다. 존 윅 식의 액션과 오우삼식 액션(영화 <첩혈쌍웅> 같은)을 좋아한다면 강추다.    


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1. 진시황의 명을 받아 불로장생의 약을 찾기 위해 떠난 서복처럼 영화의 의도는 결국 오리무중이 되어버렸다. 볼거리★★ 생각거리★ 마음거리


2. 시한부 인생인 전직 요원 민기헌(공유 분)은 영원한 삶을 살 수 있다는 복제인간 서복(박보검 분)을 옮겨달라는 부탁을 받는다. 기헌이 서복과 함께 이동 중 급습을 받고, 둘은 살아남기 위한 여정을 떠난다.  


3. 영화<서복>은 얼핏 기헌과 서복의 로드무비처럼 보인다. 도망다니는 길목에서 마주치는 모든 것이 신기한 서복과, 오직 자신의 임무만을 빨리 완수하려는 기헌의 갈등이 소소한 재미를 준다. 기헌과 서복의 대화는 마땅히 당연하다고 여기는 것에 대한 왜?라는 질문이 갖는 힘을 보여준다. 서복을 빼앗으려는 집단으로부터 빨리 벗어나야 한다는 기헌에게 "왜 당신을 따라가야하죠?" "당신이 나쁜 사람이 아니라는 것을 어떻게 알죠?"라는 식의 질문은 우리가 마주하는 것들이 결코 당연한 것이 아니라는 것을 생각하게 만든다. 모든 것에 의문을 품고 왜?라는 질문을 던지는 것은 피곤한 일이다. 엄청난 에너지 낭비이기도 하다. 하지만 우린 서복처럼 왜 그래야 하는지 질문을 던져볼 필요가 있다. 왜?라는 질문없이 살아가는 것은 프로그래밍된 로봇과 다르지 않아서다. 그 대답엔 과학적 이유가 아닌 가치가 숨겨져 있다. 


4. 사람이 영원한 삶을 꿈꾸는 것은 왜일까?(좀 전에 말했던 것처럼 왜? 라는 질문을 던져본다 ^^) 아마 그것은 죽음에 대한 두려움 때문일 것이다. 두려움은 무지에서 비롯된다. 즉 죽음을 알지 못하기에 두려운 것이다. 죽음 이후 우리가 어떻게 되는지를 알고 있다면 두려움은 사라질 것이다. 그런데 우리는 과연 죽음을 알 수 있을까. 공자는 자로가 죽음에 대해 묻자 "삶도 알지 못하는데 죽음을 어찌 알겠는가?"라고 답한다. 즉 알수 없는 죽음을 알기 위해 애쓰기 보다 지금 이렇게 살아있는 현재에 충실하자는 의미일 터이다. 천상병 시인이 <귀천>에서 이 세상을 소풍왔다 가듯 생각하는 것도 이런 맥락일 것이다. 

반면 죽음에 대한 두려움이라기 보다는 현재 자신이 누리고 있는 것, 그리고 욕망하는 것을 계속해서 이어가고자 하는 욕심의 발로가 불멸의 존재를 꿈꾸는 것일 수도 있다. 하지만 욕망의 충족은 끝이 없고, 욕망의 크기는 더욱 커지며, 결국 욕망을 좇는 그림자로 영원히 살아갈 수도 있다. 물론 불멸의 삶을 살아보지 못했기에 불멸의 삶이 축복일지, 재앙일지는 모르겠다. 하지만 대부분 불멸의 삶을 다룬 소설, 드라마, 영화들은 작품 속 주인공들이 죽음을 꿈꾸는 것으로 묘사한다. 특히나 사랑하는 이들을 먼저 보내는 고통을 끝도 없이 반복해야 하는 것에 치를 떤다. 그렇다면 모두가 영원한 삶을 누기게 된다면 이런 고통도 없을테니 괜찮을까. 문득 친구의 어머니께서 돌아기시 전에 했던 말씀이 떠오른다. "사는게 지겹다"

영화 <서복>에서도 서복을 제거하려는 이유는 모두가 불멸의 삶을 살게된다면 재앙이라 여기기 때문인듯하다. 


5. 영화 <서복>은 영원한 삶이라는 소재와 함께, 인간의 목적을 위해 태어난 복제인간이나 유전자 조작 인간이 과연 인간일 것인지, 도구일 것인지 묻는다. 이런 질문을 던지는 영화는 굉장히 많다. 그리고 대부분 답이 정해져 있다. 그들도 자유의지를 갖고 있는 인간이라는 것. 그런데 우리는 장기 이식을 위해 유전자 조작으로 동물을 만들어 내고자 한다. 동물은 그저 인간이 아니기에, 마치 우리가 고기를 먹듯, 생명체라기 보다는 수단과 도구로 여기는 사고에 익숙해져 있다. 반려동물로 애정을 쏟는 대상과, 고기를 제공하는 대상의 기준은 무엇일까. 그 의도와 목적이 기준이 되는 것이라면, 우리가 사람을 대하는 것도 의도와 목적에 따라 달라질 수 있을까. 영화 <서복>에서는 이런 질문을 넌지시 내뱉지만 깊게 파고들지는 않는다. 다만 우리가 자유의지를 가진 존재를 수단으로 여길 때 그 존재의 분노가 우리를 집어삼킬 수 있음을 액션을 통해 보여주고 있을 뿐이다. 영화 마지막 10여 분 간 서복의 분노가 터지는 액션은 공을 들인만큼의 특수효과가 빛을 발하지 못한다. 너무 낯익은 모습이기 때문이다. 그리고 그 낯익은 액션 만큼이나 우리 영화에 등장한 유전자 조작 및 복제 인간 '서복' 또한 신선하기 보다 낯익게 다가온다는 것이 못내 아쉬움으로 남는다.          


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1. 기억을 잃는다는 것은 아이가 되는 것이다. 볼거리★★ 마음거리★생각거리


2. 알츠하이머로 기억을 잃어가는 아버지의 이야기. 자신의 아파트에 나타난 여자에게 "누구냐?"고 묻는다. 여자는 딸이라고 답한다. 그런데 몇일 후 다른 여자가 딸이라며 이것저것 챙겨준다. 도대체 이 아파트에서 무슨 일이 벌어지고 있는 것일까. 내 재산을 훔쳐가려는 자들의 음모일까. 알츠하이머에 걸린 한 남자의 삶을 미스터리 방식으로 풀어나가는 재미가 솔솔.


3. 영화 <더 파더>는 알츠하이머에 걸린 남자의 시선으로 이야기를 끌고 간다. 온통 뒤죽박죽 되어버린 그의 기억들로 말미암아 평온한 일상은 음모로 가득찬 세상이 되어버렸다. 기억을 잃어가는 그는 아직 기억을 쌓지않고 있는 아이와 같아진다. 그가 아이가 되어가는 모습이 짠하다. 안소니 홉킨스의 연기는 그야말로 최고다. 


4. 최근 방영되고 있는 드라마 <나빌레라>에서도 알츠하이머에 걸린 할아버지가 등장한다. <나빌레라>는 비록 기억을 잃어간다 하더라도 차마 꿈꾸지조차 못했던 어릴적 동경을 실현하려는 할아버지의 분투를 통해, 지금 당신이 어떤 처지에 있다하더라도 한번쯤 날아오를 수 있다는 희망의 메시지를 건네고 있다. 비록 기억을 잃을지언정 몸은 기억하리라. 


5. 알츠하이머를 소재로 한 이야기 중 단연 드라마 <눈이 부시게>가 압권이라 생각한다. 김혜자 주연의 이 드라마는 마지막 부분에서 앞에 일어났던 모든 사건이 알츠하이머에 걸린 김혜자가 만들어낸 상상이었음을 밝히는 반전으로 시청자들을 깜짝 놀래켰다. 더군다나 지금 이 순간이 얼마나 소중하고 찬란한 시간인지를 깨닫도록 만드는 감동의 힘까지 지녔다. 


6. 영화 <더 파더>에서는 소품 중에 시계가 등장한다. 드라마 <눈이 부시게>에서는 시계가 이야기를 끌고 가는 중요한 모티프를 제공한다. <더 파더>에서는 알츠하이머에 걸린 안소니의 상태를 시계에 대한 집착을 통해 보여준다. 기억을 잃는다는 것은 어쩌면 시간을 잃어버린 것과 같을지 모른다. 


7. 기억을 잃은 사람에겐 지금까지 함께 해 온 모든 사람들이 처음 본 사람들로 둔갑하는 일이 되어버릴 것이다. 자기를 알아주는 사람 하나 없는 셈이다. 그렇기에 기억을 잃는 것은 외로움 속으로 들어가는 일이다. 기억을 잃은 이들에게 어깨를 내주고 품을 내주어야 하는 이유가 여기에 있을 것이다.     


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감정의 발견 - 예일대 감성 지능 센터장 마크 브래킷 교수의 감정 수업
마크 브래킷 지음, 임지연 옮김 / 북라이프 / 2020년 8월
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어렸을 적 아이큐 검사를 했던 기억이 있다. 지능검사라고 표현하지만, 실은 언어, 수리, 공간 등등 일종의 논리화 능력이라고 할 수 있지않을까 싶다. 좀 더 포괄적으론 이성적 능력이라 해도 될 듯 싶다. 


하지만 인간의 능력이라는 것이 이런 이성적 능력만으로 측정, 예측되어지지는 않는다. 흔히들 말하는 머리가 똑똑하다고 해서, 능력이 최고라고 말할 수는 없다우리네 삶은 과학적, 논리적, 수리적으로만 이루어진 것이 아니기 때문이다. 사람과의 관계, 자기성찰 능력, 감수성 등등의 다양한 요소가 우리네 삶을 구성하고 있다. 가드너가 다중지능을 이야기하고 있는 것도 이런 다양한 영역의 지능이 독립적이면서도 서로 관계를 맺는 상호독립적임을 말하고 있는 셈이다. 


그런데, 이런 다중지능에서도 혹시 핵심적인 지능이 있는 것은 아닐까 생각해본다. 이 책 <감정의 발견>은 감성지능의 중요성을 설파하고 있다. 감정이 학습능력, 의사결정, 관계, 건강, 창의성과 깊은 상관관계가 있다는 것이다. 다시 말하면 우리가 삶을 살아가는데 있어서 감성만큼 중요한 것이 없다는 주장이다. 따라서 어렸을 적부터 감성지능을 키우는데 힘을 쏟아야 한다는 것이 저자 마크 브래킷의 주장이다. 물론 아이들의 감성지능을 키우기 위해선 그들을 교육하는 어른들의 감성지능이 먼저 발달되어 있어야만 한다. 


그런데 먼저 이 책 <감정의 발견>이 주장하고 있는 감정의 중요성이 정말 삶을 살아가는 데 있어서 중요한가 생각해보자. 우리가 어떤 결정을 내릴 때 굉장히 합리적이라 판단하지만, 실은 감정적 요소가 밑바탕에 깔려 있는 경우가 많다. 최근 바람이 불고 있는 주식만 보아도 그렇다. 주식 거래를 합리적으로 하고 있는 사람은 얼마나 될까. 아니, 주식을 하겠다는 결심 그 자체가 이미 감정적이지 않았을까. 우리 행동의 근저에는 이런 감정이 꿈틀대고 있는 것이다. 


마크 브래킷은 행복이라는 것이 객관적 사건이 아니라, 그 사건을 인삭하고 다루고, 다른 사람과 공유하는 방식에 달려있다고 본다. 즉 사건을 대하는 마음(감정, 감성)이 행복을 좌우하는 것이다. 그렇기에 우리가 행복해지려면 감성의 능력, 감성지능을 키우는 것이 먼저일지도 모르겠다. 그리고 그것의 가장 좋은 접근법은 감정을 심판하지 말고 감정을 관찰하는 감정 과학자가 되어야 한다는 것이다. 특히 아이들을 대하는 어른은 아이의 감정을 평가하고 판결하지 않아야 한다. 대신 아이의 감정이 어떻게 생겨났는지 경청하고 탐색해야 한다. 물론 이런 판단 대신 탐색은 나의 감정에도 마찬가지로 적용되어져야 한다. 


마크 브래킷은 감성 능력이 모두 다섯가지 요소로 이루어져 있는데 이를 RULER라 표현하고 있다. Recognizing, Understanding, Labeling, Expressing, Regulating. 즉 감정을 인식하고 이해하고 이름을 붙이고 표현한 후 조절하는 일련의 과정을 연습하는 것이 감성 능력을 키울 수 있다는 것이다. 물론 여기에서 중요한 것은 다시 한번 말하지만 감정을 판단해서는 안된다는 것이다. 감정은 옳고 그름이 없다. 그 감정을 발생시킨 일련의 사건이 있고, 그 사건에 대한 반응으로 감정이 생겨나는 것이다. 그 생겨난 감정을 인식하고, 왜 발생했는지 이해하고, 그 감정에 이름을 붙여서 표현해보면, 감정이 일으키는대로 행동하는 것이 아니라 보다 차분하게 그 감정의 원인을 파악해 감정을 조절하며 대응할 수 있게 되는 것이다. 마치 우리가 명상을 하듯 말이다.   


우리가 감성능력을 키우게 되면, 우리는 감정의 노예가 되는 것이 아니라, 감정의 주인으로 살아갈 수 있다. 이는 곧 내 삶의 주인공이 바로 내가 되는 것이기도 하다. 


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