그래픽 노블, [라듐 걸스]

라듐 걸스
씨 지음, 김모 옮김 / 이숲 / 2022년 6월

신간 [라듐 걸스]가 그래픽 노블인지라, 주변 어린이들에게 널리 알리고 싶은 마음에 나부터 읽어보았다. 그. 결. 과. 읽기는 30분 안에 마쳤으나, 그 후 관련 자료를 뒤져보느라 반나절을 보냈다.

불과 100여 년 전, 미소를 밝혀준다는 광고와 함께 라듐 화장품이 팔리고, 부유층은 라듐 워터를 건강을 위해 "챙겨" 마셨다. 시신이 되어 무덤에 묻히더라도 발광을 멈추지 않을 파괴적인 물질이 당시에는 기적의 물질이었다! 무지가 인간 생존 본능의 열쇠인 공포감을 용접해버렸다. 두렵기는커녕 갈망의 대상이 되었던 물질. 라듐.

야광 시계판을 만드는 데 라듐 페인트는 유용했다. 공장 관계자들은 재료가 비싸다는 이유로, 직원들(주로 젊은 여성)에게 라듐 페인트가 뭇은 붓털을 입과 혀를 써서 가지런히 모으는 테크닉을 권장했다. 훗날 "라듐 걸스"라는 이름으로 박제가 된 희생자들은 이 테크닉으로 인해 주로 턱과 치아에 큰 피해를 입었다.

그래픽 노블 [라듐 걸스]은, '극도로 두려워해야 할 대상에 두려움이 0도 없이 노출되어 말 그대로 육체를 잠식당하는 여성들의 모습'을 담았다. 퇴근 후, 일상복으로 갈아입은 후에도 발광하는 이들에게는 '고스트 걸'이라는 별칭도 붙여졌다. 명백히 죽음을 암시하는 닉네임에도 불구하고 공장에서 일하던 여성들은 라듐 페인트를 죽음과 연결 짓지 못했다. 설상가상, 하나 둘 일하던 여성들이 병으로 쓰러져도 '매독'과 연결 짓는 등, 희생자의 도덕성을 비난하는 오명의 소문은 진실보다 빠르게 퍼지기 마련이었다.

여느 젊은이들처럼 쾌활하게 떠들고 천진하게 놀던 '라듐 걸스". 실은 라듐 페인트가 몸 내부에서부터 이들을 돌이킬 수 없이 태우고 구멍내고 있음을 알지 못했기에 더욱 비극이다. 예를 들어, "라듐 걸스"는 "발광" 때문에 극장 스크린이 안 보인다는 뒷좌석 관객의 항의 때문에 영화관 맨 뒷줄로 옮겨가면서도, 자신들의 발광이 비극의 전조 증상임을 인지 못했다.

심지어, 이 젊은 여성들은 나이트클러빙에서 돋보이기 위해 몰래 라듐 페인트를 치아, 손톱, 옷에 도포했다. 다시 말하지만, 인간 본연의 생존무기인 공포감이 1도 작동하지 않아 비극인데 희극처럼 흘러가는 이들의 일상은 결말이 뻔하기 때문에 더 비극적이다.

[라듐 걸스]의 저자는 일부러 보라색과 연두, 이 두 가지 색을 주조색 삼았다. 우아하고 관능적인 보라톤을 뚫고 존재감을 드러내는 연두빛의 집요함. 보이지 않는 광선은 "걸즈"의 몸을 뚫고, 그들의 뱃속의 아가를 뚫기도 한다.

단, 마지막까지도 이들의 고발정신은 꺾지 못하여 "라듐 걸스"는 아픈 와중에도 소송을 불사했다.

[라듐 걸스]를 읽던 중, 수년 전 잠시 스쳤던 한 택시 기사분이 생각났다. 종로3가를 지날 무렵이었다. 낡아빠진 건물 (문외한인 내 눈에도 허술한 관리 하) 철거 작업이 종로3가 대로변에서 한창 진행 중이었다. "석면" 관련한 책들을 통해 그 위험성을 배웠던 나는 철거 현장의 관리소홀에 경악했다(저렇게 낡은 건물이면 석면이??!!). 택시 기사님께 종로 지역 철거작업이 대낮에 가림막도 제대로 안 하고 저렇게 이뤄지냐고 물었던 것 같다. 동대문 방향으로 이동하기까지 나는 계속 기사님과 '석면" 이야기를 나눴다. 기사님께서는 여름철 휴가 가면 고기 불판 대신 슬레이트 지붕 판에다 삼겸살을 구워 먹었다는 추억을 더듬어 주셨다. 기름이 (석면) 슬레이트 홈을 타고 쏙 빠져서 삼겹살이 아주 맛있게 구워졌다고 자랑스러워하시기까지 했다.

안타깝고 속상한 마음과 별개로 이미 일어난 일에 대해 할 수 있는 게 없었다. 실은 나 또한, 이 순간 '라듐 걸스'처럼 극도 위험한 물질이나 환경인 줄 모르고 생존본능용 공포 스위치를 꺼놓고 살고 있을지 모르니. 나 자신의 안위를 위해서라기보다는 더 많은 사람을 위해, 가급적 모두를 위해 우리가 생활 속 위험한 물질에 노출되지 않도록 정보를 공유하고 그 물질에 가장 취약한 이부터 챙기는 사회 분위기를 만들면 좋겠다.

(용산 공원 시민 개방 아이디어가 우려스럽다.) 

단양 시루섬

변명이긴 하다. [전쟁은 여자의 얼굴을 하지 않았다]를 읽다가 포기했고, 아쉬워도 다시 붙잡지 않은 이유가 같다. 정서적으로 힘들었다. 페이지 넘기다가 수차례 쉬어 갔지만 특히 힘들었던 에피소드는 "아가의 죽음"이었다. 적군에게 들키면 모두가 죽게 될 상황에서 어머니는 갓난 아기가 울어서 위치가 발각될까 봐, 다른 사람들의 생존을 위해 어려운 결정을 해야 했다. 전시라는 상황이 몰고 간 그 잔혹한 비극. 이후에 [전쟁은 여자의 얼굴을 하지 않았다] 책 표지만 봐도, 제목만 떠올려도 "아가의 죽음" 상황부터 떠오를 지경이었다. 

어제 포털에 "단양 시루섬(의 기적)"이라는 제목의 기사들이 올라왔다.

https://m.mk.co.kr/news/society/view/2022/07/604740/

50년 전, 1972년 8월 대홍수는 시루섬을 불시에 덮쳤다. 섬에서 가장 높은 지역, 가장 높은 곳에는 물탱크가 있었으나 지름이 고작 5m정도 였다. 하지만, 절박하게 구조를 기다리는 이는 수백 명이었다. 약 200명의 마을 사람들이 14시간을 물탱크 위에 서서 서로를 지탱하며 밤을 꼬박 샜다. 198명이 구조되었다고 한다. 

1972년 시루섬 물탱크 / 단양군 /

그 약 200명 중에는 임산부도, 아가 업은 엄마도 있었다. 모두 아기를 잃었다. 어머니 등에 업혔던 아가는 팔짱을 끼어서라도 압착, 결집한 200명의 압력을 견디지 못했다. 정수리가 이미 차갑게 식은 아가를 업은 어머니는 슬픔을 속으로 삭였다. 아가 잃은 어머니의 단장의 곡소리에 사람들이 동요될까봐 속으로 울었다. 기사를 읽어보니, 놀랍게도 이 이야기는 2013년 단양에 부군수로 부임한 이가 개인적 관심에서 실제 그 어머니를 인터뷰해서 확인한 내용이다. 이러한 증언을 엮어 "시루섬의 영웅들"이라는 책을 준비중이라 한다. 

초등 7세 입학 기사를 보고

한국 사회는 유독 나이에 민감하고 '나이'를 위계지표 삼는 경향이 있다. 유치원 교사들이 "형님반" "아우반"이라는 정다운(?) 표현으로 5세, 6세 반을 구별짓는 걸 보고 흠칫 놀랐던 적 있다. 같은 새내기로 입학한 대학생 끼리도 "빠른" "늦은**(生)"을 굳이 구별하기도 한다. 얼마나 많은 대한민국의 7세 꼬마들이 초등학교 입학 후, 나이를 속이도록 교육받던가? "친구들이 물어보면 8살이라고 해. 넌 2014년에 태어난 말띠야."

뉴스를 보니, "76년 만에 초등 입학연령 하향 추진" 중이라한다. 곧 7세 꼬마가 나이와 띠를 속이지 않고도 초등학교에 입학할 수 있게 되려나 보다. 사실, 이 주장은 경제학자이자 성공한 사업가인 제임스 량이 저서 [Demographics of Innovation]에서 저출산, 고령화 한국 사회에 제시했던 해법과 맥을 같이 한다.

"12년이라는 한국의 현재 기본 교육연수 가운데 보통 2년은 고등학교 과정과 더불어 대학 입학시험을 준비하는 데 허비한다. 이런 비효율적인 시스템 때문에 자녀 양육에 대한 부담이 증가하고 고등 교육을 받은 여성이 배우자를 선택하고 아이를 낳는 데 필요한 시간이 줄어든다. 교육의 효율성을 개선하는 한 가지 방법이 교육연수를 12년에서 10년으로 단축하는 것인데 이는 엄청난 시간 낭비를 줄여줄 것이다." [혁신을 이끄는 인구혁명] 中

그는 현재의 "6-3-3" 교육연수에서 2를 빼라고 권고한다. 12년에서 10년으로 교육연수를 단축함으로써 교육의 효율성, 나아가 노동 효율성도 높인다는 계산이다. 이런 주장을 하는 제임스 량 자신이 스무 살에 미국 조지아 공과대학 대학원 과정을 수료했다는 점은 의미심장하지 않을까? 즉, 제임스 량처럼 우수한 학습능력을 탑재한 영재에게는 10년도 과하게 길겠지만, 과연 대다수 학생에게도 10년이 충분한 교육기간일까? '6-3-3 공교육받으며 보낸 12년을 꼭 "시간 낭비"로 보아야 할까? 효율의 잣대로 계량화할 수 없는 무언, 무형의 소통과 성장이 이뤄지는 기간일 수 있을텐데? 스탠퍼드 대학 경제학 박사인 제임스 량의 주장을 좀 더 신중하게 생각해 보고 싶다.

동시에 만약 초등학교 입학 연령을 7세로 당기고, 교육연수를 10년으로 줄여, 20~21세면 대학을 졸업한다고 가정하자! 평균수명 앞자리 숫자가 8에서 9로, 아니 아예 세 자리 수도 바뀔지도 모를 미래 사회, 스무살에 사회로 나온 청년들은 어떤 삶을 채워가야 할까?

마찬가지의 맥락에서 질문 하나 추가해 본다. 한국에서 "경력단절 여성"에 대한 법적 정의, 통계청 정의, 여성가족부 법적 실태 조사의 정의는 일치하지 않는다. 만 15세를 기점으로 보기도 하고, 만 25세를 기점으로 보기도 한다. 전반적으로 만 54세까지의 경력단절 경험 있는 여성을 "경력단절여성"이라 칭한다. 이런 나이 범주에 대해, 실제 만 54세를 향해 가던 여성이 사석에서 "욱" 반응 보여 당황했던 적이 있다. "100세 시대인데, 경력단절을 54에서 잘라 놓으면 어떡하냐, 생애주기와 평균수명 바뀌어 가는 걸 왜 고려하지 않냐?"라고, 그 분은 목소리를 높였다. 

초등입학연령 조정 논의가 우리 사회, 나이 범주 관련 다른 이슈들도 공론화했으면 한다. 

비온 뒤 숲 공터, 책독

파자마 파티에 동생들을 초대했더니, 짐채만한 메이크업 박스를 들고 왔서 놀랬더라는 지인의 말에 함께 웃었다.

좋아하는 건, 무거워도 무겁지 않은 법이다. 

2리터 생수 6개 묶음에 휘청하는 엄마가, 12kg 아가를 가뿐하게 안아 올리듯, 

나는 책 더미를 안아 들고 산에 오른다. 

무겁지 않다(고 세뇌한다). 하긴 맥주 6캔이었던들, 안 무겁다 했겠지? 

*

브루노 라투르 [실험실 생활: 과학적 사실의 구성]

레슬리 컨 [여자를 위한 도시는 없다] 등등.

이번에 초대한 책들은 하나같이 가볍지 않다. 

[바디 멀티플]이 가장 반가운 책이지만, 산을 내려오도록 어떤 책부터 읽을지 마음을 정하진 못했다. 

왜냐하면....

[Born into my grandmother]

[우리는 셀크남]

[아기가 태어나면]

[How to prevent the next pandemic]

을 이미 나란히 읽고 있기 때문이다....

* 

책 욕심도 독이 될 수 있다고 빨간 버섯이 혀를 멜롱 내민다. 

아시아인이라는 이유 _정희옥 교수

맛집에서 대기표 받고 기다려 봤다. 하지만 대기시간이 30분을 넘긴다면, 차라리 메뉴를 바꾸겠지? 지난 주말, 먹어 보겠노라고 대기줄에 섰다. 2시간을 족히 넘겨 기다렸으니 인생기록 남김 셈. 욕망으로 굴비줄 꿰어져 대기하는 이들과 동질감까지 느꼈다. 허송 시간이 몹시 아까워 [아시아인이라는 이유]를 펼쳤다. 현장 대기줄에서 1/3은 읽었고, 나머지는 어제 오후를 꼬박 써서 읽었다. 

[아시아인이라는 이유]의 저자는 명지대학교 정회옥 교수(정치외교학과 /

hoiokj@mju.ac.kr)이다. '혐오와 차별의 정치학’ 등 담당하는 전공교과목과 JTBC〈차이나는 클라스> “아시안 차별의 이면은?” 강의 내용을 이 책에 담았다고 한다. 이 책은, 미국 사회내 아시아인 차별의 현재와 역사성을 다양한 예를 들어 풀어 쓴 대중서이다. 

“Three Graces” (1882)

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1부는 역사적으로 각종 재난 _ 전염병 창궐, 경제 위기, 정치적 위기- 상황에서 왜 미국 내 아시아인이 쉽게 희생양이 되었는지를 사례를 곁들여 보여준다. 샌프란시스코에 선페스트 돌던 1900년에나 120년 후인 2020년에나 전염병 유행 시 누가 '병의 발원지'에 살고 '더러운 존재'라는 오명을 쓰던가? 시차는 있지만, 우리는 '희생양 만들기'에서 비슷한 패턴을 볼 수 있다. 

2장에서는 '오리엔탈리즘'하면 빼놓을 수 없는 에드워드 사이드 뿐 아니라, 인간 본연의 자기중심성까지 언급한다. 그 본연의 성향이 종교, 과학, 법 등을 등에 업고 공고해지면 "인종주의"가 된다. 중요한 것은,  "인종은 인종주의의 자식이지 그 아버지가 아니" (Coates 2016)는 점이다. 차별의 현실을 정당화하기 위해 발명해낸 개념이 '인종'이라는 의미이다. 

The New Far East (1899

3장에서 정회옥 교수는 인종주의의 여러 갈래를 소개한다. 독자에게 상대적으로 익숙할 "내재적, 외재적, 제도적" 인종주의에 더해 "문화적," 나아가 "상징적 인종주의"의 위험성을 경고한다. 인종주의의 의미를 이런 식으로  확장해서 적용한다면 한국이야말로 상징적, 문화적 인종주의가 강력한 자기장을 뿜는 사회일 지 모른다. 최근 읽은 [깻잎 투쟁기]가 한국인 특유의 인종주의라 할 "colorism"이나 "GDP차별(박민영의 용어)"를 잘 보여주고 있다 생각한다. 

제도적 인종주의의 예: school-to-prison pipeline

4장부터 저자는 본격, 왜 하필 아시아인이 혐오와 차별의 대상으로 구성되어왔나란 질문을 역사적 사례를 들어 답한다. 핵심은 미국 내 아시아인이 "더러워서 피했던 존재에서 두려운 존재"로 달라졌다는 점이다. 동시에 아시아인 중 일부 국적 계보는 '모범적 소수 model minority' 프레임에 갇힌다. 이 프레임은 흑인과 대립을 유도함으로써, 여타의 사회적 문제들을 교묘하게 인종갈등 프레임으로 방향전환 하기에 교묘하고 악랄하다. 미국의 아시아계 이민자들 혹은 아시아인들이 "Not your model minority"를 외치며 시위하는 이유가 바로 이 때문이다. "model, model" 추켜 올려도 눈가리고 아웅일 뿐, 현실에서는 '대나무 천장 bamboo ceiling'에 머리부딪힐 뿐이라는 자각과 함께. 

6장에서는 인종 뿐 아니라 젠더, 즉 아시아계 여성이 왜 하필 더 취약한지의 문제를 파고 든다. 미국내 묻지마  아시안 혐오 범죄의 희생양 중 2/3가 여성이라는 통계 결과도 있다. 저자는 교차성 개념을 끌어와 이를 계층, 젠더, 인종 등 여러 층위에서 파악해야 한다고 강조한다. 2019년 로버트 캘리 교수의 한국인 부인이 세 아이를 돌보는 아시아계 보모 취급 당했던 에피소드가 이 책에도 등장한다. 

 단순히 문화적 스테레오타입때문만이 아니다. 미국내 아시아계 여성의 낮은 지위는....미국 아시아계 이민자의 역사에서는 여성은 주변부 중에서도 더 주변부의 위치에서 고군분투했는데, '총각 사회'를 예를 들 수 있다. 초창기 미국으로 건너온 중국 이민자는 남:여 성비가 무려 15:1 수준으로 극심하게 차이 나자 여성 대상 인신매매를 하는 중국계 범죄 조직이 있었다고 한다. 

책의 후반부로 갈수록 한국 사회내 교묘한 인종주의에 대한 언급이 많아진다. 코로나 시대 1차 재난지원금에서 누가 배제되었는지를 살펴보는 것도 이야기풀기의 좋은 시작점이다. 이 글을 쓰다 클릭한 헐리웃 가쉽 기사를 읽으니, 유명 배우 제이미 리 커티스가 쿠바 출신 배우 아나 디 아르마스를 보고 "쿠바에서 막 온줄" 알았다고 말했다고 했다.