책을 다 읽고도 무언가 찜찜한 느낌이다. 도대체 내가 읽은 이 책이 무엇을 말하는 것인지 아직도 벙벙하다. 그것은 모든 일을 계획대로 끝내고 난 뒤 드는 알 수 없는 공허감이요 상실감이다. 실존주의 철학자 사르트르의 이 책은 한 자유인이자 지식인이 존재의 의미를 찾아 떠난 여행에서 존재가 가진 무상성을 깨닫고 그 당혹과 어색함에 대해 느끼는 생리현상인 '구토'가 가진 상징성에 주목하고 있다. 롤르봉이라는 18세기의 한 인물에 대해 글을 쓰고 있던 그는 존재란 한 인식주체에 의해 파악되는 추상적이고도 공허한 대상 파악에 불과하며 그 대상 자체에 대해서 우리가 알 수 있는 것은 아주 편협하고 편파적인 것이고 따라서 온전히 역사적 인물에 대해 안다는 것은 불가능하다는 판단을 내리고 롤르봉에 대한 글쓰기를 그만 둔다. 또한 그것은 자신에 대한 존재적 물음에 대해서도 적용된다. 자신의 감각적 지각을 통해 파악되는 부분적인 자신은 대상과 독립적으로 존재하며 그 대상과 다르고 대상을 인식하는 자신이 고립해서 존재한다는 사실에 당혹감을 느끼며 불안감과 두려움을 갖게 된다고 본다. 결국 자신은 아무것도 아니며 단지 세상에 내던져진 존재라는 것을 깨닫는다. 세상을 인식하고 변화시키는 주체라기보다는 단지 낯설고 새로운 환경 속에 아무런 준비도 없이 던져진 존재...그 존재의 당혹감이 세상에 대해 반응하는 방식이 '구토'이다. 그의 사고방식은 그야말로 당혹스럽고 난해한 것처럼 보인다. 시간적 간격을 두고 다시 읽어야 할 책이다...
'경제학을 공부하면 인간성이 나빠진다.'는 말은 갖가지 기하학과 수학으로 오염된 경제학에서 인간을 보다 풍요롭고 백성을 구제한다는 가치론적 의미는 사라지고 단지 자본의 자기증식을 위한 수학논리만으로 치장되어 사회를 황폐하게 하고 인간의 마음을 메마르게 한다는 것을 뜻한다. 이러한 경제학의 비인간화에 대해 대량생산체제에 의해 보급되고 유통되는 주류경제학 상품에 대항하여 경제학의 인간화와 경제학 체계내에 담아내지 못하는 비경제적 가치(생명 가치, 환경 가치 등)의 회복과 경제정의를 실현하기 위한 비판적 비전을 제시하고자 하는 한 지식소매상이 있다. 그가 바로 전두환 독재정부에 항변하다 대학에서 제적당하고 옥고를 치루고 경제학의 새로운 시각으로 정립하려고 노력한 유시민이다. 그는 경제학을 공부하는 자세를 숲을 이해하는 것에 비유한다. 우리가 숲을 제대로 이해하려면 숲속에서 방향을 잃고 헤매는 방법만 택하기 보다 일정한 거리를 두고 숲을 바라보는 방법이 필요하다고 한다. 경제학이라는 이론이 지니고 있는 이론 자체의 결함을 밖에서 객관적으로 들여다 볼 줄 아는 눈이 생길 때 비로소 경제학은 단지 자본의 이익에 봉사하는 하수인이 아니라 자본의 횡포에 대항하고 인간적 가치와 환경적 가치를 새롭게 지키나가는 힘이 될 수 있다고 한다. 경제 이론의 전제에 대한 비판에서부터 경제이론이 생겨난 사회적 배경과 경제학설사적 의미를 쉽게 설명함으로써 우리가 경제학에 보다 쉽게 접근하게 해주는 동시에 한국경제와 시사적인 세계경제의 사건들을 자신만의 고유하고도 시원한 설명방식으로 경제학적 본질을 드러내 보여주는 그의 해설은 그야말로 쿨(cool)하다. 세상의 변화를 근본에서부터 움직이는 경제적 힘의 논리를 비판적 시각으로 이해하려고 하는 성숙한 시민들이라면 올바른 경제적 관점과 시민의식을 갖추기 위해 한 번 쯤은 읽어 보아야 할 책이라고 생각한다.
사람들 누구나가 자신의 아이에 대해 많은 애정과 관심을 가지고 그의 성장을 지켜본다. 더구나 이제 막 새로운 삶을 시작하여 아이를 갖기 시작하는 젊은 부부들에게 아이는 그들이 이전에 살아왔던 각자의 삶에 대한 관점을 한 곳으로 집중시켜 주는 하나의 사건이 된다. 생명의 탄생과 그 비밀에 대한 신비로움과 그 성장과정에서 보여지는 하나의 완전한 존재에 대한 깨달음은 우리들의 삶에 대한 관점을 달리 갖게 한다. 그런데 이렇게 소중하고 자신의 분신처럼 생각되고 기대되는 우리의 아이가 사회에서는 비정상적인 아이로 분류되고 낙인찍힌다면 우리의 심정은 어떠할까? 아마 모르긴해도 부모들의 가슴은 찢어질 것이다. 그러나 여기 다운증후군 아이를 몸에 가지고서도 삶의 행복과 경이로움으로 아이의 탄생을 기다리고 그의 탄생과정과 성장과정을 지켜보며 삶에 대한 근본적인 관점의 변화를 경험한 한 여자가 있다. 세계 최고의 대학의 박사과정을 밟으며 현실의 이성과 논리로 상징되는 마사와 존 부부가 아담을 기다리며 체험했던 '보이지 않는 존재들'의 이야기는 우리가 사는 이 세상이 단지 눈에 보이는 물리적인 세상만으로 이루어진 것이 아니라는 것을 보여주고 있다. 사회에서는 평범한 사람보다 하나 더 많은 47개의 염색체를 가진 아이, 그래서 사회가 판단하는 사회적응능력과 지능이 떨어지는 아이, 그래서 사회화의 과정에서 거치는 제도교육에 적응하지 못하는 아이, 하지만 그는 이미 완전한 존재이다. 나무와 이야기하고 동물과 교감하고 사람들의 순수한 영혼과 대화할 줄 아는 능력을 가지고 있다. 세상을 순수한 눈으로 바라보며, 주위의 사람들에게 뿜어내는 사랑의 에너지로 사람들을 행복하게 만들 줄 아는 특별한 능력을 가지고 있다. 다만, 이 사회의 기준에 의하면 저능아일 뿐이다. 이 책은 평범한(아니다. 세계 최일류 대학 엘리트군...하지만 영적인 삶을 추구하며 그것을 위해 스스로를 수행하는 수련자들의 이야기가 아니라는 면에서) 부부의 출산과정을 통해서 일련의 영적인 체험를 겪고 그 체험을 통해 그들이 삶을 바라보고 대하는 태도의 변화를 잘 그려내고 있다. 이 이야기를 통해 우리는 삶을 바라보는 우리들의 관점을 변화시킴으로써 일상의 여러 가지 일들에서 그리고 삶이 우리에게 가져다주는 시련에서 삶의 기쁨과 행복감을 느낄 수 있다. 우리들의 존재에서 우리가 맺고 있는 사회적 관계의 옷을 하나씩 벗고 남은 우리의 실체에 가까워지는 길은 우리의 삶을 행복으로 이끄는 길이다.1분중 0분께서 이 리뷰를 추천하셨습니다.
류시화 선생의 인도 여행기는 인도의 유적을 찾아 떠나는 여행이 아니었다. 그것은 구도의 길이자 자신 속에 내재한 절대적 존재와의 만남을 위한 여정이었다. 이름없는 어느 소년의 삶의 태도에서도 나이 든 수도승의 깨달음의 말도 끊임없이 펼쳐지는 광할한 대지도 작열하게 타오르는 태양도.... 모든 것이 그에게 있어 수쳔년 전에 이미 예정되어진 경험들이었을 것이다. 어리숙한 외국인 수행자가 그들에게 베푼 조그만 물질적 도움은 그보다 훨씬 큰 정신적 보답으로 그의 여행을 충만하게 했다. 그가 어느 호텔에서 머문 다섯 날의 아침마다 그의 아침을 축복해주던 피리소리는 세상에서 가장 큰 축복을 받고 있다고 느끼기에 부족함이 없었으리라....비록 외형적으로는 사소하고 보잘것없는 인도인들이지만 그들이 삶의 윤회과정을 통해 깨우친 여러 가지 교훈들은 이미 인생의 의미를 통달해있었다. 수행승이 아니더라도 일반 서민들의 삶 하나하나가 그에게는 진리에게로 가는 길을 제시해주고 있었다. 그것은 산업화의 물결에서 뒤쳐져서 많은 빈민자들과 거지들이 거리에 득실거리는 이 나라 인도가 삶의 정신적인 면에서는 얼마나 윤택하고 사람사는 본래의 의미에 닿아 있는가 하고 다시금 생각하게 하였다. 물건을 사면서 가격을 터무니없을 정도로 깍아서 돈을 지불하고 뒤돌아서는 뒤통수에다가 대고 하는 말 '아 유 해피?'는 과연 자신의 행복이 어디에서 비롯되는 것인가를 잘 보여주는 단적인 말이 아닌가? 늘 우리는 자신에게 물어보아야 한다. 과연 우리는 진정한 행복을 누리면서 살아야 하는가 하고 말이다....
우리 지역에 새로운 고속도로가 생길 때 그것이 우리의 공동체를 파괴하고 지역 시민의 생계를 빼앗아가고 있다는 생각을 해 본 적이 있는가? 저녁 뉴스 시간에 떠들어대는 신기술의 개발이 우리를 직장에서 내모는 원인이라고 생각해본 적이 있는가? 인류의 미래를 보다 풍요롭고 행복하게 해준다고 외쳐대는 테크노피아가 결국은 우리의 환경을 파괴하고 생명권을 위협하여 우리의 호흡을 더욱 어렵게 하고 있다는 생각을 해 본 적이 있는가? 그리고 이러한 흐름이 자연적인 과정이라고 외쳐대는 이 세상의 논리가 어쩌면 완전한 엉터리라고 생각해본 적이 있는가? 헬레나 노르베리 호지는 이러한 공동체와 생명권의 파괴를 가져오는 여러 가지 정책과 경제환경의 변화는 자연사적인 흐름이 아니라 인간의 정책에 의해 인위적으로 조성된 조건에 의해 이루어지는 것이라고 말한다. 사실 지금 우리 사회를 지배하는 아담 스미드의 '보이지 않는 손이 자연적으로 균형을 달성하여 경제적 효율성을 이룰 것이다'라고 하는 가정은 그 뿌리에서부터 잘못된 것이며 그것이 결국 우리들의 공동체와 우리들의 생명을 위협할 것이라고 경고한다. 사실 경제 사회의 중립과 경제 정의를 대변한다고 여겨지는 국가는 여러 가지 방법으로 기업의 이윤추구논리에 복종하여 왔다. 기업에 여러 가지 형태로 지급하는 직접적인 기업 보조금은 엄청나다. 그리고 그 규모는 매년의 정부예산의 가장 큰 부분을 차지한다. 더욱이 사회간접자본의 구축(인프라 구축, 도로, 항만, 공항, 철도, 댐의 건설 등)이라는 명목 하에 이루어지는 여러 가지의 정부 사업은 실은 거대기업들의 원료시장과 상품시장을 넓히는 역할을 해왔다고 그녀는 지적한다. 대학연구기관을 육성하면서 정부가 쏟아 붓는 공공자금에 가장 크게 흐뭇해하며 미소짓는 것은 바로 기업주들이다. 따라서 '보이지 않는 손'의 기치를 들고 전진하는 그들, 사실 정부의 보조금이나 여러 가지 혜택에 대해서는 입을 다물고 자신의 이윤논리에 조금이라도 배치되는 것에 대해서는 지나친 정부규제니, 관료제의 비효율성이니...하며 시장논리를 외치는 그들....그들의 안중엔 사람도 환경도 없다. 오로지 그들의 자본증식과 이윤증대라는 목적만이 지상최대의 과제일 뿐이다. 결론적으로 인류발전의 자연적 흐름이라는 것은 사실 인간 정책의 산물이다. 따라서 그것을 고치는 것도 시민의 힘으로 가능하다. 우선 정부에 대해 우리의 세금이 어떠한 곳에 어떤 방법으로 지출되는지 비판하고 감시하는 기능을 회복해야 한다. 그리고 나아가서는 사람의 인권과 자연과 우리의 공동체를 살리려는 정책을 시행하도록 압력을 넣어야 하며 그런 정부가 들어서기 위해 민주주의의 본연의 기능을 되살려야 한다. '보이지 않는 손'을 가장한 그들의 손에 의한 것이 아니라 우리 시민들의 손에 의해 우리의 미래는 설계되어야 한다.