교회냐 세상이냐

교회 속의 세상, 세상 속의 교회 - 법학자 김두식이 바라본 교회 속 세상 풍경
김두식 지음 / 홍성사 / 2010년 1월

기독교를 생각하면 구역질과 안쓰러움이 교차한다.
무엇보다 자신은 구원받았고 이 세상은 죄지은 자들로 득실거리며, 이들을 구원하기 위해 자신이 하는 행동은 어떤 거리낌도 없다는 독선에는 구역질이 나고, 철없던 어린시절 교회에서 성장한 나 자신의 이력으로 본 정말 독실하고 윤리적이던 신도들을 생각하면 안타까움이 드는 것이다.  

기독교에서 교회는 하나님의 몸이다. 세상에서의 교회는 권력기구였으며, 지금도 권력기구에 불과하다고 본다. 아니라고 할 수 있을까?

신앙인으로서의 김두식은 아니어야 한다고 하는 것 같다. 현상적으로 교회가 권력기구가 된 것 맞지만 그것이 전부가 아니라는 것이다. 교회는 다시 예전 초대교회의 이상으로 복귀해야 한다고 주장하는 듯하다. 신앙공동체로서의 교회로의 복귀를 주장하는 것이 이 책의 주요 요지다. 그리고 교회 안에서조차 세상의 질서를 받아들이는 것에 대한 반성이다. 세상의 빛과 소금이 되어야 할 교회가 세상의 질서를 받아들여 썩어들어가는 것을 지적한 것이다.  

보수적 기독교인들이 이 책을 어떻게 평가할 지 몰라도 이 책은 기독교에 대한 애정이 충만한 책이다. 김두식교수와 같은 신자들을 보면 도킨스가 아무리 기독교를 비판하고 무신론을 주장한다 하더라도 종교는 쉽게 사멸하지 않을 듯하다. 한국 기독교를 비판하는 이 책은 오히려 강력한 신앙간증처럼 느껴진다. 속세에 맞선 교회공동체로 복귀의 주장은 이상적인 만큼 혁명적이다. 

기독교의 타락은 세속의 권력과 결탁하면서 이루어졌다. 로마의 기독교화는 교회의 세속화에 결정적인 영향을 미쳤다고 본다. 그런의미에서 권력과 동행하는 기독교의 성장은 교회의 타락으로 이어질 수 밖에 없었다. 신앙공동체가 그저 태어나면 자연스럽게 흡수되는 공동체로 변해버렸으니 그 안의 옥석을 구분하기는 힘들다. 진정한 신앙은 고난과 박해 속에서 나타날 수 있는 것이다. 역사적으로 식민지 시대를 거쳐 지금까지 한국 기독교는 권력과 야합하면서 성장했다. 권력과 함께 자본과 외적성장을 최고의 가치로 물적 은총을 최고의 선으로 여기며 성장했던 것이다. 그러나 교회속에는 차가운 권력관계와 서열관계만 존재하고 있지 신앙을 중심으로한 평등한 공동체는 내부적으로 압살 당하고 말았던 것이다.  

교회공동체의 복귀가 혁명적인 것은 프로테스탄티즘 본래의 정신으로 복귀하기 때문이다. 신앙과 양심에 따른 하나님과의 일대일 교통을 요구했던 신교의 전통은 소교황으로서의 목사의 권위를 인정하지 않아야 한다. 누구나 신과 함께 소통하고 서로의 신앙을 나누는 공동체에서 신권주의적 목사는 장애물일 것이다. 더불어 신도들은 공동체적 보살핌을 서로 나누어야 한다고 주장한다. 경제적, 정서적 어려움들도 공동체 내부에서 풀어나가야지 국가에 기대어서는 안된다는 것이다. 또한 국가의 잘못된 방향에 대해서는 적극적으로 대처해야 한다. 양심적 병역거부와 같이 개인의 양심에 따른 행위에 대한 지원은 말할 것도 없으며, 성소수자등 소외받는 자들에 대한 지원도 아끼지 말아야 한다.  

마치 건강한 시민사회를 보는 듯한 주장이지만, 그 근원은 다른곳에 있다. 단순한 인간에 대한 애정이 아닌, 이미 2천년전에 그렇게 사시고 가르침을 준 예수의 생애가 밑바탕에 있는 것이다. 예수를 통해서 구원을 천국을 외치지 않는다. 예수를 본받음으로 해서 이 땅을 천국으로 만들어야 한다. 그리고 그 주체는 교회가 되어야 하는 것이다. 여기에 이르면 어는 정치조직에서 외치는 것보다 더 반국가적인 혁명적 조직이 연상된다. 신앙이라는 관념만 빼버리면 원형적인 소비에트나 노동자 자주관리 등과 어떤 차이가 있을까? 차이는 그저 신앙일 뿐이고 실천은 보편적인 인류애의 달성과 새롭게 거듭나는 인간일 것이다.  

결국, 사람의 문제다. 무신론자이면서 기독교를 욕하지만 정말 물적, 이기적, 도구적 이성의 사람이 정신적, 이타적, 종합적 이성의 사람으로 변화하는데 신앙이 도움이 된다면... 글쎄...거부할 이유가 있을까? 내 무신론적 신념에 매서운 일타를 날리는 책이다.