《한국일보》2030 세상보기. 이번 달엔 <사과 디자이너Apology Designer들에게>란 테마를 고민해보았다. 


원문 링크 '사과와 변명의 차이' 

사과문은 오늘날의 윤리를 체험하는 관광명소라 해도 지나친 말은 아닐 것이다. 야구 커뮤니티에서 상대 팀을 댓글로 조롱한 자부터, ‘땅콩 회항’이라 불리는 사건까지. 일이 터지면 사람들은 맨 먼저 어떤 사과문이 나올지 기다린다. 사과가 깔끔하지 못하면 사람들은 기꺼이 사과문의 편집자가 된다. 사람들은 사과문을 읽으며 머리를 굴린다. 읽었을 때 사과한 측에서 머리를 굴린 티가 나면 좋은 사과문이 아니다. 자초지종(自初至終)의 비중이 높을수록 분노를 사기 쉽다. 공분에 휩싸인 사과문은 수정된 채 다시 발표된다.


허나 사과의 세계에서 ‘재차’ 사과한다는 것은 실패나 다름없다. SNS로 인해 성공적인 사과의 통과 기준은 과거에 비해 높아졌다. 사과 하나하나에는 고도의 지식이 투자된다. 그러다 보니 사과를 어떤 식으로 하면 좋은지 세세히 조언하는, 이른바 ‘사과 디자이너(Apology Designer)’들이 생겨났다.


기업의 윤리적 경영·사회적 책무가 화두가 된 지 오래다. 사과 디자이너도 이런 흐름 가운데 나타났다. 이들은 적절한 사과를 위해 유감, 해명, 개선의 내용이 각각 어느 정도 들어가야 할지 정한다. 

------------------------------------------------------------------------------------

사과가 하나의 윤리적 노동이 되었을 때, 철학자 알랭 바디우의 말을 빌자면, 그 윤리는 과연 투쟁을 위한 형식인가 투쟁하지 않기 위한 변명인가.

그러했을 때 '쿨Cool한' 사과론을 외치는 PR 전문가들과 기업 컨설턴트들은 그들의 사과론에서 무엇을 놓치고 있는가. 쿨한 사과론에는 사회적 약자가 끼어들 틈이 있는가. 이미 명성을 누릴 수 있는 자들의 뻔한 권리가 오늘날 쿨한 공적 사과가 아닌가. 정치인, 기업인의 납작 엎드린 사과가 을/피해자/희생자의 입장에서 최종의 정서적 승리로 인식되어선 안 되는 이유에 대해. 











댓글(2) 먼댓글(0) 좋아요(8)
좋아요
북마크하기찜하기 thankstoThanksTo
 
 
별족 2015-08-21 13:59   좋아요 1 | 댓글달기 | URL
듣고 싶은 말을 해주는 것과, 정직하게 좀 더 열심히 말해보는 것, 권력의 큰 격차를 고려한다면 전자를 원하는 게 맞나 싶다가도, 그래도, 정직하지도 않다면 듣고 싶은 말을 듣는 게 무슨 의미야, 싶기도 합니다.

얼그레이효과 2015-08-28 13:00   좋아요 0 | URL
네 저도 그런 마음과 비슷하네요...
 

구명舊名

“유진보다 한발 앞서 태어난 것은 이름이었다.”

- 안보윤, 「비교적 안녕한 당신의 하루」


이름은 흐름이다. 내맡겨진 흐름. 우리는 그 흐름을 순응하지도 거부하지도 않는다. 아니, 못 한다. 이름은 늘 나보다 먼저 태어나기 때문이다. ‘나’는 태어난 뒤 의료·행정 절차에 따라 생명으로 승인받고 이어 지도 한 장을 선물 받는다. 이름이라는 소동은 그렇게 시작된다. 



안보윤의 단편 「비교적 안녕한 당신의 하루」에서 유진은 주민등록번호 앞자리 ‘2’의 소동을 살게 된다. 유진에게 왜 소동이 삶에서 일시적인 것이 아니라 인생 전반을 지배하는지 알기 위해 잠시 이야기를 따라가보자. 아직 유진이 사람의 형체가 아니라 핏줄에 가까울 때, 의사는 한 점을 가리키며, 심장이라고 가르쳐준다. 허나 함께 이를 보던 아버지는 웃음으로 의사의 설명을 부인한다. 그는 심장이 아니라 고추일 거라고 말한다. 이처럼 부모는 태어날 이에게 사회적으로 분류된 ‘1’인 삶을 바랐다. ‘유용진’이라는 이름까지 정해놓았다. 유진은 이를 모른 채 항렬자가 빠진 두 글자의 이름을 받아들인다. 유진은 자란 뒤 우연히 진단을 받는다. 여자를 표지하는 성기엔 남성의 성징이 숨어 있었다고. 의료진은 유진이 실은 ‘1’의 인간이었음을 알린다. 






이제 유진에게 구명舊名과 구명救命이 놓여 있다. 유진은 자신이 태어난 뒤 고쳐진 이름을 ‘고치기 전의 이름(舊名)’으로 다시 되돌려놓을 것인가. 정확히 말해 그 이름의 삶을. 이를 통해 유진은 스스로를 구할 수 있을 것인가(救命).


*

문학은 구명舊名의 장엄함도, 구명救命의 의지도 내비치지 않는다. 남은 것은 ‘곤혹스러움’이다. 유진은 자라지만, 아기의 삶에 멈춰 있다. 여기서 아기란, “살아가지만 죽은 자 혹은 반만 살아가는 자”(아감벤)이다. 유진은 태어나기 전부터 ‘심장’을 부인당했다. 대신 ‘고추’여야만 한다는 믿음 속에서 태어남을 기다린다(혈육이 심장을 부인하는 역설적 상황!). 


생명의 시작과 끝을 부인당한 유진에게 나이는 더 이상 성장과 성숙을 책임지는 시간이 아니다. 유진에게 고추가 달린 것(‘1’의 삶)과 달리지 않은 것(‘2’의 삶)은 중요치 않다. 중요한 것은 이런 질문이다. 자신은 과연 ‘있는 사람’인가(심장이 있는가). 유진은 있지도 없지도 않은 ‘반만 살아가는 자’의 이름이 되었다.

곤혹스러움은 반만 살아가는 자의 심장을 타격한다. 그리고선 우리에게 당신은 있는 사람인가라는 질문을 던진다. 이 질문은 당신을 당신으로 살게 하는 이름 이전의 이름이 무엇이었는지를 추적한다. 곤혹스러움은 문학이 데리고 온 저승사자다. 하지만 이 저승사자는 당신의 심장을 가져가려고 온 것이 아니다. 곤혹스러움은 심장을 부인당한 자들을 위한 조력자다.





환명換名

“제 친구는 제 이름을 아주 좋아했더랬어요. 가끔 우린 이름을 서로 바꾸어서 부르곤 했었죠.”

- 김연경, 「소희, 기억의 접점에 서다」



*

심장을 부인당한 자들이 시도하는 또 다른 모험이 있다. 이는 다른 이의 심장을 가져오는 것이다. 그 모험은 ‘환명換名’이다. 환명은 단지 누군가의 이름을 가져와 자신의 것인 마냥 행세하는 것이 아니다. 누군가의 심장을 가져오는 일이다. 환명은 곧 심장이식이다. 




김연경의 단편 「소희, 기억의 접점에 서다」는 환명의 수술대에 올랐던 두 여인 소희와 지영의 삶을 보여준다. 소희가 되고 싶었던 지영-소희(지영)-이 있었다. 그리고 젊은 시절 소희를 사랑했던 준헌이라는 남자가 있었다. 남자는 자신이 사랑한 여자가 소희가 아니라 실은 지영이었음을 알게 된다. 원래 소희라는 이름으로 살아갔던 소희-소희(소희)-는 자신의 이름을 이렇게 설명한다.


“소멸과 희박, 그 단어의 이니셜을 땄죠. (…) 

모든 소멸하는 것들과 희박한 존재에 대한 집착” 







소희는 어쩌면 지영이 왜 소희의 이름을 갖고 살아가려 했는지, 그 이유를 자신의 이름 뜻으로 진술했는지 모른다. 소멸과 소진의 과정을 겪는 지영에게 소희는 희박한 매력이 있는 존재로 다가왔다. 지영은 소희를 통해 자신의 소멸을 유예하려 했다. 환명은 유예를 돕기 위한 수술이다. 지영은 소희(지영)가 됨으로써 소희(소희)의 심장을 가져온다. 누군가의 심장을 가져옴으로써 지영은 소희(지영)의 삶을 본격적으로 살게 된다. 허나 환명의 삶은 늘 불안하다. 이는 진짜 ‘나’와 가짜 ‘나’가 누구였는지 들킨다는 차원의 두려움이 아니다. 


다른 이의 심장을 가져온 이는 자신이 ‘위명委命’ 상태에 있다는 걸 자각하지 못한다. 소희의 이름을 가진 지영은 오직 소희와 한 덩이가 되고 싶다는 희망뿐이다. 육체적 동일, 삶의 가치관, 꿈에 이르기까지. 그렇지만 그 희망은 언젠가 빼앗길 목숨이란 절망에 가 닿아 있다. ‘누군가의 이름으로 산다는 것(환명)’은 곧 누군가의 심장을 얻는 일이 아니라, ‘나의 심장을 빼앗기는 일(위명)’에 가깝다. 한 덩이가 될 수 없었던 소희와 지영은 다툼 끝에 헤어진다. 소희(소희)는 세월이 간간이 전해주는 소식을 들으며 소희(지영)가 죽은 줄 안다. 허나 그때만 해도 소희(지영)는 살아 있었다. 준헌을 사랑하고 있던 소희(지영)는 준헌과 결혼을 앞두기 전, 자신이 죽은 줄 알고 있는 소희(소희)에게 살아 있음을 전하려 하지만 교통사고로 목숨을 잃는다.


이처럼 환명은 가혹한 수술이다. 세상은 사람에게 환명을 거쳐 ‘동명同名’을 허락하지만, 동일한 존재까진 허락하지 않는다. 사람은 환명을 통해 단지 살아가본다는 수준을 넘어 “주체와 객체, 화자와 청자가 누구냐는 그다지 중요치 않다”(김연경의 본 소설 속 한 구절)는 한 덩이로서의 심장을 꿈꿔보지만, 그 꿈은 좌절된다. 좌절 뒤 남은 것은 ‘사이’다. 고로 너의 등장과 나의 부재, 혹은 나의 등장과 너의 부재는 동질감에 이를 수 없다. 환명은 결국 이질감을 깨닫기 위해 동질감이라는 환상을 겪는 시행착오의 여행이다. 문학은 이 여행길을 결코 교정하지 않는다.



필명筆名


“박준일이 그의 진짜 이름이고 세상에 알려진 박준이라는 이름은 그 이름 끝에서 ‘일’ 자 하나를 떼어버린, 

이를테면 그의 필명이었다.”

- 이청준, 「소문의 벽」




환명이 다른 이의 심장을 가져오는 일이라면, 필명은 자신의 심장이 두 개라고 생각하는 이들이 벌이는 소동이다. 심장을 부인당한 자들이 외려 자신에게 심장이 하나 더 있다고 증명하는 소동. 이 소동에는 자연스레 소란스러움의 가능성이 담겨 있다. 허나 필명은 스스로 소란을 피우지 않는다. 누군가 소란을 대신 피어주길 기다린다. 필명은 추리소설의 양식을 띨 수밖에 없다. 그래서 필명은 언제나 문학 본연의 흥미를 끈다. 필명에 관심을 표하는 이들은 가면을 벗겨보고자 페이지를 한 쪽, 한 쪽 넘긴다. 허나 노력이 집중될수록 페이지는 그 노력을 지연시킨다. 필명은 본명本名의 가면이 아니다. 필명은 본명을 읽을 수 없다는 것을 증언하는 이름이다.




이청준의 중편 「소문의 벽」에서 잡지편집자 ‘나’는 종잡을 수 없는 방황에 갇힌 소설가 박준을 구명하기 위해 사방팔방으로 뛰어다닌다. 정신과 치료를 받고 있던 박준은 병원을 탈출해 ‘나’를 마주치게 되었고, 그 후 ‘나’는 박준이 왜 이 지경까지 이르렀나 살피고자 탐정 노릇을 한다. 이 작품은 이청준이 자주 내세우는 ‘소설가의 존재론’으로 널리 읽혀왔지만, 한편으론 문학이 줄곧 부여잡았던 ‘독자는 과연 있는가’라는 질문을 담고 있다.









여기서 잠시 우회. 우리는 책과 독서의 사회문화사를 주제로 한 역사책을 읽으면서 이른바 ‘독서대중의 탄생’을 상식으로 받아들이게 되었다. 허나 이런 상식은 이미 오늘날 독서대중의 현존을 증명하기 위해 과거로 찾아들어가 그 대중의 모습을 이러저러한 물적 조건에 맞추어 재구성하고 있다는 한계를 회피한다. 이런 문화사 책들은 과거에도 오늘날과 같은 모습이라는 신기효과에 머물고 만다. 독서대중의 탄생을 조망하면서도, 그 탄생은 본격적인 탐구 이전에 이미 정당화되어 있는 것이다. 


이 정당화는 유약한 출판학적 시각으로 담아 출판 담론의 정보로만 소비되고 그칠 뿐이다. ‘독자는 과연 있는가’란 질문은 정작 책과 독서의 사회문화사에 담겨 있지 않다. 이런 상황에서 문학은 읽는 기록으로 남았지만, 그 기록이 읽기의 가능성을 담보하는지 고개를 갸우뚱거려왔다. 이러한 갸우뚱거림은 저자와 독자의 관계를 다시 생각하게 만든다.



「소문의 벽」에서 잡지편집자 ‘나’는 소설가 박준을 구명하기 위해 박준의 소설을 읽어볼 것을 제안한다. 허나 담당 정신과의사인 김 박사는 읽기를 거부한다. 정신병원에서 알고 싶은 것은 소설가 박준(필명)의 일이 아니다. 병원기록부에 쓰인 박준일(본명)의 일이다. 김 박사가 보기에 박준의 소설은 박준일의 정신을 파고들 수 있는 초상화나 전기가 되지 못한다. 반대로 잡지편집자 ‘나’는 그 가능성을 아직 놓지 않는다. 


한편 ‘나’의 직장 동료인 안형은 박준의 소설이 널리 읽히길 거부하는 편집자이자 문학평론가다. 안형은 박준이 작품에서 줄곧 보이는 우울의 과한 제스처가 시대정신에 어긋난다고 생각한다. 안형은 잡지편집자로서 소설가의 글을 빌어 자기진술을 하고 싶지만, 박준은 이 기준에서 탈락한 소설가다. 


이제 이 작품에서 중요하게 등장하는 전짓불이 개입한다. 박준의 작품에서 전짓불은 진술을 강요하는 도구다. 소설의 주인공은 전짓불의 환함에 가려진 누군가를 제대로 볼 수 없다. 목소리만 들을 수 있을 뿐이다. 목소리는 주인공에게 선택을 강요한다. 전짓불의 환한 빛에 가려진 누군가는 마치 보이지 않는 독자를 연상시킨다. 박준은 모조리 말할 수 있다는 욕망과 다 말하지 않겠다는 침묵 사이에 놓인다. 박준이 현실에서 택한 것은 후자다. 김 박사는 이를 두고 박준이 진술거부증에 걸렸다고 말한다. 작품은 진술거부증을 박준의 정신병적 특성으로만 가둬두려 하지 않는다. 

여기서 전짓불은 읽기가 잘 가다듬어진 일종의 디자인적 이해 행위가 되어버렸음을 시사한다.


소설에서 두드러지진 않았지만, 박준의 소설이 널리 읽히길 거부하는 안형이 제대로 읽은 것은 하나 있다. 그것은 박준에 대한 소문이다. 박준의 작품에서 새어나오는 그를 둘러싼 기괴한 소문들을 읽어내고 방치해둠으로써, 박준의 작품 읽기는 타인으로 하여금 더 철저하게 거부될 가능성이 나타난다. 그렇다고「소문의 벽」은 박준을 구명하려는 ‘나’에게 온전한 희망을 던지지도 않는다. ‘나’는 박준의 작품으로서 박준의 일과 삶을 규명해보려 하지만, 그것을 수행하는 ‘나’에게 돌아오는 질문은 더 복잡하고 찝찝하다. 그는 작품 속에서 유일하게 박준이란 저자를 향해 ‘읽는 사람’으로서의 독자로 다가가는 것 같지만, 답을 얻지 못한다. 

결국 이 작품에서 읽는 사람으로서의 쾌감을 누리는 자는 단 한 명도 없다. 소설의 말미, 자신을 구해달라고 애원하던 박준의 목소리가 어렴풋이 들리는 것 같지만, 실체(저자)는 없다. 기어코 ‘나’는 그 환청을 통해 스스로를 의심하기에 이른다.


*

다시 한번, 문학은 필명으로 저자의 본명을 읽을 수 없음을 나타내는 불가능성 자체다. 외려 문학은 필명으로 본명의 초상화와 전기를 찾아 읽으려는 이들에게 다음과 같은 위험하고도 찝찝한 질문을 던진다. 당신(독자)은 읽는 사람인가, 있는 사람인가. 우리는 답을 찾기 위해 페이지를 넘기고 또 넘기지만, 페이지에 기록된 나와 너는 작은따옴표에 갇혀 ‘나’와 ‘너’가 되고, 저자는 그렇게, 힌트가 되어줄 인물들도 고유명에 갇힐수록 더욱더, 일반화된 익명의 삶으로 미끄러져 숨는다. 심장을 부인당한 자들의 모험이 계속되는 이유다. 


댓글(0) 먼댓글(0) 좋아요(7)
좋아요
북마크하기찜하기 thankstoThanksTo
 
 
 

<창비주간논평>에 리베카 솔닛의 『남자들은 자꾸 나를 가르치려 든다』 서평을 기고했다. 


「감정과 사유라는 이분법을 넘어」(전문)



















버지니아 울프, 『자기만의 방』+ 수전 손택&조너선 콧, 『수전 손택의 말』과 병렬 독서를 제안했다. 그러했을 때 솔닛의 이 책에서 흥미도가 떨어진다(?)고 여겨지는 6장 「울프의 어둠」이 왜 이 책에서 중요한지 챙겨보고 싶었다. 

무엇보다 서평을 통해 솔닛의 이 책을 '이런 남자 조심하세요'라는 테마의 잡지 칼럼, '나를 껄그럽게 하는 사람과의 관계 정리법' 같은 트렌디한 심리학 에세이로 축소-활용하는 것을 벗어나. 오늘날 여전히 작동하고 있는 '성별과 지식의 배치, 그 불평등'이란 관점에서 다시 읽어보자 이야기하고 싶었다. 


"신조어는 대개 유행의 유통기한에 휩쓸려 사라진다. 어쩌면 ‘맨스플레인’도 그런 운명의 범주에 속할지 모른다. 허나 『남자들은 자꾸 나를 가르치려 든다』(Men Explain Things To Me, 한국어판 김명남 옮김, 창비 2015, 이하 『맨스플레인』)와 『자기만의 방』을 같이 읽다보면, 이 조어는 실제로 오랜 역사와 생명력을 축적해왔음을 알게 된다. 솔닛이 『맨스플레인』을 통해 펼쳐 보이는 시야는 꽤 넓다. 그녀는 책을 통해 젠더와 표현이라는 측면에서 여전히 강력하게 작동 중인 ‘사유: 남성의 것=감정: 여성의 것’이라는 인식에 대항한다(이 생각은 일찍이 수전 손택이 조너선 콧과의 인터뷰에서 밝힌 바 있다). 7장 「악질들 사이의 카산드라」에서 솔닛은 1970년대 캘리포니아를 다룬 자신의 글을 비난한 남자의 견해를 소개한다.

 

“당신은 FOX 채널 뉴스 기자만큼이나 빈약한 ‘증거’를 갖고서 현실을 넘어 과장하고 있습니다. 당신은 그것을 진실이라고 ‘느낀다는’ 이유로 진실이라고 말합니다.”(172면)

 

솔닛은 졸지에 “느낌을 생각이나 지식으로 혼동하는 사람이 되었다.”(173면) 이는 비단 솔닛이 살고 있는 미국에 국한된 현실은 아닌 듯하다. 지성의 역사에서 여성이 끼친 무수한 영향력에도 불구하고, 여전히 지식장 내부에서는 여성에게 ‘맡기면 좋을 법한 말과 글’이라는 식의 안일한 분류법이 작동하는 것 같다. 쓰인 맥락은 좀 다르지만 솔닛의 표현을 빌리자면, “할당된 배역”(12면)이 있다고 가정한다. 여성은 생활 가운데 감성, 기분, 느낌을 끄집어내는 고백자로 쉬이 규정된다. 그러한 고백은 다소 ‘들떠 있는 호소’로 폄하되곤 한다.

 "

 





댓글(0) 먼댓글(0) 좋아요(7)
좋아요
북마크하기찜하기 thankstoThanksTo
 
 
 















필자로 참여한 신간 『출판, 노동, 목소리』가 나왔다. 나는 <체력론: 글, 체력, 출판에 대한 소고>란 테마 아래, '편집자적 예민함'이란 감정 영역을 건드려보고 싶었다. 그러면서 편집자는 어떠한 감정 문화를 겪고 만들며 살아가는지 이야기해보고자 했다. 


"출판계 내부의 서사가 심심하기 때문인지 몰라도 늘 어떤 스펙터클을 바란다. 출판계 안에서 누군가의 부당해고나 비리 고발, 성추행 사건이 터지면 그 사건에 전력을 기울여 예리한 말들을 쏟아 내다가도 ‘사건 이후’에는 어떤 일이 벌어지는지 그다지 관심이 없다. 오히려 그런 사건에 대한 후일담을 즐기며, 사건을 맛깔스럽게 왜곡시키기도 한다. 무엇보다 이런 과정 속에서 보람이라는 감정은 선의로 통용되지 않는다. 네가 조직을 향해 건넨 뼈 있는 말이 왜 일하고 있는 나의 마음을 불쾌하게 만드느냐, 왜 나의 보람까지 침범하느냐는 단계에 들어선 것이다. (...)보람이라는 감정은 때론 출판계 내부의 허약한 체계를 가장 두드러지게 보여 주는 지점이 아닌가 싶다."


아직 많이 부족하지만, 기회가 와서 하나씩 기록이 쌓이고 있다. 묵묵히 계속 다음을 향해. 















댓글(0) 먼댓글(0) 좋아요(3)
좋아요
북마크하기찜하기 thankstoThanksTo
 
 
 

《한국일보》에  「문화판의 체력」이란 칼럼을 썼다. 

문화판에 치중되어 있는 기획, 기획자에 대한 지나친 환상과 포장을 이야기하고, 그것 대신 챙겨야 할 근본적인 물음이 무엇일지 이야기했다. 


[2030세상보기] 문화판의 체력(전문)


방어적 비관주의. 심리학 에세이에 자주 나오는 개념이다. 문화판에 종사하는 사람들의 마음을 설명하는 데도 이 개념을 적용해볼 수 있을 듯하다. 만사가 그렇지만, 최악의 상황을 염두에 둠을 의식적으로 표해야 덜 다치리란 마음. 문화판 내부에서는 더욱 짙어져 간다. 무엇을 해보자고 모인 자리. 나누는 이야기 자체만으로도 흥미가 차오른다. 허나 다들 알고 있다. 누군가가 이 흥미의 열기를 부러 낮춰야 함을. 마침 한 사람이 입을 연다. 미래를 생각하며 들떠 있던 사람들은 이내 착잡해진다. 그리곤 입을 연 사람을 보며 문화판에서의 연식과 경험치를 가늠한다. ‘저분도 이래저래 제법 데였군’ 하고.






댓글(0) 먼댓글(0) 좋아요(2)
좋아요
북마크하기찜하기 thankstoThanksTo