교보서 발견한 반가운 책

나는 쓴다, 고로 존재한다
깐깐한 독서본능

교보서 발견한 반가운 책ｌ1류소설

마태우스 () l 2007-03-19

http://blog.aladin.co.kr/747250153/1082069




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알코올에 관한 책을 사려고 교보에 갔다가, 저자 이름이 ‘윤미화’인 책을 발견하고 잽싸게 집어들었다.

‘독서본능’라는 책 제목을 봤을 때만 해도 동명이인이겠지 했지만, 책날개에 붙은 사진이 아무래도 낯이 익다. 난 바닥에 철퍼덕 주저앉아 책을 읽기 시작했다. 

이 책은 리뷰가운데 86편을 골라 저자의 소신을 담은 에세이집이었는데, 책 곳곳에서 난 내가 아는 그분의 흔적을 발견할 수 있었다.

설마 지금 낚이신 것 아시고 계신거죠!!!(cook)

“세상에 염소만한 동물은 없다...... 아이들에게 영어 회화를 시키는 대신, 염소와 함께 뛰놀게 할 수는 없는 걸까?”(<염소만이 희망이다>에서)

“봄이 지천에 깔렸다. 이제 아이들과 함께 봄을 뜯어 먹으러 나가봐야겠구나. 어흥”(<어느날 봄>에서)

“발해만의 오염 정도를 알기 위해 꼬리를 담갔다가 기절할 뻔했다. 고등어 한마리가 내 꼬리를 덥썩 물어버린 거다.”(<발해만 어류 보고서>에서)

“일주에 한번은 정말 걸쭉한 묵밥을 한 대접 아이들에게 먹이고 싶어진다.”(<미녀는 묵밥을 좋아해> 중)

“인간이 야생여우에 가한 폭력의 역사를 아이들이 잊게 해서는 안된다.”(<여우는 알고 있다>에서)

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3분의 1쯤 읽다가 책을 덮었다. 가슴이 북받쳐 더 읽지 못할 것 같아서였다. 난 사려던 책은 팽개쳐 둔 채 그 책 세권을 포개 계산대에 내밀었다. 한권은 내가 읽고, 두권은 입시경쟁 때문에 정서가 메말라 가는 조카들에게 줄 생각이다. 11월이 가기 전에 우리 모두 이 책을 읽자. 가슴 뭉클한 무엇을 느끼고 싶다면 말이다. 파란여우님, 책 정말 멋져요! 냈으면 냈다고 말이라도 해주시지!

 뱀발. 마태우스님은 알고 있었다. 아 ~ 이 놀라운 관觀능! 그것도 몇년전 여우님의 저작에 대한 천기누설을... ...  미안해요. 마태우스님. 빨간색만 고쳤어요. 저작권을 주장하신다면... ...그리고 미안해요. 파란여우님. 분위기 너무 무거운 것 같아...하하. 축하해요. ㅁ 그리고 곧 두번째 책을 내셔야 할 듯. ㅎㅎ [여우는 알고있다]가 괜찮은가....ㅎㅎ

091112

[세상을 바꾼 항해술의 발달] 지성사, 김우숙, 이민수 - 모나크나비,연어,꿀벌,개미,바다제비,자이로컴퍼스,해리,노트
[손영운의 우리땅 과학답사기],살림  전라남도 해남편, 고천암호, 우항리
[신갈나무투쟁기],지성사

 

1. 항해술이란 얇은 책인데 쉽고 재미있다. 꿀벌의 춤을 보면 거리와 꽃의 위치까지 알 수 있다. 물론 개미도 태양을 위치로 해서 정확히 집의 공간을 기억하고 있다. 모나크나비는 겨울잠을 자기 위해 상승기류를 타고 로키산맥에서 멕시코 이남으로 이동한다. 몸에는 자성을 기억할 수 있는 것도 있고, 육지냄새, 섬위의 구름으로, 새들을 이용하는 방법들....제법 호기심가는 것들이 많이 들어있다. 

2.신갈나무투쟁기가 10년만에 다시 나왔다. 가독성도 디자인도 달라보인다. 이쁘게 훑어보다 . 

3. 손영운은 지구과학전공, 교사직을 그만두고 우리땅을 돌아다니며 책을 만들고 있다. 광물과 암석이 나와 반가웠고, 저기 땅끝마을부터 군데군데 해당하는 곳이 많아 보다나니 벌써 많은 곳을 다녀왔다. 지질과 섞어 설명하는 것도 괜찮다 싶었는데 이렇게 책으로 출간되니 반갑다. 

 4. 모리스는 지난번에 보지 못했던 부분을 읽었는데 마지막의 에코토피아는 마저보질 못하다. 다음주나 될까...

[윌리엄모리스 평전] 

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166 현대 사회의 본질적 특징은 예술과 생활의 즐거움을 뺏는다고 나는 믿는다. 그리고 그런 사회가 없어지면 인간의 타고난 아름다움에 대한 사랑과 그것을 표현하고자 하는 욕구는 더 이상 없어지지 않을 것이고, 예술은 자유롭게 될 것이다. 동시에 나는 다음과 같이 인정할 뿐만 아니라 선언하고 선고하는 것을 가장 중요하다고 생각한다. 즉 생활수단의 생산과 교환의 경쟁체제가 계속되는 한, 예술의 쇠퇴는 계속된다는 점이다. 그리고 만일 그런 체제가 영구히 계속된다면 예술은 죽음을 맞게 되고 문화도 죽을 것이다.

170 먼저 사회주의의 실현은 사람들을 행복하게 만드는 것이어야 한다. 그렇다면 사람들을 행복하게 만드는 것은 무엇인가? 그것은 바로 자유롭고 충만한 생활이며, 삶을 의식하는 것이다. 그리고 우리들의 에너지를 즐겁게 사용하는 것이고, 나아가 에너지를 발산한 뒤에 우리들에게 필요한 휴식을 누리는 것이다. 따라서 내가 생각하는 미래 사회의 이상은 무엇보다도 먼저 개인적 의사의 자유와 향유이다. 그러나 오늘날의 문명은 그것을 무시하고 있다.

175 자유인은 간소하게 생활하고 소박한 즐거움을 가져야 한다. 그러한 필요성을 거부하는 것은 우리가 자유인이 아니라는 증거이고, 결국 우리의 생활을 복잡한 의존에 둘러싸이게 만들어 스스로는 아무것도 할 수 없는 상태로 살게 한다. 여기서 간소함이란 무엇인가? 그것은 스스로 즐겁다고 느끼는 것을 찾아서 행하는 삶이다. 따라서 먼저 자유로워야 하며, 생활의 모든 측면을 즐기도록 배워야 한다. 당신은 자유롭기 대문에 당신 자신의 일을 가질 수 있으며 그것은 당신에게 분명 필요하다. 당신은 타인을 위한다는 이유로 어려움을 당할 수 있으나, 만약 당신이 사회주의자라면 그 어려움을 스스로 즐거움으로 바꾸어야 한다. 그것이 행복한 삶의 열쇠이다. 

그의 생활예술인 디자인을 이해하기 위해서는 생활혁명가이자 생활사회주의자인 그를 이해하지 않으면 안된다. 건축과 디자인을 비롯한 모리스의 예술은 사회주의라고 하는 '삶의 본질에 대한 인간적 이해력'에 근거하기 때문이다...나는 사회주의란 즐겁고 건강하고 쾌활하며 인간다운 생활 세계를 추구하는 하나의 생활방식이라고 생각한다. 286

생활예술이 없었다면 우리는 수많은 시대에 대해 아무 것도 알 수 없다. 왕과 무사는 파괴한 자로 역사에 기록된다. 하지만 민중은 예술을 창조한 자로 역사에 기억된다. 248

모리스는 당대의 대립관계는 프랑스 혁명에서와 같은 절대주의와 민주주의의 대립이 아니라 지배mastership 와 연대fellowship의 대립이라고 보았다. 그는 이 대립이 과거의 것보다 더욱 중대한 대립이고, 더욱 완전한 혁명을 수반한다고 주장했다. 모리스의 연대란 구체적으로 중세 이래 영국의 전통인 신앙공동체를 원형으로 하는 가족-촌락공동체-노동조합-협동조합-공동작업장 등에서 공유된 인간의 자연스러운 동지애적 감정에서 비로소디는 것이었다. 모리스는 중세가 14세기 후반 완저히 성장했다고 보았으며 노동자 생활은 그 이전보다 좋아졌고 기술자 길드의 연대를 높이 평가했다. 243

노동에 대한 모리스의 생각은 크로포트긴의 사상과 유사하다. 대표적인 저서 [전원, 공장, 작업장]에서 합리적이고 비경쟁적인 기초를 갖는 자유로운 사회조직에 대해 언급했다. 여러차원이 분화를 제거할 수 있다고 생각했다.

인간이 이룩한 문명은 삶의 즐거움을 위해 사용되어야 한다고 주장한다. 과학을 제대로 이용하면 쓰레기를 제거할 수 잇고 환경오염을 줄일 수 있다. 그리고 노동의 고통을 감소시키는 기계를 상용해 행복을 느끼기보다는 노동을 함으로써 적극적인 기쁨을 맛보게 된다. 221

 

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 5. 월요일 휴가 참* 잠시 머물렀는데 사무실에 책자가 하나 와있다. 그린비출판사로 이영희-김동광-김명진님의 번역서이다. 여러 생각과 느낌, 분위기 많은 것이 배여나오는 책이다. 뭉클하기도 현실이 아로새겨지기도 한다. 참*도 주에 소개해놓은 고마움까지 느껴진다. 따로 내용은 정리하기로 한다. 6장까지 강독.

뱀발. 모리스의 에코토피아 잡지에 연재된 소설을 보고싶다. 여러책에서 영국의 차이점, 오언이나 모리스, 사회주의의 이력에 대해 알고 싶고, 폴라니의 파시즘에 대한 관점은 다른 책들과 또 다른 맛이 있다. 메모는 예전 페이퍼에 넣어둔다.

[체념]으로부터 얻을 수 있는 것

폴라니 거대한전환의 마지막장을 온전히 읽지 못했는데(해석본과 본문), 반납을 망설이고 찬찬히 음미하면서 본다. 그런데 역시 읽는 사람마다 방점이 다를 수 있구나 한다. 다음에 읽게 된다면 스스로도 다를 것이니 어떻게 해석하느냐는 책망의 요인이 될 수 없다.


" 우리시대에서 이제 인간은 사회 실재의 현실 앞에서 스스로 체념하게 되었으며, 이는 인간이 예전에 믿었던 모습의 자유가 종말을 고했음을 의미한다. 하지만 이렇게 가장 밑바닥의 체념을 받아들이게 되면 다시 새로운 생명이 솟구치게 된다. 사회 실재의 현실을 불평 없이 묵묵하게 받아들인 이상, 인간은 이제 자신의 힘으로 제거할 수 있는 종류의 불의와 비(非)자유라면 모조리 제거해내고 말겠다는 그 아무도 꺾을 수 없는 용기와 힘을 얻게 된다." 이것이 책을 마무리짓기 일곱번째 전 줄에 적혀있는 것이다.


개인적으로도 그랬고 행복한 것만 생각하고 살기에도 시간이 모자라는데 굳이 불행을 생각할 필요가 있느냐고 그래도 생각있는 사람들은 말한다. 그런데 안타깝게도 사람들의 삶이란 행복하게만 살 수가 없다. 대부분 삶의 면역력은 아픔, 슬픔, 체념에서 나온다. 그래도 살겠다는 - 삶의 공간은 아쉽게도 죽음이나, 체념에서 소중한 것을 얻게 되는 연유로 - 그 실제로부터 나온다. 그러니 지금 아프고 힘들더라도 그것이 나-너의 공간에서 배우게 되는 소중한 경험이자 우리의 자산이란 것. 먼저 삶의 소중함을 겪는 일이라고 여겨야 된다.


루쉰은 현실을 온몸으로 겪으며 철로된 죽음의 방 이야기를 한다. 알려주는 것이 그 사람을 더 비참하게 만들지 모르지만 그래도 단 한사람이라도 그 상황을 알게될 때 아주 희망이 없어지는 것이 아니기에 그렇게 말해야한다고 했다. 인생의 바닥을 본다는 것이 어쩌면 자유의 지평을 넓히는 지렛대의 역할을 하는 것이니, 슬픔과 아픔, 절망을 너무나 외면하려고 하지 말아야 한다. 행복과 소유만 배우게 되고 그렇지 않은 반대편을 배울 길이 철저히 차단되어 오히려 극단의 선택이 벌어지는지도 모른다. 그런 것을 볼 때 폴라니의 체념은 항상 인간에게 힘과 새로운 희망의 샘이었다는 말에 고개가 끄덕여진다.

소비와 소통 1, 2, 3 ...

3. 

어느 왕이 있어, 이 세상 모든 것을 담은 것을 가져오라는 우화가 있다. 신하들은 책들을 모으고, 어렵고 어려운 책들을 갖다바치자 왕는 점점 더 간단한 것을 요구했다. 또 다른 것을 가져오고 오고 그렇게 순환을 계속하다가 결국은 하나로 정리된 것이 나왔다. 무엇인고 하니 '이 세상엔 공짜는 없다.'였다는 한마디였다고 한다. 믿거나 말거나.

세상에 공짜가 없는 것처럼 인문학에도 인문에도 공짜는 없을 것이다. 요약이나 다이제스트는 들어가는 문의 편리나 수월함을 이야기하는 것이지, 인문이라는 것은 달리 그 숙성의 과정이 배이지 않으면 무용이라고 지적할 수 있다.
 

물론 유명인이나 강사를 찾거나 쫓아다니는 것을 나무랄 일은 아니다. 인문의 입문으로 저명한 분의 안내가 얼마나 유효한가는 입증된 사실이다. 선무당같은 이에게 출발을 맡겨 도통 알 수 없는 길이나 숲으로 들어서는 것보다는 백배 나은 일이다.

그런데 정작 인문의 힘은 무엇일까? 유명하고 능력있는 누구 [ ]가 말했다. 어떤 어떤 대학자가 이렇게 말했다에 괄호를 쳐보면 어떨까?  그 영향력을 끼치는 [괄호]에 장삼이사를 넣는 것이다. 인문의 힘이란 것은 [괄호]에 누가 들어가든지 상관없이 그 [괄호]를 통해 [나]와 [너-나]를 달리볼 수 있는 능력을 기르는 것이다. 그 차이의 시선을 통해 새롭게, 세상도 사회도 미쳐 눈치채지 못한 것들을 가슴으로 마음으로 가져가는 힘일 것이다.


우리가 인문학과 인문을 소비하지 않고 소통한다고 한다면, 그 궁극은 저 먼곳에 있는 것이 아니라 바로 당신 곁에 있는 사람들이 무심코 뱉은 한마디에 전율할 수 있는 힘을 기르는 것일 것이다. 유명강사를 만나는 회수나 강도로 당신의 인문이 확장되는 것은 절대 아니다. 당신의 자유와 바라고자 하는 바는 바로 당신 등잔밑에 있다는 사실부터 출발하는 것이 인문의 길일지 모른다. 인문人文이 아니라 인문人紋. 그렇게 평범하고 모자란 사람들의 무늬를 탐하는 일인지도 모른다.
 

2. 

인문학이 유행이다. 어느 모임도 공지사항이나 게시판을 보면 인문의 흔적이 넘쳐나 뿌듯하지 않을 수 없다. 원하기만 한다면 내가 듣고 싶고 보고싶은 사람들을 만날 수 있다. 보지 못하던 사람과 얼굴도 볼 수 있다니 얼마나 반갑지 않겠는가? 그런데 우리는 그렇게 대면하고 접촉하고 싶어하던 이유를 알고 있는 것일까? 인문을 핑계로 서로의 삶이나 견해를 섞고 품고자 했던, 인문의 기본소양에 대한 궁금증을 잊은 것은 아닐까? 

 
유명한 사람과, 인문의 주제가 화려하면, 우리 단체와 모임은 잘 되는 것일까?라는 우려는 그 모임들의 깊이를 들여다보게 만든다. 생각은 섞이는가? 고민을 섞이는가? 내모임에 대한 아집과 경계는 허물어지는가? 인문으로 인한 상상이 저기 저 모임의 당신에게 향하는가?

 
야나기 무네요시는 [수집이야기]에서 그런 이야기를 한다. 조선의 골동품들이 돈이 될 것이라구. 예술이란, 아름다움이란, 재미란 문화는 다음을 기다리게 한다. 사람들이 저기 갈 곳이 보이게 만들어야 한다. 보이는 것만 쫓는 무리에게 여전히 보이는 것만 궁금할 것이다.

 
또 다른 것이 괜찮다 하면 또 우르르 몰릴 것이다. 다음 유행할 것은 인문이 아니다. 소통의 아이템이 아니라 소비의 아이템은 다른 것이다. 그리고 또 몰릴지 모른다. 그리고 또 그것만 할 것이다. 소비의 순환구조를 갖는 것은 정작 아줌마와 장삼이사의 모임이 아니다. 찬란한 모임들이 더 그것을 하고 있다는 사실. 

1. 

며칠전 신문 정칼럼니스트의 글이 생각난다. 인문학에 대한 관심이 여기저기 봇물터지듯 공간이 열리고 있다고 한다. 문화의 향유가 꽂꽂이나 그림, 취미를 넘어서는 공간잠식이 만들어지고 있다고 말이다. 헌데, 조금 헛갈리는 것이 그것이 인문학의 소통인지 소비인지 구분이 모호함이라 한다. 세대가 달라지듯, 주도적인 주부도 달라지고 있다. 새마을...부녀회..엄마세대에서 그래야 조금 다른 지점으로 움직이는 것이 그 흐름을 만드는 것일까? 일견 동의하면서도, 그것이 소비인지 소통인지, 유행인지 그렇지 않은지는 가르는 선은 무엇일까?
 
아마 소비는 끊임없이 유명하다는 것과 좋다는 것을 쫓을 것이다. 하지만 그렇지 않은 소통은 아마 유명하지는 않더라도, 일회성이 아니라, 조금씩 뿌리를 내리려할 것이다. 만들거나 끊임없이 작아지거나 하는 방향성으로 그 가늠을 할 수 있을 것이다.

보다 중요한 것은 스스로 되물어보는 것이다. 유명하다는 단맛이 빠진다면, 우르르 몰려다닌 연유뒤에 허망이 남는 것은 무엇일까? 스스로에게 더해지는 것은 무엇일까? 나는 정말 아프게 받아들이는 것일까? 한마디 한마디 죽비소리에 정신이 바짝 나는 것일까? 아니면 여전히 더 원하는 인문의 골수만 갖는 명강사에 이끌려가는 것은 아닐까? 하는 시선이 걸려있어야 하는 것은 아닌가? 

엄마가 아니라 엄마들이 바뀌고 있다. 

뱀발.  엄마가 아니라 엄마들이 바뀌고 있다. 내아이만에 대한 집착에서 벗어날 수 있다면 말이다. 무늬만 바뀌는 것인지? 무늬도 바뀌는 것인지 의심스럽지만 세월의 힘은 관심과 질적 측면도 다른 색을 물들이고 있는 것은 사실인 듯 보인다. 그런데 집착에 대한 반성이나 잣대는 어떻게 판단해야 하는 것인지? 자의적이면 되는 것일까? 아마 반성의 능력과 인문학의 힘은 상관관계가 있을 것이다. 이것 역시 현실화시키는 것은 소비와 소통의 문제이지 않을까? 주사위는 던져졌다.
 

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--로부터 피는꽃
 

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사회적 역행_우리를 떠받치던 지지대의 소멸(ing)

낭만적 사랑의 변천사(ing)

-1. 저기 밤하늘에 반짝이는 북극성을 꼬리에 둔 북두칠성은 안녕한가? 하나하나 반짝이는 돈, 우리나라도, 국가도, 사랑도, 진리도...말이다. 늘 우리가 기대던 그 주춧돌 같은 개념들이 허망하기 짝이 없는 것이라면, 당신이 기대고 서있던 벽이란 것이 안개같은 것이었다면, 의심한번 해보지 못했던 그런 삶-생각줄기가 흔들리고 있다면 어이할 것인가? 여전히 지구는 돌고, 하늘도 돌고, 별도 반짝이지만, 북두칠성의 별주위를 도는 것이 당신이었다면, 당신이 그 별들을 딸 수 있다면... ... 

0. 책이 나오다. 아래 첫책이 이에 대한 소개여서 갈증이 많이 났다. 읽고 보니 아래 벡이나 기든스의 책도 이 책을 부분적으로 발췌하거나 특정 주제만을 언급한 것이 아닌가 싶다. 김영민님의 책과 함께 보면 좋기도 할텐데. 아무튼 예상외로 우리는 지금에 대해 많이 알고 있으니 소개책들과 곁들여 사회적 맥락과 역사적 맥락이란 뿌리를 좀더 내릴 수 있지 않을까 싶다. 역자들의 노고를 보니 실은 영역본은 1998년에 출간예정이었는데, 번역, 교정의 다른 개념들과 비교할 수 있어 좋다. 

1. 이책은 옮긴이가 이야기하듯 사랑에 대한 지침이 아니라 사랑을 문제삼고 다루어나가는 법을 스스로 깨닫게 하는 사회학적 기술 336 이자, 현대적 사랑에 대한 역사 사회학적 해명 331이다. 따라서 희망적인 대안을 제시하거나 있다라고 하지 않는다. 오히려 사랑의 문제가 무엇인지를 더 치밀하게 드러내고자 한다. 제목처럼 [열정으로서 사랑]이란 자막의 밑에 [친밀성의 코드화]란 부제가 있다. 이상과 역설의 지점에서 문제가 드러났고, 이 문제에 대해서 어떻게 프로그래밍이 되는지에 시선이 깊숙히 있는 것이다.  

5. 마지막 장을 아껴두고 읽지 않았다. [16 상호침투체계로서의 사랑]이란 장이다. 며칠 묵혀두고 읽는다. 지금까지 개인의 인격적 체계에 관해 살펴보았으니 역으로 개별 인격의 체계/환경 관계에서 친밀성이 무엇인지 물어보자고 한다...체계와 체계의 차이는 환경속에서 전통과의 연결지점만이 아니라 새로운 전망들도 놓여있다고 한다. 이 차이의 문제는 친밀관계의 도움으로 발전한 사회체계의 문제가 된다고 한다. 두 인격 사이에 성립하는 친밀관계를 위해 특화된 기능을 갖고 독립분화된 자기지시적인 사회적 체계들이라는 요청기준에서 출발한다면 그리고 친밀성을 상호침투로 이해한다면, 열정적 사랑과 낭만적 사랑이라는 의미론적 전통이 이를 위한 지침이 되는 모델인지 다시 살펴볼 것을 요구한다.(답을 주면서도 다시 음미할 것을 요구한다하겠다.) 

6. 친밀 영역이 분화하고 지속되기 위해서는 사랑을 위한 사랑이란 관념인데, 이렇게 되면 사랑은 사랑의 법칙을 스스로 부여한다.... 

하나의 얼굴/ 한 사람 앞에 있는/ 더이상 주-체가 아니고/ 관계만 맺을 뿐/붙잡을 수 없고/그리고/묶여서 ....투명함은 체계와 체계의 관계 속에서만, 체계와 이 체계가 구성하는 환경의 차이 덕분에 존재한다. 사랑만이 이런 투명함일 수 있다. 

7. 사랑이 체계사이를 넘어서는 투명함으로 존재하고 친밀관계를 분화시킬 수 있다. 체계만의 장벽들을 넘는 채로 말이다. 그러나 이 사랑은 잡으려고 하거나 꿰뚫어보려하면 그 순간 물거품이 되는 것이다.  마지막을 맺는 시구절을 통해 그런 생각이 들었다. 사랑이란 것은 양손으로 포개놓은 손바닥 위에 물처럼 잡으려고 하면 할수록 빠져나가는 것이지만, 보듬을수록 그 사랑을 사라지지도 없어지지도 않을지도 모른다. 어쩌면 체계사이를 넘나들고 인격적인 관계만 아니라 비인격적인 관계도 서서히 스며드는 것인지도 모르겠다. 어쩌면 삽십년의 연구를 통해 맺고자 하는 것의 그것은 아닐런지. 저자의 요구대로 처음으로 돌아가 다시 음미할 일이다.

-[  ]의 고고학-

키워드 - 열정으로서 사랑, 낭만으로서 사랑, 섹슈얼리티, 결혼, 사랑, 친밀함, 경제의 화폐, 정치의 권력, 학문의 진리, 쾌락/사랑의 차이, 정보, 통지, 소통, 주고받는것, 우정, 사랑과 우정,인격적관계/비인격적관계,개체화, 차이,재귀적,역설,문제,코드,프로그래밍,체계,환경,주체, 둘만의 친밀성, 진리/지각,사랑/섹슈얼리티,화폐/기본적 욕구,권력/물리적 폭력, 공생 매커니즘

의미 sinn,sense는 세차원 즉 사태적, 시간적, 사회적 차원의 조합으로 이루어진다. 사태적 차원은 이것과 다른 것의 차이, 즉 '것'의 구별이 부각되어 어떤 것의 내부 지평과 외부 지평이 열리는 차원이다. 시간적 차원은 이전과 이후의 차이가 부각되어 현재로부터의 과거지평과 미래지평이 열리는 차원이다. 사회적 차원은 자아-관점과 타아 관점의 차이가 부각되어 자아 지평과 타아 지평이 열리는 차원이다. 주의해야 할 것은 사회적 차원의 타아-관점은 다른 관점을 뜻하는 것이지 타인을 뜻하는 것이 아니다. 5년 전에 빌려간 타인을 다시 만나 지금의 그에게 그 행위에 대한 책임을 귀속시킨다면, 시간적 차원의 과거 지평과 사태적 차원의 외부지평을 '지금의 이것(타인)'으로 끌어오는 일반화를 하는 것이다. 그리고 사회적 차원의 일반화란 다른 관점들 사이의 '합의'를 뜻한다. 82

화폐,진리, 권력 등의 매체 영역인 경제,학문,정치 등 사회의 기능체계들의 독립분화는 기업, 학교, 학회,정당 같은 거대 조직들의 도움을 받는다. 반면에 사랑이라는 소통매체는 이런 도움을 받지 못하기 때문에 사회의 기능체계로 자리 잡을 수 없다. 55

루만은 자기지시의 세 단계를 구별한다. '요소'의 자기지시'를 기초적 자기지시'라 부르며, '과정'의 자기지시를 '재귀성reflexivitat', '체계'의 자기지시'를 '반성reflexion'이라 부른다 52

현대 사회는 이중의 증가라는 특징, 즉 비인격적 관계들을 맺을 가능성이 증가하며 또한 더 집중적인 인격적 관계들을 맺을 가능성도 증가한다는 특징을 갖는다.-사회적 관계들 속에서 인격적 계기는 외연적으로 확장될 수 없으며 단지 내포적으로 밀도가 높아질 수 있을 뿐이다. 28


우연을 코드에 끼워 넣는 일은 한 가지 중요한 혁신을 낳는다. 즉 우연을 필연성으로, 우연을 운명으로 혹은 우연을 선택의 자유로 역설화하는 것이다. 이렇게 우연이 내장됨으로써 다른 경우에 우연의 기능이 무엇이건 간에 접촉 영역의 확대가 고려되며, 코드가 사회의 모든 계층으로 확장되는 길이 마련된다. 212

새로 발전시켜야 하는 친밀성의 의미론은 이전에 결코 이런 방식으로 상징적 내용들을 각인시켜본 적 없는 한 가지 요인, 즉 비인격젹 관계와 인격적 관계의 차이에 의지할 수 있다. 이제 형식을 갖게 되는 이 차이는 오히려 사회적 관계들의 층위에 놓이며, 개별자가 그 관계들 속에 그의 전체 자아를 투입할 수 있게 하거나 그렇지 못하게 한다. 개별자는 삶에 필요한 대부분의 것을 비인격적 관계들 속에서만 보장받을 수 있으며, 바로 이것이 새로운 점이다.(그런 관계들 속에서 개별자는 각 해당체계의 좁은 범위 안에서만 자기 자신에 관해 소통할 수 있거나 아예 소통할 수 없다.이러한 조건은 심지어 자아 자체의 구축도 포괄한다.분화의 경험은 자아 자체가그 경험에 따라 구성되도록 해주며, 이러한 사회구조적 조건들을 통해 특유의 색채를 띠게 된다.-산업혁명이 시민계급을 위해 창출해놓은 상황은 남자들만이 동료들의 무관심, 무시, 악의에 직접 노출되어야 했고, 여자는 그것을 사랑을로 보상했다....중요한 여성의 임무는 바로 파김치가 된 남성의 마음을 다잡는 것이다. 이러한 사회이론적 전제에 따라 남성과 여성의 인간학적 차이는 유지될 수밖에 없으며, 심지어 극단으로 치닫게 된다. 그런 차이가 완전히 폐지되기 전까지는...) 224

비인격적 관계와 인격적 관계의 차이에 대한 이러한 기본적인 경험이 공동의 것이 되면 그리고 그 경험이 계층이나 성별과 무관하게 모든 이에게 해당하는 것이 되면, 이것은 인격적 관계들을 향한, 더 풍부한 인간들간의 상호침투를 향한 바람을 심화시킬 수밖에 없으며 이와 동시에 이 바람을 더 충족되기 어려운 것으로 고착시킨다. 225

코드의 형식은 '이상'에서 '역설'을 거쳐 '문제'로 전화되었던 것으로 보인다. 229

사회적 역행 social regression - 옛날 사회질서들이 갖고 있던 지역공동체의 생활관계들은 친밀관계를 위한 여지를 거의 남겨두지 않았으며, 사회적 통제이지만 또한 사회적 안전보장이었던 것이 행동을 긴밀하게 규정했고 개별자에게 충분하게 합의 기회를 제공했다. 좀더 가까운 관계에 들어선 파트너들은 대개 서로를 다른 맥락에서 미리 알고 있었다. 그리고 대개의 경우 더 가까운 관계에 돌입한다고 해서 이렇게 아는 내용이 본질적으로 확장되는 것은 아니었고, 파트너의 체험이 갖는 심층 구조ㅡㄹ 받아들이는 것도 아니었다. 인격적 일치와 관련된 기대들은 별로 높아질 수 없었다. 자기를 문제화할 수 있는 기회를 사회가 전혀 제공하지 않았기 때문이다. 이제 외부의 받침대는 제거되고 내부의 긴장이 첨예화된다. 이제 안정성은 순수하게 인격적인 자원들로부터 나올 수밖에 없다. 게다가 타인에게 몰두하면서 안정성을 획득해야 한다.230

급진적 변화는 사회구조적 발전의 성과이며, 궁극적으로는 현대 사회가 이격적 관게와 비인격적 관계를 철저하게 구별하기 때문에 이루어진다. 각각의 모든 사회적 관계에서 이런 차이를 경험할 수 있다고 말해도 심한 과장은 아닐 것이다. 비인격적 관계들은 '단지' 비인격적 관계들일 뿐이다. 인격적 관계들은 인격(개인)가 조율이 가능하다는 기대로 인해 과부하를 받게 되며, 종종 그런 기대는 산산이 조각나고 만다. 하지만 이것은 오히려 더 강하게 인격적 관계들을 추구하도록 만들고, 비인격적이만 할 뿐인 관계들에서의 불만족을 그만큼 더 뚜렷하게 부각시킬 뿐이다. 이를 통해 인격적/비인격적 차이는 이전과는 달리 구성적 차이, 즉 베이트슨이 정의하는 의미(하나의 차이를 만드는 차이)에서 정보들에 그것들의 정보적 가치를 부여하는 차이가 된다. 238

다른 출발점에서 시작해 논의되는 문제는 도대체 짧은 접촉만이 가능한 공적 상황에서 인격적 소통을 시작하는 것이 어떻게 가능하냐는 것이다. 239

존재와 가상의 통일을 신뢰하거나 적어도 이것을 그의 고유한 자기묘사 대상으로 만들어 재차 신뢰를 보여주어야 하는 어떤 타인에게든 의지하게 된다. 자기묘사가 자의적으로 선택된다 하더라도 이렇게 자기묘사를 확인해주는 일은 친밀관계의 길을 내고자 할 때 누구나 배워야 하고 체득해야 하는 것이다. 그런데 이런 과제가 행동의 코드로 규격화될 수 있을까? 어쨌든 그것은 역설적 구성의 형식을 혁신하도록 만들 것이다. 사랑은 환상에서 나온 것과 현실에서 나온 것의 통일로 새롭게 제시되어야 하며, 그럼에도 신뢰할 만한 삶의 모범으로 제공되어야 할 것이다. 관찰자들이 어떻게 판단하건 간에 연인들은 사랑한다는 이유만으로 자기자신과 상대방을 불신해서는 안된다. 자기묘사의 타당화 문제가 제기되면 사랑의 의미론도 여기에 적응해야 한다. 그런 변화는 무엇보다도 친밀관계의 독립분화를 주도하는 상징구조와 관련된다.  

이제 의미론의 안에서는 '무엇에 맞서' 와 '무엇을 위해'를 옮겨 놓는다. 여기서는 열정이라는 개념은 거절당한다. 열광과 과민반응이 이 지점에서는 불필요해진다. 그 대신 정식화하기 어려운 원리, 즉 사랑하는 자 자신이 그의 사랑의 원천이라고 표현하는 원리가 등장한다. 사랑은 유발되어서는 안 된다. 사랑은 반작용이 아니라 앞서 작용하는 방식으로 행위해야 한다. 이런 식으로만 사랑은 사랑받는 자의 행위뿐 아니라 체험과 세계 태도에도 반응할 수 있으며, 아직 규정되어 있지 않은 상황 속에서 자유롭게 움직일 수 있다. 이런 식으로만 사랑하는 자는 그의 고유한 자유와 자기규정을 보존하며, 이때 그가 전념해야 할 사람보다 먼저 움직여야 한다. 그리하여 자발적 복종이라는 역설, 사슬에 묶인 채로 있고 싶다는 역설 또한 해소되며, 우리는 일상생활에서 무엇이 관건이 되는지를 볼 수 있다. 즉 사랑하는 자는 나의 나로서, 그의 고유한 사랑의 원천으로서 행위할 수 있어야 하는 것이다. 243 

우리는 관점들의 상호성이라는 관념을 인간들 간의 상호침투라는 개념으로 대체한 바가 있다. 이것은 사랑이라는 주제를 위해 더 많은 방향을 가리키는 여러가지 결과를 낳은다. 상호침투는 상이한 체계들을 하나로 통일시키지 않는다. 그것은 신비로운 합일이 아니라 상호침투는 요소들의 재생산이라는 작동상의 층위에서만, 즉 여기서는 체험과 행위라는 사건 단위에서만 진행된다. 그래서 하나의 체계가 사건의 연쇄를 재생산할 때 이용하는 매번의 작동, 행위, 관찰은 동시에 다른 체계 속에서도 일어난다. 상호침투는 한 체계의 행위로서의 상호침투가 동시에 다른 체계의 체험이기도 하다는 점에 주목하는 개념이며, 이는 외적으로 확인하는 것일 뿐 아니라 상호침투에 고유한 재생산 조건이기도 한다. 사랑 속에서 우리는 바로 이런 타인의 체험을 통해 더 살아갈 수 있는 방식으로만 행위할 수 있다...사랑의 객체는 고요히 머물러 있지 않으며, 그 작동을 자기 안에 받아들임으로써 변화한다. 타자-로부터-체험하게-됨은 작동적 재생산의 구성요소가 된다. 254-5 

코드의 통일성은 친밀관계라는 사회적 체계의 통일성을 요청하며, 이 체계의 통일성은 그 정보처리의 근저에 놓여있는 차이의 통일성이다. 257

-나가는 곳-->

 

뱀발.

 1. 지난 독서에서 소통이란 것이 쉬운 것이 아니라 정보,통지,이해라는 프리즘을 갖는 것으로 구분했다. 그러면서 행간의 지평을 넓히는 생각에 관심이 더 간다.