구월의 하루

빌려온 책을 펼치니 

9월 1일

휘익 휙휙 휘이익 휙휙

파란 호두도 날려버리고

시디신 모과도 날려버리고

휘익 휙휙 휘이익 휙휙

<바람의 마타사부로> 첫 줄이 시작된다.

무더위의 긴꼬리는 여전히 남아있지만 이렇게 바람이 휙휙 불어오는 날이면 희망의 끈을 다시 부여 잡는다. 작은 손아귀의 안간힘들이 느껴지는 날, 그래 우리는 가을을 맞고 있는 것이다.라고 마음을 다시 잡아보는 것이다.

위태로운 시지프의 바위, . . .

소방과 교육 등 공공 부문은 앞선 인용문에 쓰여 있는 윤리, 의무감, 자부심, 직업의식, 용기처럼 정량적으로 측정할 수 없는 내적 동기에 기초해서 겨우 성립되고 있습니다. 내적 동기들을 한 마디로 정리하면 ‘책임’입니다. 그것도 외부에서 떠넘긴 책임이 아니라 스스로 깨달은 자기 속에 내재한 책임이죠. 좀더 강하게 표현하면, ‘사명’입니다. 67

우리가 시간을 들여 함께 야구를 하면서 경기 전체를 관찰하고 ‘파울’의 의미를 조금씩 배우듯이, 우리가 타인을 이해하기 위해 해야 하는 것은 그 사람이 지금까지 살아오면서 해온 언어놀이를 조금씩 배우고 함께 언어놀이를 만들어가는 것인지도 모르겠습니다. 우리가 어린 시절 ‘창문’이라는 낱말을 언어놀리에 섞어가며 배웠듯이. 타인과 함께 살아가는 것은 언어놀이를 함께 만드는 것입니다. 152

미국의 SF 작가 로버트 블록의 단편 중 <부서진 새벽>: 핵전쟁 후 죽음의 재가 흩날리면서 건물 안의 군사령관은 “우리나라가 이겼다.”라고 크게 웃는 장면을 되보면서, 이 작품은 100만 명의 핵규탄보다 뛰어나고 큰 울림이 있다고 여긴다. 197

<부활의 날> 스미르노프 교수: 들어줄 사람이 없는 세계를 향해 죽어가면서도 계속 얘기합니다. 3개월 전 까지 세속적 생활, 보잘것없은 일상에 빠진 상황에 대해 그는 인류가 인간적인, 너무나 인간적인 것에 지나치게 얽매였다고 표현합니다. 또한 그와같은 우리의 인간적인 일상생활에 대해 “도리어 애처로울 정도입니다.”라고 말했죠....이 세계가 위태로운 공과 같다는 것을 알고 있었습니다. 그저 잊어버린 척했을 뿐이죠. 226-227

볕뉘

1. 

셜록홈즈-마르크스-스피노자. 그들의 시선은 어디로 향하고 있는 것일까? 이들은 건너뛰지 않는다. 세심한 눈길은 계단의 숫자까지 꿴다. 사소한 하나하나가 어떻게 전체를 움직거리게 만들 수 있는지 결국은 알게된다. 그러니 그들은 사물을 관통하면서 꿰뚫는 법을 반복해서 가르치고 있는 것이다. 그러나 애석하게도 우리는 그들의 손끝만 보고 있단 말이다.  능동태와 수동태의 언어화법에 걸려든 당대인은 이분의 구도에서 벗어나질 못한다. 도와 모만 보고 원할 뿐, 어디에서 개-걸-윷에 느낌을 머물게 할 수 없다. 지독한 불감. 

2. 

과거-미래를 같이 가지고 있는 것이 선물이자 증여다. 간략하면서도 쉬운 글과 쉬운 호흡, 그리 많지도 않은 저자들을 지나다보면, 묵직한 것이 걸린다. 나만의 삶만이 아니라 세계성이란 그물. 그 곳에 찌릿 감전되는 느낌이라고 할까. 그런 의도에서 아마 글틀과 글의 음악을 대유했을 것이다. 

3.

지금은 어디쯤일까? 산과 산사이 바위가 내려오고 있는 것일까? 위태롭게 산 정상 위에 바위가 서있는 것일까? 위태로움은 배가되고 있지만, 정작 우리들은 더 이상 알고 싶지도 어떻게 될지 실감을 두려워하고 있는 상태는 아닐까? 공포에 가까워 아무 것도 상상하려 하지 않는 상태는 아닐까? 

4.

누군가 외치거나? 누군가 지금 위태로운 상황을 인지하게 만들거나? 나만은 그 바위 아래 돌멩이 하나를 궤거나 하는 시도가 필요한 건 아닌가?라는 질문들을 하고 있다. 지금 밖을 보려는 노력은 스스로 안스러워해야 할 지경에 이른 것은 아닐까?

5.

산불과 수마, 끊임없는 재해에 점점 무감각해지는 1인 가족, 관계의 허약함은 쓰나미처럼 몰려올지 모르는 재해와 만일에 대해 대비하지 못한다. 그 아이러니를 다루고 있다. 대체 왜 우리는 상상하지 못한단 말인가? 가벼운 상상조차 일상에 접목시키지 못하고 있단 말인가? 그 절박함을 외치는 것이기도 하다.

1인 가구의 역설_관계를 갈구하지만, 관계에서 소외된다.

기후위기의 상황은 지식과 정보와 같은 정확한 수치, 시뮬레이션, 평가, 진단, 수식, 그래프를 통해서 해결될 수 없다. 대신 지혜와 정동을 통해서 “어떻게 살아야 하는가?” “어떻게 시스템과 제도를 바꾸어야 하는가?”라는 질문으로 이행하여야 한다. 지식과 정보는 “왜?라는 질문을 던지며 하나의 대답이 선형적으로 연결된다. 반면 지혜와 정동은 ”어떻게?“라는 질문을 던지며 다채로운 대답으로 향하게 하는 힘이 있다. ”어떻게?“라는 질문에 착목할 때 우리의 행동 변화는 어떠할까? 우리 생각은 설사 종말이 온다 하더라도 그것이 문명의 종말, 즉 화석문명, 자동차문명, 육식문명, 탄소문명 등의 종말이 되리라는 점으로 향할 것이다. 이를 통해, 어떻게 탄소 감축을 위한 생활양식과 시스템과 제도의 변화를 이루어 문명의 전환으로 향할 것인가 끊임없이 탐색하며 다양한 대답을 내놓을 것이다. 79

다양한 출구의 열림, 그것이 정동이다. 그런 점에서 정동은 원인과 결과, 근거와 정의, 입구와 출구가 정확하게 맞아떨어지는 인과론적인 열쇠개념이 아니다. 내가 원하는 것은 그곳에 있지 않다. 근거 있는 주장이 모두 유효한 것이 아니다. 입구와 출구의 분열은 오히려 활력정동의 원천이 될 수 있다. 그래서 정동은 왠지 비합리적이라고 여겨진다. 정동이 왠지 촌스럽고 전근대적인 것이라고 여겨진다. 정동이 미신이나 주술과 모종의 관련이 있는 것이 아닌가 하는 의심을 받기도 한다. 그러나 정동은 고도로 조직되어 있으면서도 고도로 자유로운 것이다. 그래서 더욱 우리가 삶을 통해서 습득하고자 했던 열린 지혜의 지평으로 우리를 인도한다. 지금 우리는 정동을 지도제작으로서의 도표로 바라보면서 영구혁명을 통한 삶의 양식의 심원한 변형을 타진해 보게 된다. 85

이제 자기생산은 활동이고, 타자생산은 노동이라는 기준점은 무의미해진 상황이라는 점을 알 수 있다. 176

정동의 역설은, 정동이 발생하는 배경은 욕망과 사랑과 같은 분자적인 것이지만 그것이 구체화되는 방식이 지극히 몰적인 것이라는 점에 있다. 재미와 놀이로 시작한 것이 의미가 생기면 또다시 일이 되는 구도 역시 생긴다. 이에 따라 욕망, 정동 등이 발생하는 하나의 틈새가 열리면 무의식의 행렬과 같은 그것을 지속하고자 하는 반복된 틀이 발생한다. 재미와 놀이, 흥미, 운, 흥으로 출발했기 때문에 자기 자신에게 큰 동기부여가 되었던 것도 결국 의미와 모델에 복무하기 위한 절차적이고 과정적인 설정의 일부가 된 것 아니냐는 의혹으로부터 자유로울 수 없다. 정동자본주의는 활동과 노동 둘 다를 이음새로 연결하는 미시적인 전자 그물망을 장착하고 있다. 183

자본은 몰적인 것에서 이득을 취하던 후행적인 태도를 벗어나 이제는 선행적으로 활력과 생명력을 어떻게 만들 것인가에 주목한다. 자본은 정동의 촉발과 발생, 흐름을 끊임없이 연구하고 실험하고 새로운 시도를 한다. 이를테면 스타트업 기업 등은 활력과 생명력이 발생하지 않으면 금방 사업을 접어버리는 새로운 양상의 등장이 그것이다. 이 역시 플랫폼에서의 정동의 평판체계에 민감하게 반응하는 양상을 의미한다. 185 이제 이미지-영상의 흐름은 정동을 고무하고 생산하는 주된 원천이 되었다. 이미지-영상의 흐름은 감응과 감흥, 정동을 유발하고 삶을 지속하도록 만드는 기반이 되었다. 기존의 미디어가 개인의 감정생활이 그 기반이었다면, 정동자본주의에서의 플랫폼은 유튜브나 넷플릭스처럼 이미지의 흐름의 시너지에 따라 정동이 유발되도록 설정되어 있다. 이에 따라 정동의 새로운 국면은 자연발생적인 정동과는 완히 다른 차원으로 이동해 있다. 기호의 반복이 에너지와 활력의 원천이 될 것이라는 예언은 이제 현실이 되었다. 인지편향적인 콘텐츠를 취사선택해서 보게 되었고, 플랫폼에서의 정동의 유발과 촉발의 상황은 결국 노동과 활동의 경계를 흐리게 만드는 상황이라고도 할 수 있다. 186

들뢰즈의 초월론적 경험론은 발견주의에 머물러 있는 방법론이다. 반면 가타리의 ‘주체성 생산’ 전략은 구성주의로 나아간다. 187

활력의 가속화, 살림의 가속화는 변변한 소득의 보상이 없음에도 현실을 지속가능하게 만드는 원천이 되지만 소독 보장을 요구하는 아래로부터의 압박과 압력은 더욱 높아지고 있다. 이제 노동의 여러 모습이 살림의 유형으로 재편된다. 동시에 금융, 기업, 국가, 환경 등에서의 작동 원리는 대부분 살림꾼의 모습으로 변신한다. 노동과 관련된 소득은 최소화되고 다른 소득원을 찾기 위하여 다중들은 부심한다. ”북반부 현대 사회와 같은 경제적 다양성, 노년층 증가와 교육기간 증가로 인한 비싼 부양비, 서비스 분야 비율이 높은 사회 경제 체계가 요구하는 바를 충족하고자 할 때, 화석 연료가 줄어들면 신진대사 유형을 유지하기 위해서 노동 시간이 길어지고 더 많은 노동자가 투입돼야 할 것이다. 이는 노동 시간 감소를 주장하는 탈성장 제안과 상반된다. 미래에 에너지가 희귀해질수록 우리는 더 많이 일해야 할 것이다.“ 192-193

판 짜는 자는 기획자나 설계자, 엔지니어 등의 형상이 아니라, 그 판의 배열을 바꿈으로써 사물, 생명, 인간, 기계 등을 살아 움직이게 하는 삶의 토대라 할 수 있다. 196

그 판 위에서 벌어지는 활동과 정동이 만들어낸 이익은 플랫폼 기업이 다 가져가 버린다. 사실 여기에 동원된 활력과 정동은 이전에는 공동체가 자기 자신을 생산하기 위한 에너지로 쓰던 것이다. 197 플랫폼이 형식적으로 전자적 직조망을 띠고 있을 뿐, 공동체의 역할을 수행하고 있지 않은가 하는 묘한 착시효과가 여기서 발생한다. 게다가 익명성을 보장받으면서 편리한 플랫폼의 시스템에 익숙해지다 보면 살림을 통해서 경제를 통합하려던 기존 공동체 운동의 방향성이 낡고 촌스러운 것처럼 느껴질 수도 있다. 플랫폼이 살림의 판 짜는 영역을 침투해 들어오는 이유는 바로 정동과 활력을 빨아들이고 포섭하기 위함이었다. 198

섹슈얼리티 역시 활력정동의 다가치적이고 다기능적인 면모를 드러낸다. 여기서 퀴어라는 특이점은 정동해방과 활력해방을 달성할 민주주의의 척도이다. 섹슈얼리티라는 다양한 맥락과 탈맥락 속에서 활력정동은 히행하고 횡단하고 변이하면서 탄력성을 갖춘다. 어쩌면 젠더불평등에 대한 사회학적인 해법은 정동해방, 욕망해방, 활력해방의 측면과 접속한 민주주의 가속화에 있는 것일지도 모르겠다. 200 자기를 유지하고 보존하고 살리고 부추기고 양육하는 일련의 과정 없는 자기보존의 욕구는 실제로는 존재하지 않는다. 그런 점에서 생명 에너지와 활력으로서 욕망과 탐욕과 갈애의 성격을 띤 자본주의적 욕망은 구분될 수 있다. 살림은 전근대와 탈근대를 모두 관통한다. 살림은 단순하다. 그러나 다가치적이다. 다기능적이며, 다양하다. 이러한 속성들이 호혜적으로 증여적인 공동체의 자기생산을 가능케하는 살림의 여러 측면들이다. 결국 살림의 문제는 세상과 생활세계, 둘레환경과 관계를 맺는 윤리적이고 미학적인 측면의 거대한 문제설정이라고 할 수 있다. 202

권리 담론은 태생적으로 소유권과 재산권에 기반을 두고 있으며, 근대의 책임주체가 누려야 할 개인의 권력과 권리라고 할 수 있다. 이러한 시민권이나 인권의 맥락은 결국 근대의 이분법으로부터 한 치도 벗어나지 못한다. 시민의 눈으로 본 정동은 너와 나 사이를 흐릿하게 만드는 흐름으로부터 벗어나 너와 나의 분명한 구분이 가능할 때라야 시민의 영역이 들어온다는 것이다. 정동의 순환과 흐름에서 장애로 작동하는 시민성은 결국 그 일을 해낼 사람을 만들어 나가는 과정을 도외시하는 한계를 드러낸다. 다시 말해서 규제적인 것과 구성적인 것은 함께 논의되어야 하는 것이다. 205

화이트헤드의 <<과정과 실재>>의 입장에서 뉴턴을 바라볼 때 주어진 물리적인 시공간에 늘 이행중인 사물을 위치시킨 ‘단순 정위의 오류’가 시민성에도 존재한다. 즉 과정적으로 무슨 일이 있었는가 하는 지속, 과정, 사건성의 입장에서 바라보는 것이 아니라 완결형이자 결과형으로 물리적 시공간에 배치하는 것이 단순 정위의 오류를 보이는 시민성의 모습이다. 206 복수적 소유권. 권리 다발 중 가장 본질적인 권리는 타인을 배제할 권리이다. 권리다발의 개념은 소유권의 정치적, 경제적 강제력과 그것이 창출하고 유지하는 사회적 위계를 약화시키는 것이 아니라 강화시키는 데 이용한다. 다시 말해 권리주의 담론은 자신의 권리를 주장하면서 동시에 타자를 배제하는 원리를 내포하고 있다. 207

자율주의는 욕망과 정동의 공동체를 요청한다. 새롭게 재창안된 공동체 개념은 1) 공유자산, 생태적 지혜, 집단 지성, 오픈 소스와 관련된 공통성의 논의 2) 사랑, 욕망, 정도(=모심, 살림, 보살핌, 섬김), 돌봄의 흐름 3) 관계성좌, 위상기하학, 자리, 위치로서의 배치 3) 활동의 결과가 바로 자신이라고 할 수 있는 자기생산 4) 중언부언하면서도 일관된 흐름이 있는 일관성의 구도 5) 효율성, 속도, 계산의 논리가 아닌 탄력성으로서 자율 6) 냄새, 색깔, 눈빛, 몸짓, 맛 이미지와 관련된 비기표적 기호계 7) 의미와 일 모델이 아닌 재미와 놀이 모델로서 분자적인 것 등의 논의를 촉발할 것이다. 211

정동은 두 개의 머리를 가진 뱀이다. 권리주의 통해서 무권리 상황, 열정 노동, 감정 노동의 돌파구를 형성할 수 있고, 자율주의를 통해서 관계의 성립, 활동의 확대, 정동노동의 탈주로를 마련할 수도 있다. 217

1인 가구는 감정과 정서의 공회전이나 독백적인 감정생활에 머물기 쉽다. 결과적으로 자기돌봄과 서로돌봄은 서로 떼려야 뗄 수 없는 관계라고 할 수 있다.222 되기는 이기 being과 달리 완결형이 아니라 과정형으로서 자신 안에 타자보다 더 타자다운 소수성이 내재해 있음을 깨닫는 과정이기도 하기 때문에 ‘소수자 되기’라고 할 수 있다. 223

정동노동은 사랑노동, 돌봄노동, 연대노동의 세 차원의 관계 구분으로 나타난다. 225

여성의 돌봄노동은 이중구속 상태로 수행되고 있다. 여성들이 사회로 진출하여 자신이 바로 돌봄, 서비스, 정동노동에 동원되면서도 동시에 자신이 자녀나 부모들은 사회가 제공하는 또 다른 돌봄노동에 의존해야 한다는 점이 그것이다. 결국 사회가 돌봄을 책임져야 하는 영역이 있고, 커뮤니티케어가 담당해야 할 영역이 있고, 이를 또한 배치하는 가족이 담당하는 영역이 있다. 현대 사회는 구조적으로 이러한 여러 영역의 돌봄이 동시적으로 요구된다. 돌봄의 사회화는 정동의 발전적인 현상이라기 보다는, 사실상 자본주의가 직면한 현실적인 요구라고 할 수 있는 자본주의적인 정동의 재생산의 요청에 응답하는 것이라고 볼 수 있다. 228

돌봄대화의 특기할 만한 메시지 가운데 하나는 돌봄 합리성이 경제적 합리성과 다르다는 것이다. 우리와 대화를 나눈 거의 모든 사람이 우선적으로 사랑하는 사람을 돌보는 일을 하기 위해 상당한, 몇몇은 커다란 경제적 희생과 개인적 희생을 치렀다. 대부분의 일차적 돌봄 수행자가 여성이기 때문에 대부분의 희생을 여성이 치렀다. 231

정동 자본주의는 정동을 포획하려고만 할 뿐, 자신의 논리적 일관성에 따라 정동동을 가치화해야 한다는 점에 침묵하는 위선에 빠진다. 232

위생적이기만 한 관계의 친구는 어디에도 없다. 친구와 나누는 우정의 공식은 이기적이면서도 이타적이고, 착하면서도 악동 같고, 협력하면서도 견제한다. 이러한 입체적인 관계 속에서의 친구라는 존재조차도 사실상 적잖이 부담되는 개인의 상황은 결국 위생적인 가공의 친구, 스테레오 타입화된 인공의 친구와 대면하는 데 만족한다. 정동을 촉발하고 촉매 역할을 하는 친구가 없는 현대인들은, 정동의 소외로 인해 침잠하고 절규하고 외롭고 고독하다. 237

가깝게 사는 것, 함께 행동하는 것, 함께 일하는 것, 서로 가까이서 휴식을 취하는 것, 그것은 총체이지만, 총체적 시설이 아닌 총체적 공동체이다. 마을에서의 친구, 이웃의 관계는 정동을 순환시킬 뿐만 아니라, 정동을 미학화하고 정동의 우아함을 간직하고 있다. 그래서 이미지-영상을 통한 감정생활이나 플랫폼을 통한 정동 유통이 아닌 실질적인 관계를 통한 정동의 순환이 줄 수 있는 혜택은 풍부하다. 239

관계망에서 제도로 향하는 것은 ‘무의식의 의식화’라고 할 수 있으며 아래로부터 협치의 기본 방향이다. 반면 제도에서 관계망으로 향하는 것은 ‘의식의 무의식화’ 과정이라고 할 수 있으며, 기본적인 관치의 방향이기도 하다. 가타리의 거버넌스의 적용 영역인 제도(=관계망)의 구도는 두 가지 방향성이 동시적으로 일어나는 상태를 의미한다. 다시 말해 제도와 관계망이 교직되어 있는 상태를 뜻한다. 240

가정에서의 정동순환 과정에서는 자신이 설 자리가 거의 없고 그저 감정생활을 위한 공간으로만 간주하고 있던 남성들은 감정화 단계를 통해서 자신의 감정대로 할 수 있는 위력과 힘을 보여주고 싶어 한다. 이러한 자유로운 감정 분출은 주로 학대, 폭력 등이 개입되는 과정이다. 감정은 정동의 순환 과정에 돌연 개입하여 존재감을 과시하기 위해서 감자기 집기를 부수거나, 정동순환의 핵심에 있는 여성에게 학대적인 행동을 일삼는다. 그마저도 비겁하게 감정의 변화를 초래할 수 있는 술이나 약물의 도움을 받아서 그런 행위를 정당화한다. 이에 따라 마지막으로 정도 파괴 단계에 도달하게 되어 정동순환의 돌봄과 책임 영역을 파괴하고 만다. 242 동물학대.

플랫폼자본주의(=정동자본주의)의 외부란 없다. 정동을 발휘하는 일련의 과정들, 다시 말해 시청노동, 주목노동, 향유노동, 정동노동 등은 플랫폼을 살찌우고 풍요롭게 만들 것이다. 253

이 판을 주도하는 플랫폼은 욕망가치를 독점적으로 이용할 권한을 갖고 있으며, 무수한 사람들의 정동이 동원되면서도 거기에서 발생하는 이득을 그중 판을 주도하는 플랫폼의 것으로만 독점하려는 책략이 작동한다. 욕망경제의 작동양상의 기반은 단연코 욕망가치, 정동의 가치라고 할 수 있지만, 끊임없이 채굴하고 추출하고 식별하고 분리차별하여 자본화라려는 의도를 갖고 있는 셈이다. 257

마치 집 앞에 지하철이 생겨 부동산 가치가 높아지는 것을 공익적 가치로 회수하여야 하는가? ‘기본소득의 재원을 어디에서 충당하는가? 하는 질문에 대해 MMT modern monetary theory를 제시하는 그룹도 있다. 의미화=가치화=자본화의 인지자본주의 형태를 넘어서 지도화=욕망가치화=화폐화로 넘어가는 정동자본주의 형태의 초입에 있는 이론이라고 할 수 있다. 이러한 MMT논의의 진정한 의도가 사실상 욕망가치론을 지상에 드러내면서 기본소득을 성립시키는 것이라는 점에 주목해야 한다. 욕망화폐, 생태화폐, 기후화폐 논의를 격발하는 것이 MMT이다. 기후화폐의 경우에는 발권자가 자신이고 탄소 감축분에 따라 발권한다는 점에서 욕망가치론을 전진배치하며 다음 단계의 논의로 이행시킨다. 258-259 기후화폐를 사용하는 사람은 탄소를 감축한 만큼 스스로 발권할 수 있는 화폐 생산자가 된다. 그리고 정동을 발휘하고, 촉발시키고, 생산하는 모든 예술적이고 미학적인 행위 양식이나 돌봄과 살림의 양식은 발권의 가능성으로 제기된다. 260

외부의 소멸은 외부효과의 소멸과 동의어이다. 외부효과는 제3세계에 폐기물을 떠넘기면서 외부라고 간주된 영역에게 쓰레기를 버리는 행위 양식을 의미했다. 외부효과는 성장주의의 기본 작동 방식이라고 할 수 있으며, 사실상 근대 시기 자본이 노동을 대할 때조차도 그 기본 태도는 변증법적인 착취관계가 아니라, 외부효과로서의 식민주의였다는 점도 확인된다. 271

정동이 하나의 자원이 된 정동자본주의 하에서는 두 가지 전략이 작동한다. 하나는 내부에서 차별과 배제를 통해서 ’혐오‘라는 정동을 촉발하는 방법이다. 이 경우는 외부 자체의 소멸을 내부의 차별과 배제, 혐오의 정동을 통해서 충당하고 이를 상쇄시키려는 파시즘의 전략이라고 할 수 있다. 다른 하나는 정동자본주의 하에서 정동을 채굴하여 플랫폼 유형으로 이를 머물게 하려는 시동이다. 좀 더 역동적인 정동으로서 인기, 재미, 모방, 쏠림, 평판 등으 체계를 가동시키려는 방식을 취한다. 이 후자의 방법이 파시즘의 해독제와 같이 보일 수도 있지만, 사실은 정도자본주의로 내부의 외부로서 정동을 이용하는 또 다른 방법일 뿐이다. 정동자본주의의 외부는 없다. 272

청년세대의 전략은 정동의 흐름이 머물 수 있는 공간에 프라이버시라는 여백을 설정함으로써 숨쉴 여유 공간을 마련하는 것이다. 관계 자체가 정동을 자연스럽게 흐르고 순환하게 만드는 것이 기존 공동체의 구도였다면, 이제는 관계를 통해 정동하고 정동되는 과정에서의 혜택을 선취하는 쪽과 이용당하는 쪽이 있다는 구도가 등장한다. 동시에 정동자본주의 자체으 외부성의 소멸은 관계를 맺는 데 아주 신중하게 여백, 여유, 여가를 설정하지 않고서는 모든 것이 빨려 들어간다는 위기감도 상존하게 된다. 278 개별자 문화청년들의 새로운 지향과 그들이 선튀한 공동체의 미래가 가시화되기도 전에 청년들은 자유로운 개별자가 아니라 자기-계발해야 하는 고립된 주체로 파편화되고 있다. 279

아이들이 놀이를 한다. 그는 놀이 플랫폼 운영자다. 그는 이내 놀이콘텐츠제작자, 놀이공원관계자, 장난감회사관계자와 놀이진행자, 놀이연구자, 놀이전문가 모두가 놀이플랫폼에 머물도록 만든다. 플랫폼 자체가 꽃피는 성운이 되기를 염원하는 것이 이 놀이 플랫폼 운영자이다. 그러나 그가 생각하는 놀이는 소비 상품일 뿐 아이들이 진짜 놀이 생산자임을 무시한다. 왜냐하면 정동이 플랫폼에서 잘 유통되고 소비되는 것을 바랄 뿐, 현장에서 꽃피는 성운을 이루고 생산되는 바는 이 놀이 플랫폼의 의도와는 무관하기 때문이다. 283

코드의 잉여가치는 젠트리피케이션, 대기업 골목상권 진출 제3세계 분리차별, 국가의 반생산 도입 등을 내용으로 한다. 이는 정동의 흐름에 코드를 주입하여 그 속에서 자본을 추출하는 식으로 이루어진다. 그것은 대표적인 인지자본주의의 공동체 약탈 방식이다. ’의미화=표상화=모델화=상품화=자본화라는 방식의 코드화가 이루어져야 한다. 즉, ”이 것은 내 것이다“, ”이것은 나만의 모델이다“ ” 책상은 책상이다”라는 방식을 통해서 정동의 흐름을 멈추게 하는 코드화가 이루어진다. 284 코끼리에 협착되어 코끼리를 생각하지 말라고 해도 코끼리를 생각하게 된다. 결국 하나의 모델로서 프레임이 우리를 협착시키는 것이다. 발상, 표상, 모델, 의미 등은 정동의 흐름을 붙잡아 매고 이에 협착되어 이중구속되게 만든다. 이중구속은 두 개의 잘못된 발신음이 동시에 수신되어 이에 찬성할 수도 반대할 수도 없게 해서 쩔쩔매맨서 이것에 머무르게 만드는 것을 의미한다. 285

흐름의 잉여가치는 정동의 흐름에서 활력과 생명력 즉 삶의 잉여가치를 생성시키는 방식이라고 할 수 있다. 이러한 활력과 힘이라는 삶의 잉여가치는 정동자본주의 하에서는 권력, 자본, 돈 등이 된다. 287

권력의 잉여가치: 갑질 이는 직접적인 노동계약을 통한 갑을으 관계를 회피하면서도, 고용 없는 긱 경제를 작동시킨다. 여기서 긱 경제는 코미디, 연극, 영화에서 단기계약적인 노동을 의미한다. 긱 경제는 노동을 사라지게 하고 정동으로 이행하도록 만든다.(배달노동, 택배노동, 물류노동) 다시 말해 정동과 노동의 구분을 흐릿하게 만드는 것과 동시에 기계류를 통해서 일자리를 사라지게 만듦으로써 노동의 권리가 보장될 수 없는 열악한 환경으로 향한다. 사람들은 평판체계를 의식하며 자신의 권력의 배치를 조정한다. 그런데도 가장 최악의 갑질을 하고 있는 플랫폼 판 자체에 문제제기하거나 평판체계를 작동시킬 수 없는 기괴한 배치가 등장한다. 289 플랫폼은 보이지 않는 판으로 그 자리를 만들어서 배후에 숨어 있다. 동시에 플랫폼 노동자는 그림자 노동의 형태로 비가시화된다. 마치 아무런 일도 없었다는 듯이 소비와 유통, 향유가 이루어진다. 그러나 그 배후에서는 수많은 정동의 일들이 벌어지는 중이다.(폭설) 290 정동자본주의에서는 갑질을 추방하는 평판체계를 마치 간첩작전처럼 비밀스럽게 작동시키면서도, 미시권력의 그물망인 플랫폼 자체가 갑인 것을 감추거나 무의식적으로 용인하도록 만든다...어떤 사람이 정동의 활력과 생명력을 가진 이유가 무엇이건 간에 그에게는 그만큼의 미시권력이 주어진다....정동자본주의 하에서이 권력의 잉여가치는 사라진 것이 아니라, 더 양극화되고, 더 독점되고, 더 보이지 않는 형태로 공고화되었다고 할 수 있다. 291

흐름의 잉여가치는 삶의 잉여가치이며, 정동의 핵심적인 작동 양상이다. 타르드가 양자적 흐름으로 얘기했듯이 모방과 같은 따라하기가 거대한 무의식의 행렬을 만들고 정동의 흐름의 동력이 되는 양상을 의미한다. 그러나 정동자본주의에서는 플랫폼이 이러한 양자적 흐름에 따라 설계된다. 동시에 인공지능이나 네트워크 효과도 모두 정동의 흐름을 모방하기 시작한다. ‘지도화=메타모델화=비표상적 흐름’을 통해서 판 자체를 깐 상황에서 정동의 흐름에 따라가면서 자본화가 동시적으로 이루어진다. 293

지도는 영토가 아니지만 그럼에도 지도는 공간의 생산에서 결정적으로 중요하다. 지도는 세계를 재현한다고 하지만, 비판적 지도 제작자들은 지도는 어떤 단순한 의미에서도 재현물이 아니라고 거듭 이야기해 왔다. 그보다 지도와 지도화는 그것이 재현하는 영토에 선행한다. 지도가 작동할 때 그것은 우리의 산 경험 속 구체적인 것에 대응하지만 특정한 방식으로 그 경험이 이루어지게 하거나 그 틀을 형성한다. 지도는 ‘권력의 산물이며 지도는 권력을 생산한다. 지도는 참도 거짓도 아니다. 지도는 ’명제‘다. 이렇듯 흐름의 잉여가치는 의미화가 아닌 지도화의 시대의 총아이다. 295

플랫폼 접속이 일상이 되면서 변화한 것은 플랫폼 없이 살았던 기존의 삶의 방식이다. 이제 대부분의 정동생활, 감정생활, 내면생활 등은 플랫폼이 전달해주는 이미지-영상의 콘텐츠 등이 담당한다. 플랫폼 내부에서의 삶은 매무 부드럽고 달콤해서 그 외부를 소멸시키는 경향이 있다. 세상 소식이며 바깥소식이 잘 정련된 이미지-영상으로 정돈되어 다가오니 정동은 야성적인 것이라기보다는 순응적이고 달콤한 일상의 그것으로 바뀌어 있다. 298

<<안티 오이디푸스>>에서 “자본은 그야말로 자본가의, 아니 차라리 자본주의적 존재의 기관 없는 몸이다. 하지만 이런 것이기에 자본은 단지 돈의 흐로고 멈추는 실체는 아니며, 자본은 돈의 볼모성에 돈이 돈을 생산하는 형식을 부여하게 된다. 기관 없는 몸이 자신을 재생산하듯, 자본은 잉여가치를 생산하고, 싹을 터서, 우주 끝까지 뻗어나간다. 자본은 기계에게 상대적 잉여가치를 제조하는 임무를 맡기고 그 자신은 기계 안에 고정자본으로 체현된다. 그리고 기계들과 담당자들은 자본에 매달려서, 그것들이 작동하는 것 자체가 자본에 의해 기적적으로 일어난 일이 되는 지점까지 간다.”라고 말한다. 이는 자본 자체는 욕망하는 기계의 가속화를 통해서 드러나는 산물임을 보여주었다. 다시 말해서 기술기계의 발전으로 나타나는 첨단기술기계, 즉 플랫폼 등은 대부분 정동과 욕망의 기계작동이 만들어낸 생산물이다. 305-306

브라이언 마수미는 <<가상계>>에서 비물형적인 정동양상의 가능성을 타진하지만 정동의 가능성과 잠재력을 내장감각과 같은 것처럼 상당히 왜소한 양상으로 드러내고 있다. 이러한 마수미의 진단과 달리 욕망과 정동의 잠재성은 돌발적으로 생산되는 특이성 생산의 차원에서 규명될 필요가 있다. 310

하지만 그 특이점이 어떻게 생산되는지를 인과론적으로 설명할 수 없다. 정동의 식민화를 극복하는 경로는 마수미의 내장감각과 같이 왜소한 설명방식이 아니라, 특이성 생산, 정동의 판 자체의 생산 영역을 통해 드러난다. 정동은 미리 주어진 어떤 것이 아니라, 생산하고 생성하고 만들어지는 것이다. 정동 생산은 미리 주어진 잠재성의 한계테제를 넘어서 그 자체가 잠재성을 생산하는 방향으로 향한다. 311

정동은 무심결로 인도하는 재미, 운, 인기 등에 대한 거대한 집단적인 무의식의 행렬을 만든다. 사람들 사이에서 회자되면 될수록 그것으로 족하다. 312 정동은 정동하고 정동되는 일련의 과정 모두에게서 발생되지만, 정동하는 영역에서 자본화가 이루어진다는 점에서 수많은 관심종자를 만들어낸다. 관심, 인기, 쏠림, 모방, 인지부조화, 인지편향, 평판체계, 유행, 트렌드 등 그간 전면에 내세울 수 없었던 모든 현상이 동시적으로 플랫폼 내에서 작동한다. 315

이제 자본주의는 환전히 다른 양상으로 작동한다. 탈성장과 기후위기에 대한 적극적인 대응이 필요한 시점에서 대안세력이 말하고 행동하고 실천할 것을 자본과 권력이 말하고 행위하는 이상야릇한 상황이 찾아온 것이다. 동시에 플랫폼이 끼리끼리 문화를 더욱 유발하여 외부를 소실시키고 자신들만의 잔치와 향연을 벌이는 측면은 결국 제3세계의 기후불평등 문제나 기후난민의 문제 등에 판단 정지하는 결과를 가져온다. 정동자본주의는 정동에 대한 축복과 희망이 아니라, 살아 꿈틀대는 생명과 자연의 정동을 억압하는 성장주의의 다른 모습에 불과하다. 그 과정에서 대안세력의 움직임은 포위되고, 고립되고, 허공에 외치는 메아리가 되고 있다. 317

네트워크가 새로운 전자민주주의의 원천이 될 것이라고 철석같이 믿었던 사람들에게는 안타까운 일이지만, 네트워크는 수평적이지도 공정하지도 민주적이지도 않다는 사실이 정동자본주의하에서 드러난다. 320 정동의 다양한 발휘의 최종 결론은 사실은 단조로운 배달 플랫폼의 이용으로 귀결되는 측면이 있다. 다시 말해 비물질적인 것은 다채롭지만, 물질적인 것은 단조롭다. 321 동시에 소비와 유통의 영역에서의 배달 플랫폼이나 택배 플랫폼 등은 더욱더 정동의 빠른 흐름과 순환에 맞추어져서 작동한다. 속도와 효율성과 더불어 정동의 민감성을 장착한 플랫폼 하에서의 노동은 주목노동, 호출노동, 시청각노동, 욕망노동 등의 양상을 통해서 더욱 정동화되는 과정에 놓여 있다. 322

정동의 흐름과 자본의 흐름이 동조화된 현재의 국면에서는 정동이 촉발되는 곳에 자본이 형성된다는 점에서 정동자본이라고 할 수 있다. 정동자본의 모습을 잘 보여주는 것이 연극, 영화, 드라마, 미디어 등에서의 연예인들의 정동이 바로 자본인 상황이다. 최근에는 이 정동자본이 정치 및 경제, 교육, 개인적인 관계망을 비롯해 전체 생활 영역에까지 파고들었다. 물론 이것이 긱경제 형태로 노동의 측면에서는 지극히 불안정한 고용이라는 비판이 제기될 수 있으나, 사실은 자본과 노동의 영역은 정동의 영역에서는 동전의 양면이다. 323

협동조합의 위기는 처참하고 심각하다. 이것은 ’의미와 가치‘라는 의제를 던지면 사람들이 자동적으로 모이고 ’기능과 노동‘으로 구성된 사업이 저절로 되던 시기, 다시 말해 성장주의 시대가 끝났기 때문이다. 정동자본주의 하에서 협동조합의 결사체와 사업체 모두가 기능 정지에 빠지기 쉽다. 오히려 정동을 통해서 모임을 촉진하고 도모하는 스튜어드십으로서의 사회적 경제의 움직임이 필요하다. 특히 현재 국면은 저성장 양상으로 진입하고 있는 과도기이기 때문에, 사람들은 저절로 모인다는 신화, 즉 자연주의 신화를 의심해 봐야 한다. 324

결국 사회적 경제가 취해야 할 전략적인 선택지는 정동해방, 돌봄해방, 욕망해방을 통해서 혁신성을 담보하는 것일 수밖에 없다. 다시 말해 사회적 경제는 증여와 호혜로 이루어진 정동, 돌봄, 욕망의 영역을 절대적 탈주선 위에 놓고 해방시키는 방향으로 나아가야 할 것이다. 돌봄노동의 가치화와 화폐화 국면을 유지하는 것을 한쪽 편의 전술로 할 필요도 있는 것이다. 그러나 다른 한쪽 편으로 돌봄해방의 야성적 힘을 통해 돌봄의 가치화를 훨씬 초과하는 활력의 현실로 재창안할 필요도 있다. 활력의 증대가 자원을 따라오게 하도록 만드는 활력해방의 국면과 욕망이 해방되어 격발되고 폭발하는 욕망해방의 탈성장 국면을 의미한다. 이러한 정동해방의 국면은 분열적이고 야성적인 힘에 따라 관계가 풍부해지고 다양해지는 국면을 의미하기도 한다. 결국 사회적 경제는 ’내부의 외부‘로서의 욕망과 정동을 촉진하고 폭발시킬 훨씬 야성적인 인간형을 만들어내는 주체성 생산 전략으로 나아가야 할 것이다. 325

정동자본주의는 정동자본과 사회적 경제의 경쟁 양상이라기보다는 정동자본의 ’동조화된 정동과 자본의 양상‘을 뛰어넘는 사회적 경제의 ’정동의 크나큰 폭발적인 흐름과 사회자본이 한 쌍을 이룬 탈동조화의 양상의 대비점으로 나아가야 한다. 탈성장과 정동해발의 국면이라는 탈동조화가 그것이다. 정동해방의 국면은 이제까지 한 번도 경험하지 못한 상황일 것이다. 펠릭스 가타리는 일찍이 분열생성론이라는 시각에서 정동해방을 조명했다. 326

욕망, 정동, 돌봄으로부터 소외되어 있다는 것이 오히려 소외로 느껴지지 않고 개인의 사생활이라는 것으로 견고하고 화려하게 포장된다. 328 이제 사람들에게는 깔끔하고 심플하게 정리된 정보 자체가 선호될 뿐, 군더더기, 잔여 이미지, 잉여에 따라 구성된 정동은 촌스러운 구닥다리로 간주된다. 정보량의 증가가 정동의 양의 감소로 향한다는 일반 법칙은 어디에나 상존한다. 특히 입체적이고 다면적인 정동이 일차원적인 정보로 환원되는 것은 그리자유 grisaille의 현실, 즉 회색평면 위로 삶을 올려놓고 편평하게 만들어 버리는 것과 같다. 329 정동자본주의에서의 정보 과잉은 플랫폼이 정동에 접근하는 수단을 제공한다. 정보의 과잉에 노출된 사람들은 피로도를 느낀다. 이러한 피로도를 낮추기 위해서 AI가 선택해주는 경우의 수는 더욱 선호된다.331 정동의 생명력 전반을 포획하고자 하는 정동자본주의에서는 어색하고 인위적인 것이 천연덕스럽게 우리 삶에 자리 잡은 것이라는 점을 지적하지 않을 수 없다...기후위기에 직면한 사람들의 반응 역시 정보와 정동의 차이를 느낀다. 정동과 지혜가 부재해 결국 기후위기의 실상에 대한 정보가 많아질수록 기후행동으로 나설 가능성은 줄어들게 된다는 역설이 자리잡고 있다. 오히려 비극적 파토스로 인해서 더욱 “될대로 되라”식의 삶을 살거나 “우리는 안 될 것이다”라는 체념과 전망 상실로 향하게 된다. 332

관계를 통해서, 생명의 힘과 에너지를 통해서 거대한 위기의 상황에 대처하고 대응할 수 있는 주체성 생산을 하는 일이 정동의 과제인 셈이다. 정동자본주의는 외부를 소멸시켜 정동의 해법을 통해서 생명과 자연을 향한 탈주로를 찾는 길이 봉쇄된 현실에 직면하게 만든다. 333

관계는 냄새, 색채, 음향, 몸짓, 표정, 맛 등의 다양한 비기표적 기호계의 향연이다. 한 사람을 만난다는 것은 그의 곁과 가장자리에 붙어 있는 다양한 기호작용과 함께 어우러지는 것이다. 333 사람들은 탁월한 직관자이자 통찰자이다. 그 사람의 정보나 지식만이 아니라, 그 사람의 몸이나 마음의 곁과 가장자리, 주변에 있는 전반적인 것까지 통째로 직관하기 때문이다. 여기서 직관은 본질직관이 아니라, 표면에 자리 잡은 모든 잉여, 잔여물, 군더더기를 포함한 느낌적인 느낌의 직관이다./정동은 아날로그 방식으로 전달되고 유통될 때조차도 그 자체가 하나의 빅데이터인 셈이다. 그러나 우리는 이러한 광대역의 무의식을 여러 측면에서 통째로 받아들이고 수용하고 감응알 수 있는 초대형 슈퍼컴퓨터를 능가하는 정동의 능력을 가진 존재들이다. 334

개인이라는 설정 자체가 굉장히 세련되고 위생적으로 느껴지지만, 사실은 자기돌봄으로서의 자기통치, 자기관리, 자기계발 등의 일련의 과정의 결과물이다. 그러나 자기돌봄에서의 자기와 자기 자신의 관계가 삶 속에서의 자아와 타자보다 더 타자스러운 자기 자신 간의 관계라는 점에서 정동으로부터 완전히 벗어나는 개인은 존재할 수 없다. 그런데 주목할 점은 그 정동이 내밀한 위반이나 묘한 선의 넘어섬으로서으 자기 자신에 대한 자기돌봄이라는 점에서 쾌락, 향유, 향락의 영역으로 수렴되는 지점이 있다는 사실이다. 독신적 쾌락기계. 335

정동이라는 활력과 생명력이 돌봄으로 향할 때, 그것은 너와 나 사이의 경계를 흐릿하게 할 뿐만 아니라 더더욱 의존적이 되거나 동일시 또는 전이의 관계로 향한다는 것은 매우 전통적인 정동의 흐름이다. 그러나 1인 가구로서의 개인들은 이러한 풀뿌리 정동의 구현 양식을 촌스럽고 귀찮고 낡은 것으로 보고 있다. 그래서 오히려 너와 나의 경계가 명확한 형태로서의 시민성에로 방향을 정하게 되는 것이다.336/정동이 흐르는 다양한 관계의 묘미를 사실상 제대로 감응하지 못하는 도시에서의 개인들의 삶의 양식이 일반화되는 것이다. 이제 시민성과 공동체성은 완전히 다른 영역으로 간주되었다가 이제는 두 영역이 병행되어야 하는 투 트랙 상황이 왔다. 이것이 ‘따로 또 같이’의 공동체나 ‘혼자서 살고 싶지만 혼자이고 싶지 않는 시민 개인’이라는 역설적인 상황이 드러나고 있는 것이다. 337

현대의 개인이 사용하는 에너지량은 봉건제 시기로 치자면 말 20필, 하인 20명을 거느린 수준이다. 더불어 도시인의 삶은 세종대왕이 누리던 생활 수준과 비슷하다. 337

펠릭스 가타리는 <<미시정치>>에서 독신적 쾌락기계의 비참함이 자가면역력의 약화인 판짜기와 관계의 실짜기의 불가능성으로부터 유래된다고 본다. “그러나 이 속에서 새로운 비참함 또한 존재한다. 즉 너무 많은 실들로 너무 빨리 대체된 채 짜는 이러한 격노 속에서, 독신자 기계들은 더 이상 멈출 수 없게 되는 경향이 있다. 짜이자마자 씨실들은 닳기 시작한다. 결코 영토들 속에 구체화되지 않는다. 실은 탈구되어서 쇠락한다. 팽창 잠재성은 흩어진다. 어떤 것도 짤 시간도 공간도 없이, 이러한 잘못되어 있는 몸-영혼들은 점차 짤 능력을 잃는다. 그들의 면역방어는 무력화된다. 즉 그들은 너무 약해져서 아주 가벼운 접촉에도 붕괴된다. 그리고 죽음의 새로운 모습이, 즉 에이즈가 들어선다. 독신자의 비참함.” 338

개인이나 1인 가구의 비참함과 비탄은 정동의 순환이 이루어질 내부 관계망이 전혀 없다는 점에 기인한다. 정동의 소외는 결국 돌봄의 소외이자 사랑의 소외이며, 욕망의 소외이다. 결국 1인 가구 유형의 삶은 관계 자체에 익숙지 않은 개인의 등장으로도 나타난다. 왠지 정동의 흐름이나 순환이 강렬한 힘과 에너지가 개인을 관통하여 그들의 몸을 움직이게 하고 다리를 흔들게 하고 팔을 들게 하는 것이라는 생각과는 거리가 먼 것이 1인 가구의 현실이다. 대신 정동은 개인의 감정생활의 소재가 되어 무수한 콘텐트와 영상-이미지의 소비 생활의 원천이 된다. 1인 가구의 삶은 관계를 간절히 희구하지만, 관계로부터 가장 소외되어 있다는 역설에 직면한다. 339

협동조합의 작동원리 중 가장 중요한 맥락인 정동의 국면에서 밀리는 상황은 치명적인 약점이 노출된 것이라고 할 수 있다. 그런 점에서 협동조합은 정동과 활력의 끅한, 즉 자본주의의 외부로서의 정동을 순환시킬 때 비로소 혁신성과 선도성을 갖게 되는 것이 예상된다. 그중 하나가 탈성장 전환사회이 전망을 구체화하고 현실에서 그러한 전환 사회의 정동을 적극적으로 유통시키고 순환시키는 과정이 필요하다는 것이다. 성장사회에서는 자원이 있어야 활력이 있었지만, 탈성장사회에서는 활력이 있어야 자원이 뒤따르는 형태로 요약해 볼 수 있다./협동조합은 수익구조나 자원에 매달려서 위축되고 쪼그라들었던 그간의 모습이 아니라, 활력으로서 정동의 야성성과 혁신성을 발산하는 예술가 집단과 같은 형태로 변신해야 할 것이다./협동조합은 정동의 강렬도를 높이는 방법과 지혜, 암묵지 등을 끊임없이 실험하고 연구하여 다양한 제도와 프로그램을 창안하고 보유해야 할 것이다. 352-353

탈성장 라이프스타일에선 비물질적인 콘텐츠를 만들어낼 수 있는 원동력이 된다. 물질재에서 비물질재로의 이행을 통해서 협동과 살림, 정동의 가치가 전혀 색다른 형태로 유통될 수 있는 계기도 모색해야 한다./협동조합은 내부의 외부를 생산하는 역할을 해야 한다. 강렬한 정동을 외부와 틈새, 사이를 넓히는 소재로 삼아 활동의 여백과 여지를 만들어야 한다. 355

주인없는 점포. 애자일은 업무주기가 짧고, 고객에 대한 피드백이 강렬하고, 프로그램 개발자 중심의 업무 편성을 하는 팀조직 단위다. 이는 가타리의 <역할분담표>를 떠올리게 한다. 정규업무 대신 순번업무, 임시업무, 순환업무를 통해서 업무주기를 빠르고 민첩하게 만드는 데 역점을 두었다. 업무주기를 짧게 하면서 늘 새롭게 편성하려고 했다. 사태의 정상적인 질성의 교란이라고도 말할 수 있는 체계를, 역할분담이라고 하는 체계를 설립하려 있다. 각 사람은 업무 기능에 따라 정규업무, 임시업무, 교대업무 즉 누구도 직원의 특수한 범주로 전문화하려 하지 않는 집합적 업무./ 어떤 상품이나 결과물을 완성형으로 만들어야 한다는 압박이 아니라, 늘 과정형이자 진행형인 일로서 설계하는 것이 공동체기업의 작동원리일 수밖에 없다. 360-361

공동체기업의 활력과 정동의 순환과 흐름을 끊는 것은 다름 아닌 자원의 원천이 되는 공공프로젝트나 사업이다. 이러한 의외의 결과는 공공에서의 프로젝트가 대부분 과업지시서에 따라 정해진 기한 내에 ‘성과’를 내서 결과보고를 해야 하기 때문이다. 결국 성과담론과 회계담론에 얽매인 프로젝트는 공동체기업을 좀먹는다./비상식적인 보고서 중심의 사업들은 현장에서의 활력과 정동을 인위적이고 성과 중심인 씨알 빼먹기 형태로 만들어 버린다./ 사회적 자본이라고 불리는 관계 속에서의 정동의 흐름을 온전히 살피지 않는다면, 사회적 자본의 힘과 활력이 더 이상 사회에 파급력을 주기 어렵게 되는 상황에 직면한다. 362

정동자본주의 단계에서 사회적 자본은 인기, 흥미, 재미, 운 등을 통해서 모방과 변형, 따라하기, 비틀기 등으로 전개되는 정동의 흐름에 기반하고 있다. 다시 말해 정동자본주의에서는 자본도 지도제작의 방법론에 따라 움직인다. 정동과 자본, 권력은 동시 발생적으로 생산되고, 정동의 흐름에 따라 자본과 권력도 지도를 그리며 함께 온다. 흐름의 잉여가치는 정동의 흐름이 만들어내는 활력과 생명력이라는 잉여가치이며, 공동체기업의 원동력이었다. 이러한 공동체기업의 핵심 모델을 자본이 빼앗아가자 공동체기업의 활력이 떨어지는 상황이 도래한 것이다. 365

완성형으로서 사회적 자본과 과정형으로서 사회적 자본을 나누는 것이다. 단기적인 성과를 내어야 하는 완성형으로서 사회적 자본은 관계 자체가 사실상 수단과 방법에 불과하다. 반면 과정형으로서 사회적 자본을 이끄는 공동체기업은 관계 자체가 목표이면서 동기이며, 자신과 가장 거리가 먼 관계인 연대와, 시간상 장기적인, 아직 태어나지 않는 미래세대까지 염두에 둔다. 366 1. 지도제작으로서 도표 2. 고도로 자유로우면서 고도로 조직하는 도표 3. 비기표적 기호작용으로서 도표(냄새,색체,음향, 몸짓,맛,이미지 표정 등은 정동의 재료들이다. 4. 돌발 흔적으로서 도표 368-369 전혀 예상치 못하는 공동체기업 370

볕뉘

1. 전시팀들의 내방과 환담, 뒤풀이로 1차 마무리, 가족들이 내려와 2차마무리로 공식적인 일정을 갈무리한다.

2. 위 밑줄긋기는 전시마감 전부터 조금씩 타이핑해둔 것이다. 관람객들 가운데 중년은 원픽은 <동행>이라는 작품이다. 동행하는 사람들이 누구인지 자세히 되묻는다. 공간예술가이자 언어예술가...등등 제2의 인생을 준비하는 장년들의 시선은 새롭고 신기로운 아이의 표정이 설핏 보이기도 한다. 

3. 고독이란 신발을 신을 줄 알면 어디든지 갈 수 있다라는 시인의 말은 정답이기도 하지만 현실감이 부족하다. 그래서 묻는다. 발리바르는 포이에르바흐의 테제를 언급하면서 인간은 사회적 '관계'들의 앙상블이라는데 밑줄을 긋는다. 우리는 별 것이 없는 존재들이다. 관계들로 표현되면서 되먹임당하는 존재다.

4. 서울살이와 수도권의 일상이란 깊은 관계들이 부족하다. 점선으로 이어진 관계도 점멸한다. 거기에는 삶을 바라보는 긴장감이나 강열함이 부족하다. 표면적인 삶의 형태에 매몰되어 다른 것들을 볼 수도 느낄 수도 없다. 저자의 밑줄을 한번 천천히 따라가보기를 희망한다. 어느 단락이 불 쑥 수혈하듯 들어올지도 모르니, 내 삶에 다른 언어들이 섞일 수 있다면 좀더 다른 일상으로도 걸어볼 수 있을지도 모른다. 그래서 해 보기.

5. 뒷부분에는 협동조합과 공동체기업에 대한 밑그림들이 있다. 참고해보셔도 좋을 듯하다.

나다이즘 展 마무리: ‘일상의 힘‘

1. 상징

문양과 더불어 관심사이기도 하다. 구석기 시대 상징이나 암각화에 대한 자료를 수집하기도 하고 책도 구입해서 보는 편이다. 환각-명상-이니시에이션(통과의례)-동굴-선禪. 어두운 곳에서 장시간 아니 며칠, 몇주?가 되면 눈에서 스스로 빛이 나오는 것을 느낄 수 있다 한다. (명상은 아직 해보지는 않았지만, 음악을 따라 편안한 상태가 되려고 한 적은 많다.) 샤먼이 되기 위해서, 청년이 성년이 되는 의식과 의례를 통해 뭔가 쉽지 많은 않구나 한다. 무당의 신내림도 그러한 지는 모르겠다. 대마나 lsd 환각의 사례들 역시 68혁명의 책들을 통해서 접하기도 했다. 하지만 이런 언급들을 관통하는 것, 아니 증명이라고 할까. 있다고 한다.

2. 정동

플랫폼 기업을 목도하는 것을 넘어, 그 와중에 아니 수중에 있다고 할 것이다. 모든 것을 뺏기는 기분과 함께 낚았다는 기쁨까지, 그래 그것이 정동이다. 알라딘서재도 그렇다. 남김없이 준다고 남김없이 돌아오는 것이 아니다. 플랫폼의 마력과 구조를 모른다는 사람은 이제는 없지 싶다. 거리의 상가는 몇달을 버티지 못하고 다시 인테리어 공사하는 곳이 천지다. 이 곳 역시 대박 아니면 쪽박이다. 서로 다-다른 베이스를 갖는 사람들은 서로 다-다른 상품을 낚아채기 위해 혈안이 되어 있다. 서로 다-다르지만, 서로 다-비슷한 양태를 갖고 있다. 

3. 신화

신화는 논리적인가. 신화가 이진법의 산물이라고 하면 믿을까. 말이 활자화되기 이전, 구전은 정교함이 없단 말인가? 현생인류의 뇌는 유연한 정신을 바탕으로 사고해야 한다. 네안데르탈인이 여러 대의 PC를 조립해서 쓰고 있다면, 현생인류는 서로 연결해서 뇌의 용량을 줄였다. 유연한 정신은 지금까지와 다른 모습이다. 대칭성에 기반하고 있다. 신화-다신교-유일신은 대칭성과 비대칭성으로 넓게 사고해야 한다. 비대칭성이 과도하게 발현되고 있는 것이 현실이다. 

4. 일상

여기에 귀기울이는 것은 이분법의 사고를 넘어가는 징검다리 같은 것이다. 천재와 특이한 특별한 사람을 통해서 발견되거나 발명되었다는 근거를 무너뜨리는 계기가 되기도 한다. 도나 모로 이루어진 것이 과학의 세계가 아니라는 것이 자명한데도 다른 것들을 연관짓기가 귀찮으니 그렇게 자신을 합리화시키는 것이기도 하다. 이론과 실천. 이론과 실험. 그 사이에 길고도 깊은 실행의 기예가 자리잡고 있다. 실험실과 천재적인 발명가가 독보적이 될 수 없는 이유다. 증기기관이나 산소나 진공이나 등등 일상의 기예가 번뜩이거나 실행의 주변을 살필 때에만 아 그럴 수가 있구나. 수 많은 우연의 산물이기도 하구나가 된다. 자본주의의 발전에 프로테스탄트의 근면성이 기여를 했다는 것이 베버의 견해이자 정설로 되어있지만, 흔들린지도 오래다. 예를 들어 볼테르가 프랑스 카톨릭에 질리거나 위해의 위협에서 영국으로 와서 본 것은 새로운 문화다. 노동자 성령의 감화를 받은 사례들을 개신교에서 말하는 이가 한 둘이 아니라는 걸 느낀다. 정말 개인으로서 신심을 접한 것이 새로운 깨달음이자 개인으로서 자본주의 발전 이유의 하나라는 걸 짚어낸다. 이유는 한 둘로 좁힐 수는 없다. 자본주의 시초가 '정념과 이해관계'라는 것도 허상이라는 걸 밝혀낸 것은 몇 번을 이야기한 바 있다.

5. 과학

과학은 물리와 기계논리로 시작한다. 그래서 화학이나 생태의 근거나 뿌리로 접근하는 방법이 부족하다. 쿤의 패러다임 논리는 토끼냐 노파냐는 이중시선의 그림과 엇비슷하다. 이거냐 저거냐의 논리도 일리는 있지만 그렇게 빠른 과학의 여파가 지금까지 미치고 있는 것이다. 여러가지가 걸리적 거리고 이것저것 연결되어 있는 것이 하나 둘이 아니다. 느리지 않으면 제대로 길고 오래 연결시키면서 회복시킬 수 없다. 앙꼬 빼먹듯 지구살을 빼먹은 빠른 과학은 이제 지구를 살리는 느린과학의 뒤안길로 물러서기엔 많이 늦은 듯싶다. 

6. 종교

기도를 하라 그러면 믿음이 생길 것이다. 팡세의 말이자 수행이 사람을 바꾸는 사례와 가장 많이 인용되는 문구이기도 하다. 과학이 진실만으로 이루어지지 않은 것처럼 종교는 신은 없다할만큼 철부지가 아니다. 지금을 살아내는 사람들은 오히려 믿음이 없어 스스로를 바꾸어내지 못한다. 나라는 3차원의 개인이 클라인 병의 한 곳을 통과하면 다른 곳이 모두 타자라는 사실을 애써 외면하려 한다. 아직도 스스로가 원자 알갱이라니, 그런 족속이 우리 인간이다. 반물질, 아원자를 떠들어대고 나는 혼자다. 

볕뉘

0.

책들이 다가선다. 폭염. 아니 기후우울증이란 말은 거부하고 있었지만, 정녕 그러했다. 전시장을 다녀오면 녹초가 되는 듯하다. 한 주는 쉬어줘야 한다. 아트매니저님에게 가자미 한지 시작품 잘 다루어달라 부탁하고 쉬는 내내, 위 큰 책들에 빠져있다. 알듯말듯을 지나 이제는 스피노자의 마음이 쏙들어온다싶다. 그래서 걸리는 책들과 읽히지 않아, 구년씩 묵힌 책들도 읽다. 시간의 간극만큼이나 잘 이해하고 읽을 수 있었다. 그리고 만든 작품들과도 많이 겹친다. 또 다른 길을 갈 수 있을 듯싶다. 이번 주 14일 한 팀과 저녁 겸 전시 안내가 있고, 15일 오전 식사와 안내 뒤 철수를 한다. 호암교수회관 직원분들이 많이 부러워하고 좋아하셔서 덩달아 기쁜 마음이다. 찾아주신 분, 관심 가져주신 분들께 모두 감사드려요.

-1.

위 주요 저자들은 마르크스와 들뢰즈와 가타리, 브루노 라투르의 비환원주의, 스피노자를 혼합하면서도 너머서고 있다. 신승철의 공동체기업은 로르동의 공동결사기업과 유사한 모델로 대안이면서도 자세한 방법론의 접근을 시도한다는 점에서 읽을만하다. 논의확장이 되면 더 좋겠지만, 그 것은 책과 강독으로만 접근할 수 없는 일이기도 하다.

‘딴짓‘에 대한 종합조망을 갖는 이론서

이 연구는 수동성과 규율에 매여 있다고 가정되는 사용자의 작동에 관한 의문에서 탄생했다. 42 사람들은 이 사용자들의 피지배자라는 지위를 소비자라는 조심스러운 이름 아래 감춰버린다. 일상은 수천 가지의 밀렵 방식들과 함께 발명된다. 43

브리콜라주 언어학에서 ‘수행’은 ‘능력’이 아니다. 말하기 행위는 언어의 인식으로 환원될 수 없다. 말하기 행위는 언어학 시스템의 영역 속에서 작용한다. 그것은 화자에 의한 언어의 전유 혹은 재전유를 실행시킨다. 그것은 때와 장소에 따라 상대적인 하나의 현재를 구축한다. 그리고 그것은 장소와 관계의 네트워크 속에서 타자와 계약을 맺는다. 발화행위의 이 네 가지 특성은 다른 실천들(걷기, 요리 등)에서도 찾을 수 있다. 46

일상적 창조성의 작동 절차 푸코의 ‘감시’의 그물망이 사방으로 확장되고 정교해지는 것이 사실이라면, 어떻게 해서 사회 전체가 그 그물망으로 환원되지 않는지도 알아내는 것도 그만큼 시급하다./여기서 문제는 더 이상 질서의 폭력이 어떻게 해서 규율의 테크놀로지로 바뀌는지를 밝히는 것이 아니라, ‘감시’의 그물에 걸려 있는 그룹 혹은 개인의 산발적, 전술적, 브리콜라주적 창조성의 은밀한 형식들을 되살리는 데 있다는 점이다. 소비자들의 이런 작동 절차와 책략은 마침내 반규율의 그물망을 구성한다. 48

실천의 형식 기구 속에 침투해 들어가 숨어 있으며, 따라서 고유한 이데올로기나 제도를 갖지 않는다. 우리는 이런 작동들이 규칙에 종속된다고 가정할 수 있다. 즉 거기에는 실천들의 논리가 분명 있을 것이다. 이는 기예 혹은 ‘실행의 방식’ 이라는 이미 오래된 문제로 되돌아가는 것이다. 記述적인 조사: 독서의 실천, 도시 공간의 실천, 일상적 의례화의 사용, 일상적 실천을 가능하게 해주는(혹은 허용해주는) ‘권위들’을 통한 기억의 재사용 및 기능 등. 과학문헌시리즈: 사회학적이고 인류학적이며 또한 역사학적인 작업들(어빙 고프먼에서부터 피에르 부르디외까지, 마르셀 모스에서부터 마르셀드디엔까지, 예레미 보이세바인에서 에드워드 로만까지) 은 의례와 브리콜라주의 혼합이면서 공간을 조작하고 네트워크를 작동시키는 실천들에 대한 이론을 공들여 만들어냈다. 다른 한편, 민속방법론적, 사회언어학적 연구들은, 일상어에 고유한 기대, 타협, 즉흥성의 구조와 관련 있는 일상적 상호작용의 절차들을 도출해냈다. 마지막으로 ‘관습’ 철학과 기호학, 시간, 양태부여의 영역 속에서 분석철학으로 확장된 데 대해 의문을 가져야 한다. 이는 일상적 발화의 가벼운 움직임과 가소성을 붙잡으려는 둔중한 기구와 같다. 일상적 발화는 논리적 부문들이 오케스트라처럼 조합된 것으로, 이것의 지배적 요소들은 정황과 정세의 긴급성에 따라 차례로 결정된다. 48-49

이 연구들은 시인의 회한을 만나게 되고, 시인처럼 망각에 맞서 싸운다. “ 그리고 나는 정황의 우연, 침착함 혹은 조급함, 햇빛 혹은 추위, 하루의 시작 혹은 끝, 딸기의 맛 혹은 버림받음의 맛, 반쯤 이해된 메시지, 신문의 헤드라인, 전화를 통해 들려오는 목소리, 더없이 진부한 대화, 익명의 남자 혹은 여자, 말하고 살랑대는 소리를 내고 지나가고 스쳐가고 마주치는 모든 것을 잊어버렸다. 49

다수의 주변성 텔레비전 방송 이미지들 앞에 앉아 있는 이주 노동자는 프랑스인 중간급 관리자와 동일한 비판의 공간과 창조의 공간을 가지지 않는다. 같은 층위에 있는 경우, 정보와 자산, 각종 ‘보험’ 등의 빈약한 수준은 책략과 꿈, 웃음의 증대를 초래한다. 유사한 장치들이라도 불평등한 역학 관계 위에 놓여 있다면 동일한 결과를 가져오지 않는다. 바로 여기에서 소비자들이 배치된 공간 내부에서 생산물 시스템이 수행하는 ‘작전들’을 구별해낼 필요, 그리고 사용자들에게 주어진 행위의 여지 가운데에서 사용자들이 자신의 ‘기예’를 실행하는 경우를 구별해낼 필요가 발생한다. 50

실천가의 기술 수집된 자료를 유기적으로 연결시키는 문제. 읽기, 말하기, 걷기, 거주하기, 요리하기 등에 대한 묘사. 과학 부문으로 확장하기. 세 가지 방향으로 진로 제시. 51

경로, 전술, 수사학 의지와 권력이 주체가 ‘환경’과 분리될 수 있는 순간부터 가능해지는 역학관계이 계산을 ‘전략’이라고 부른다. 전략을 장소를 전제로 한다. 이와 반대로 자기 고유의 재산에 의지할 수 없고 따라서 타자를 가시적 총체성으로 특징짓는 경계도 고려할 수 없는 계산을 ‘전술’이라고 부른다. ‘자기 고유의 재산’은 시간에 대한 장소의 승리다. 반대로 전술은 자신의 비장소성으로 인해 시간에 의존하고, 이득을 얻을 가능성을 ‘낚아채기’ 위해 호시탐탐 노리고 있다. 가령 슈퍼마켓에서 주부는 자기 집 냉장고에 저장되어 있는 것, 자기 집에 올 손님들의 취향과 입맛, 기분, 가장 좋은 가격의 상품, 집에 이미 있는 것들과의 조화 등, 이질적이고 유동적인 정보들에 직면한다. 이는 기회를 ‘붙잡는’행위와 방식의 형태를 띤다. 일상적 실천들과 ‘실행의 방식들’ 대부분이 그렇다. 수를 쓰는 기예, ‘사냥꾼’의 꾀, 능수능란한 기동성, 다채로운 형태의 위장, 호전적인 만큼 시적이고 즐거운 우연한 만남 등. 52-53

전술들은 궤도를 벗어나 방랑한다. 소유하기에는 너무 광대하고 벗어나기에는 너무 촘촘하게 짜여 있는 시스템 속에서, 전술은소비자를 이주자와 비슷하게 만들었다. 그런데 전술들은 이 시스템 속에 일종의 브라운운동을 끌어들인다. 54

수사학은 ‘문체’를 기술하기 때문이고, 다른 한편으로는 이 조작은 수신자의 의지를 바꾸는 유혹하고 설득하고 사용하는 기회 및 방식에 관련된 것이기 때문에 전술의 유형들을 구별하기 위한 모델을 제공해준다. 54

읽기. 텔레비전에서부터 신문에 이르기까지, 광고에서부터 온갖 상품의 현현에 이르기까지... ...소통을 눈동자의 움직임으로 바꿔버린다. 그것은 눈의 서사시이고 읽기 충동의 서사시다. 기호의 통치로 변형된 경제학은 읽기의 포화를 조장한다. 생산-소비의 이항식은 글쓰기-일기로 대체할 수 있다. ‘스펙터클의 사회’에서 훔쳐보는 자의 작격을 부여받은 소비자의 특징이라 할 수동성의 최고 단계인 것처럼 보인다. 55

독자는 타자의 텍스트 속에 즐거움과 재전유의 책략들을 슬그머니 끼워넣는다. 그는 거기서 밀렵하고, 거기로 옮겨가고, 신체의 소음처럼 거기서 자신을 복수형으로 만든다. 책략, 메타포, 결합 등의 생산은 또한 기억의 ‘발명’이기도 하다. 이 생산은 단어들을 가지고, 무언의 역사의 출구를 만든다. 56 

읽기는 따라서 수동적이지 않는 ‘기예’를 도입한다. 그것은 중세의 시인과 소설가들이 이론화했던 기예와 유사하다. 중세 시대에 텍스트는, 네 개 혹은 일곱 개의 해석이 가능하다는 이론에 둘러싸여 있었다. 57 달변가의 기예. 대화는 ‘상투적인 관념’을 다루고 사건들의 불가피성을 능숙하게 다루어서 ‘거주할 만한 것’으로 만드는 기예 속에서, 언어 능력이 만들어내는 순간적이고 집합적인 결과다. 57

전망과 정치 1. 합리성이 상상적인 것과 맺는 관계들 2. 실천적 조사를 수놓고 있는 시행착오, 실용적 책략 및 연속적 전술들 그리고 최종 생산물로서 수신자들에게 주어지는 전략의 표상들 사이에 있는 차이. 58 콜라주는, 담론에 의해 공공연히 모습을 드러내는 이론적 열망들을, 사무실과 실험실의 일상적 작업 속에서 끈덕지게 살아남는 아주 오래된 책략들의 영속성과 나란히 놓는다. 59 

이제 개인에게는 그 틀에 관해 책략을 쓰고 ‘수를 쓰며’, 전자 기술화되고 정보화된 대도시에서 옛날 사냥꾼이나 촌부들이 가졌을 법한 ‘기예’를 찾아내는 것만 남았다. 오늘날 사회 조직의 원자화는 주체의 문제에 정치적 관련성을 부여한다. 59 우리가 좋아하는 것을 가지고 있지 않을 때는, 우리가 가지고 있는 것을 좋아해야 합니다. 당신도 아시다시키 나는 언제나 근처에 있는, 거의 눈에 띄지도 않는 온갖 작은 즐거움에 더욱더 기대햐 했습니다. 당신은 이 작은 사소한 것들로 인해 우리가 얼마만큼 거대해지는지 모릅니다. 그것은 마치 우리가 성장하는 것만큼이나 믿기 어려운 일이죠. 60

불확정적인 것들

일상적 실천들은 국지적이고 따라서 분류가 가능한 저항과는 전혀 상관없는 조용한 전복, 거의 맹목적이라 할 만한 전복이다. 이것이 바로 우리의 전복의 모습이다. 그것은 바로 장소의 ‘편재성’ 그리고 시간 속의 결함이다. 이것은 계층화된 사회 공간은 통제 가능하고 구성 가능한 표층으로 축소될 수 없다는 사실을, 그리고 변화들은 상황에 관련된 생각지 못한 요소를 계산된 시간 속으로 다시 끌어온다. 계층화된 공간의 두께, 행동 속의 책략, 그리고 역사 속의 사건들의 비가독성. 이를 상기시키는 글쓰기는 아이러니하고 또 순식간에 지나가버리는 것으로 그라피티처럼 그려져 있다. 마치 벽에 그려진 자전거가 공통의 이동의 상징으로서 불확정적인 여정을 떠나기 위해 벽에서 떨어져나오는 것처럼 말이다. 352

뭔가를 제조해내는 보편적인 테크놀로지의 글쓰기 아래에는 불투명하고 완고한 장소들이 영속하고 있다. 거기서 역사의 혁명, 경제적 변화, 인구의 혼합 등은 여러 층을 이루고, 관습, 의례, 공간적 실천들 속에 내재하고 있다. 이전에 그것들을 분명하게 표현해준 읽기 쉬운 담론들은 사라졌거나 혹은 언어 속에 오직 단편들만 남겨두었을 뿐이다. 이 장소는 표면상 콜라주처럼 보인다. 이는 두껍게 여러 층들로 이루어진 공간 속 여기저기에 편재하는 것이다. 즉 이질적인 층들의 더미이다. 각각의 층은 책 속의 낡은 페이지처럼, 영토의 통일, 사회경제적 분배, 정치적 갈등, 동일시의 상징화 등에 관한 상이한 방식을 가리킨다. 폐허가 된 전체에 여전히 연결되어 있고 동시대적이지 않은 조각들로 이루어진 집합체는 미묘하고 보상적인 균형에 의해 관리된다. 이 균형은 상보성을 은밀하게 보장해주는 것이다. 극미한 움직임, 다양한 형태의 활동들은 “전자, 양자, 광자 등이 뒤섞인 걸쭉한 상태, 즉 영속적 상호작용으로 제대로 정의되지 않는 특성을 가진 이 모든 존재들”에 상응한다. 353

변화무쌍한 시간은 단지 생산 속에 ‘사고’와 결함을 일으키는 밤처럼 나타날 뿐이다. 이것은 시스템의 오류이고, 시스템의 악랄한 반대자이다. 역사 서술이 타자의 이런 부조화를 과학적 명료함의 투명한 유기성으로 대체함으로써 쫓아내려 하는 것이 바로 이것이다. 미래 예측이 하지 못하는 것을 역사 서술자가 보장해준다. (가공의) ‘이성’을 생산해냄으로써 불확정적인 것의 외설을 라리고자 하는 동일한(근본적) 요구에 복종하면서 355

이성의 결함 혹은 실패는 분명히, 이성을 또다른 차원, 즉 사유의 차원에 도달하도록 만드는 맹점이다. 이 사유는 파악할 수 없는 필연성처럼 다른 것 위에서 자신을 표현한다. 상징적인 것은 실패와 분리 불가능하다. 기회와 맺은 관계 위에, 즉 변화무쌍한 시간 위에 근거하고 있는 일상적 실천들은 따라서 사유의 행위들이 일어나는 상황 속에서 계속 분산될 것이다. 이는 사유의 영속적 몸짓들이다. 355

볕뉘

1.

이론과 실천이라는 흑과 백 사이에는 무엇이 있을까. 이론과 실천이라는 칼날로 세상을 자른 뒤에 세상은 얼마나 잘나갔을까? 이론과 실천이라는 파랑과 빨강으로 우리는 무엇을 그려낼 수 있을까? 이론과 실천이라는 꼬리표로 인해 얼마나 많은 것들을 보거나 느낄 수 없게 된 것일까? 이론과 실천이란 울타리가 얼마나 우리를 갑갑하게 만들었을까?

2.

이성과 감성이라는 분류처럼, 사이사이 널 뛰고 끓어넘치는 팔팔한 것들을 숨죽이면서 우리의 일상은 얼마나 무뎌진 것일까? 그것을 버무려 살아있는 반죽처럼 무엇이든 만들 수 있는 앙꼬가 빠뜨려 얼마나 무미한 일상을 살아왔던 것일까? 따로 따로 떨어진 낱개로 만들어 고체로 만들어버린 그 분류법에는 뭔가 넘치는 것이 없다. 흐물흐물하여 움직이거나 날라가는 향기조차 없다. 실험실이란 밀폐된 공간에 제작해내는 포름알데히드에 갇히 병속의 생물이다.

3.

이론과 실천이 사이에는 끊임없이 그 갑갑함을 메우고 만드는 다른 세계, '딴짓'이 있다. 그 사이는 공예가 있고, 서커스가 있고, 마술이 있고, 예술이 있다. 그 세련된 손맛 입맛 발맛이 서식하는 세계다. 거기에는 작명하거나 찍어눌른 이름의 압제에서 찢고 나오는 것들고 충만하다. 자본주의라니. 그런 고체화된 명폐라니, 어설프기 짝이 없구나. 신자유주의라니. 정동자본주의라니 금융자본주의라니 어처구니가 없구나. 

4.

여기는 꿈틀거리거나 그 흐름 플럭스, 벡터만이 있다. 생동하는 맛, 느낌, 일상의 꿀. 여기는 삶이 끼어들 수 있는 세상이다. 이성과 감성이란 이분의 시각은 몰상식하다. 욕망-기쁨-슬픔이란 정동이란 색깔은 모든 변화하거나 꿈틀거리는 것들의 색을 조제해낼 수 있다. 여기에 가느다란 분출하는 일상의 샘이 있다.

5.

둘로 나누다보면 닮지만, 이렇게 셋으로 넷으로 다섯으로 만들어지는 것을 보거나 만질 줄 아는 능력이 생기는 곳. 응시하다 물끄러미보다 하고싶더 만지작하다보면 어느새 내 몸은 파랑 빨강 노랑 온몸으로 칠할 수 있는 붓이된다. 나는 이제 온전히 삶 속으로 다가서는 방법을 깨달은 것이다. 보는 눈이 아니라, 느끼는 마음, 만드는 손, 점선을 실선으로 만드는 발. 천연색 실뭉치다. 어디를 가더라도 돌아나오자 마자 물들일 수 있는 색의 찬란이다.