인생의 의미를 생각하다.

죽음의 수용소에서 (양장) - 빅터 프랭클의
빅터 프랭클 지음, 이시형 옮김 / 청아출판사 / 2005년 8월

빅터 프랭클의 의미치료에 관해서 처음 알게 된 것은 학생을 상담하면서부터였다. 자신의 꿈이 상담가이며, 빅터 프랭클의 '죽음의 수용소에서'라는 책을 읽고, 의미치료에 관해서 관심을 갖게 되었다고 한다. 그때까지만 하더라도, 상담을 하려면, 프로이트의 정신분석학을 배워야하다고만 생각했다. 제3의 학파가 있었다는 사실조차 알지 못했다. 그후, 빅터 프랭클의 '죽음의 수용소에서'라는 책에 관심이 높아져갔다. 과연 어떠한 책일까? 듣고 있던 팟캐스트에서 빅터 프랭클의 '죽음의 수용소에서'라는 책의 한부분이 소개될 때, 그 책을 직접 읽어보아야겠다는 생각이 더욱 커졌다. ‘프래모 래비의 책을 읽을까? 빅터프랭클의 책을 읽을까?’라는 고민을 했다. 프래모 래비가 아우슈비츠에서 생존했고, 증언자 문학을 남기기까지 했으나, 아우슈비츠의 고통을 극복하지 못하고 자살했던 반면에, 빅터 프랭클은 죽음의 수용소에서 자신의 학문을 더욱 빛나게 갈고 닦았고, 더 많은 사람들에게 삶의 의미를 갖게 해주었다. 결국, 아우슈비츠에 패배하지 않은 빅터 프랭클의 책을 펼쳤다.

1. 수용소와 우리의 현실은 너무도 비슷하다.

빅터 프랭클의 '죽음의 수용소에서'를 읽으며, 나의 머릿속에는 그 수용소와 너무도 유사한 수용소 하나가 떠올랐다. 바로 군대였다. 물론, 강약의 차이가 있을 수 있다. 그러나 수용소에서의 생활은 군대에서의 생활과 놀랍도록 유사했다. 군대 선임과 보초를 서면서, 갑자기 선임병이 나에게 물었다. "너는 군대에 온 것 같냐?" "....." "난, 커다란 감옥에 온 것 같다. 난 내가 군인 같지가 않다." 선임병이 말했던 그 말은 내가 느끼고 있었던 감정과 유사했다. 군대는 거대한 감옥과 같았고, 나의 모든 생활은 통제되었다. 그리고 그 속에서 나의 모습도 너무도 많이 변했다. 하나같이 먹는 것에 집착하고, 이 군대생활을 빨리 끝내고 싶다며, 날짜를 셌다. 처음에는 달로 세고, 그 다음에는 날짜로 셌다. 고참병이 신참이 오면 몇일 남았느냐고 묻는다. 그러면, 신참은 "아주 많이 남았습니다."라고 외친다. 선임병이 웃으며 말한다. "야! 그 날이 오냐? 나라면 자살한다.!!" 까마득히 남은 군대생활을 조롱하는 것이 선임병들의 낙이었다. 이러한 모습은 빅터 프랭클이 말한, 죽음의 수용소에서 보이는 수용소 사람들의 모습과도 유사했다. 먹는 것에 집착하고, 이 기약 없는 생활이 언제 끝날지를 궁금해한다. 단지 다르다면, 군생활은 언제 끝날지를 알 수 있다면, 수용소 생활은 그 날짜를 모른다는 점이다. 훈련병이었을 때는 더욱 수용소 생활과 유사했다. 훈련병 시기에는 성욕도 없었으며, 훈련소 입소 후, 1주일 동안은 대변을 보지 못했다. 끝날 것 같지 않은 훈련소 생활에서 관심은 생존과 훈련소 생활을 마치는 것 뿐이었다.

그 고통 속에서 우리의 유일한 희망은 저녁 날짜를 세는 것 외에도, 누군가에 대한 정신적 의지였다. 애인이 있는 사람은 애인이 보내주는 편지에 집착하고, 나처럼 애인이 없는 사람은 고생하신 어머니에 대한 그리움이 의지처였다. 그 의지처가 배신을 하며 탈영으로 이어진다. 특히 애인이 배신을 하면, 혹시나 탈영하지 않을까? 간부들의 상담이 이어진다. 밖에서는 이해가지 않는 일들이 군대에서는 현실로 다가온다. 빅터 프랭클이 죽음의 수용소에서 희망으로 삼은 것은 자신의 사랑하는 아내를 다시 만나는 것과 자신의 학문적 업적을 다시 세상에 내놓겠다는 열정이었다. 그리고 그 희망이! 의미가! 그를 죽음의 수용소에서 살아남을 수 있도록 그를 지지해주었다.

군대의 생활이 고통만 있었던 것은 아니다. 그 안에서도 소소한 희망과 재미가 있었다. 그 안에서 신참이 보이는 엉뚱한 행동은 웃음을 자아내게 했으며, 주말에 종교행사에 가서 먹는 초코파이의 맛은 달콤했다. 크리스마스날 보았던 연극은 너무도 우리를 즐겁게 해주었다. 그런데 놀랍게도 수용소에서도 유머가 있었다. 유머와 예술은 인간의 원초적 본능이었다. 구석기시대 사람들도 알타미라 동굴 벽화를 남겼듯이, 예술과 유머는 극한의 상황 속에서도 삶을 살아가게하는 윤활류였다. 반대로 '유머와 예술'이 없다면 인간은 생존할 수 없을 것이다.

수용소에서 치료받고 있는 사람들 조차도 그속에서 사소한 행복감을 느낀다. 마찬가지로 나도 사회에서는 이름조차도 들어보지 못했던 봉아지염에 걸려 의무반에서 누워지냈다. 그러면서도 그 사소한 휴식에 행복감을 느꼈다. 극한의 상황에서도 행복함을 느끼는 인간의 모습을 보면서, 인간의 적응력과 생존력이 얼마나 강한지를 깨닫게 된다.

2. 강신주, 신영복 그리고 유발 하라리를 생각하다.

'죽음의 수용소에서'를 읽으며, 강신주와 신영복 그리고 유발 하라리가 생각났다. 그들의 말과 빅터 프랭클의 말들이 머릿속에 맴돌았다. 그들이라면 빅터 프랭클의 말에 어떠한 해설을 남겼을까?

강신주는 어느 강좌에서 사랑하는 것이 하나라도 있는자는 자살하지 못한다고 했다. 자신이 보살펴야할 금붕어라도 있는자는 옥상에서 뛰어내리지 못한다는 말이다. 반면 빅터 프랭클은 미래로 부터 무언가를 기대할 수 있다는 사실을 일깨워준다면, 자실을 방지할 수 있다고 말한다. 강신주와 빅터 프랭클의 말은 일맥상통하는 면이 있다. 강신주는 자살을 방지하는 열쇠를 '사랑'으로 보았고, 빅터 프랭클은 '기대' 혹은 '희망'으로 표현했을 뿐이다. 자신의 사랑하는 것! 단지 인간만이 아니라, 일과 동물, 그리고 그 무엇을 사랑한다면, 우리는 희망을 발견할 수 있지 않을까? 그리고 그 희망은 삶에 대한 의미를 갖게 할 것이다. 강신주의 말과 빅터 프랭클의 말은 표현이 달랐지만, 하나의 이데아였다. 단지 이데아를 다른 말로 표현했을 뿐이다.

'죽음의 수용소에서'라는 책을 읽으면서, 갑자기 고 신영복 교수가 생각났다. 베트남 전쟁 포로로 끔찍한 경험을 당한 사람이 포로생활을 '자기 성장에 도움이 되는 체험'이며, '이로은 점이 있다.'라고 선언하는 모습은, '감옥으로부터의 사색'을 쓰고, 감옥에서 읽은 고전을 바탕으로 '강의'라는 책을 쓴 신영복 교수의 모습과 오버랩된다. 같은 감옥생활 혹은, 포로생활을 하지만, 어느 사람은 현실에 굴복하고, 어떤 사람은 그 속에서 의미를 찾는다. 감옥! 그것도 언제 풀려날지도 모르는 세월을 갖쳐 살면서도 자신의 삶을 더욱 성숙하게 만든 사람들!! 신영복 뿐만이 아니었다. 고인이 된, 김대중 전대통령과, 넬슨 만델라 전대통령 또한 감옥이라는 가혹한 현실에 굴복하지 않았다. 진정으로 굴복하지 않기 위해서 그들은 의미와 희망을 잃지 않으려했다. 그리고 새로운 의미와 희망을 감옥에서 만들었다.

빅터 프랭클은 지금의 정신의학이 '인간의 마음을 그저 하나의 수단으로만 보고, 정신질환 치료를 하나의 테크닉으로만 간주'한다고 개탄한다. 정신의학은 '환자를 병 너머 존재하는 하나의 인간으로 보라'고 절규한다. 빅터 프랭클의 말은 인본주의에 기초한 위대한 정신의학자의 진리이다. 그러나 유발 하라리는 빅터 프랭클의 말에 동의할까? 유발 하라리는 그이 저서'호모 데우스'라는 책에서 현대 사회가 신성시하는 인본주의도 미래사회에서는 도전을 받을 것이라 주장한다. 최신 뇌과학을 근거로 인간의 정신도 뇌활동의 일부분이며, 인간이 결정하기 이전에 이미 뇌에서 결정이 내려진다고 말한다. 그렇다면, 인간을 절대시하는 인본주의는 설곳이 사라진다. 빅터 프랭클의 절규를 최신 뇌과학은 뇌 신경세포의 상호작용에 불과한 것이라며 인간의 마음을 하나의 수단으로 볼 수도 있다. 그렇다면, 인간이 고귀함을 지키기 위해서는 어떻게 해야할까? 우리는 빅터 프랭클의 절규에 귀를 기울여야한다. 과학이 모든 것을 설명해주지는 못한다. 과거 종교가 모든 것을 설명해 줄 수 있다는 생각이 진리를 볼 수 없도록 했듯이, 과학이라는 또하나의 거대한 종교가 인간의 참된 가치를 없앨 수 있다. 그러기 전에 우리는 인간의 참된 의미를 찾아야한다.

3. 현실을 생각하다.

죽음의 수용소에서 나온 사람들은 곧바로 행복감을 느끼지 못하다. 그들은 그토록 원하던 자유를 얻었지만, 행복하지 않았다. 그들을 죽음의 수용소에서 버티도록 했던 정신적 지주가 사라졌다. 사랑하는 아이들도, 사랑하는 아내도 더 이상 현실에는 존재하지 않는다. 그리고 그들의 정신은 파탄을 맞이한다. 빅터 프랭클의 수용소 친구는 귀리를 짖밟으면서 '자신은 엄청난 고통을 받았는데, 이까짓 귀리를 밟는 것 정도를 가지고 왜 그래?'라고 항변한다. 빅터 프랭클은 "다른 사람이 자신에게 옳지 못한 짓을 했다하더라도 자기가 그들에게 옳지 못한 짓을 할 권리는 어느 누구에게도 없다."라고 말한다. 이 말은 나의 폐부를 찔렀다. 혹독한 시집살이를 한 며느리가 시어머니가 되어서, 더 지독한 시집살이를 시키거나, 선임병에게 많이 맞은 자가, 선임병이 되어서는 더욱 가혹한 폭력을 후임병에게 시킨다. 폭력의 대물림이 나에게도 있었다. 그리고 그것을 고치기 위해서, 병든 나의 마음을 어루만지기 위해서 부단히도 노력했고, 심리학 책들을 읽으며 스스로 치유했다. 이러한 트라우마는 집단에게도 나타나고 대물림된다. 팔래스타인에서 벌어지는 유대인들의 가혹한 행동은, 역사적 집단 트라우마를 제대로 치유하지 않음으로써, 폭력적 행동이 어떻게 대물림되는지를 잘 보여준다. 유대인들은 아우슈비츠에서 겪은 고통이, 역사적 트라우마가 되어 대물림되고 있다. 그들의 피의 보복을 치위하기 위해서라도, 빅터 프랭클의 책을 그들이 읽어야한다.

빅터 프랭클은 미국의 젊은이들에게 '우울증, 공격성, 약물중독'이 널리 퍼져있다고 지적한다. 그리고 이러한 것들은 실존적 공허함에서 나온 것들이라 진단한다. 그들에게 삶의 의미를 일깨워준다면, 많은 효과가 있을 것이라 말한다. 빅터 프랭클의 지적은 비단, 미국의 젊은이들에게만 적용되는 것이 아니다. 우리 한국의 젊은이들과 청소년들도 '우울증, 공격성, 약물중독'이 노출되어 있다. 단지 심각성의 정도에 차이가 있을 뿐이다. 그들에게 실존적 공험감을 없애줄 방법은 삶의 의미를 찾는 것이다. 그들에게 인생의 목표를 정할 수 있도록 하고, 그 목표를 이뤄가 면서 인생의 의미를 찾도록해야한다. 이러한 점에서 학생부 종합전형이 얼마나 유용한지를 알 수 있다. 학생부 종합전형을 네글자로 줄이면 '진로지도'이다. 자신의 꿈을 찾고 그 꿈을 이루기 위해서 자신이 진학해야할 학과를 선택하도록 한다. 그리고 이를 위해서 고등학교에서 진로와 관련된 책을 읽고, 관련된 동아리활동 및 교과활동을 한다. 이를 바탕으로 대학에서는 학생을 평가하여 선발한다. 우리의 교육현실에서는 가장 이상적인 대입제도라 할 수 있다. 그런데, 이 학생부종합전형이 있는 집 자식들을 합격시키는 불공정한 제도라고 비난을 받는다. 이러한 기사를 볼 때마다 안타까움이 많이 든다. 보수 매체들은 왜? 학생부 종합전형을 비난하는 것일까? 분명, 수능과 논술을 비롯한 여타 대입제도보다 학생부종합전형은 사교육비를 유발하지 않는다는 연구결과가 나왔다. 학생부 종합전형을 준비하느라, 학교현장은 예전에 비해서 분명 내실이 있어졌다. 학생들은 자신의 진로와 관련된 책을 한권이라도 읽고, 자신의 꿈에 대해서 고민한다. 그렇다면 왜? 보수매체들은 학생부종합전형을 비난하는 것일까? 혹시 사교육비을 더 쓸 수 있는 자들을 위한 교육제도를 그들은 원하는 것은 아닐까? 수능처럼 단순히 성적순으로 대학을 가는 것이 누구에게 이로울까? 사교육비를 많이 쓸 수 있는 자들이 유리할 것이다. 그리고 수능성적으로 사람을 뽑는다면, 이러한 인재는 4차 산업혁명 시대에 적응할 수 없다. 시대변화의 요청 속에서 학교현장을 바꾸기 위해서는 학교현장의 힘만으로는 불가능하다. 현명한 대중들이 무엇이 21세기 새로운 인재를 키워내는데 더 훌륭한 제도인지를 판단해야할 것이다.

'스타인 호프의 도살자' J박사를 아는가? 그는 많은 정신병자를 가스실로 향하게 했다. 그런데 그는 모스크바의 루비앙카 감옥에서 죽었다. 그를 옆에서 지켜보았던 사람은 그가 죽을 때, 인간이 상상할 수 있는 가장 높은 수준의 도덕적 차원에 도달해서 생을 마쳤다고 증언한다. 지옥 같은 감옥이 그를 성자로 만든 것일까? 지옥 같은 감옥을 경험하지 않았더라도 '스타인 호프의 도살자'는 성자가 될 수 있었을까? 한국의 현실에도 '스타인호프의 도살자'에 비견될 수 있는 고문기술자가 성직자가 된 경우가 있다. 감옥살이를 하고, 성직자가 되어서는, 자신이 다시 태어나도 그일을 할 것이며, 그일은 범인과 두뇌싸움을 하는 예술이었다고 증언한다. 왜? 한국의 '스타인 호프의 도살자'는 '인간이 상상할 수 있는 가장 높은 수준의 도덕적 차원에 도달'하지 못했을까? 한국의 감옥이 루비앙카 감옥에 비해서 덜 고통스러웠기 때문일까? 아니면, J박사보다 한국의 '스타인 호프의 도살자'가 인간성이 더 떨어지기 때문일까?

'역설의도기법'을 아는가? 글씨를 흘려쓰는 사람에게 자신이 글씨를 얼마나 엉망으로 쓰는가를 사람들에게 보여주겠다고 마음 먹고 글씨를 쓰라 처방했더니, 그사람의 증상이 사라졌다. 역설의도기법은 '도덕경'의 한구절을 떠올리게했다. 그릇은 비움으로써 그 쓰임이 있다. 받으려면 주고, 집으려면 펴라! '도덕경'의 역설적인 이 구절이 빅터 프랭클의 '역설의도기법'과 너무도 유사했다. 집착을 버리자. 멈추면 보이는 것이 더 많은 법이니까.....

4. 삶의 의미를 찾는 방법 - 창조, 사랑, 시련

삶의 의미를 찾는 방법에는 '창조', '사랑', '시련'의 방법이 있다. 이중에서 가장 근본적인 것은 '사랑'이 아닐까? 사랑의 범위를 사람에게만 한정하지 않고, 일, 동물 등 보다 넓힌다면, 삶의 의미를 찾는 가장 핵심적인 방법은 '사랑'일 것이다. 다양한 시련을 이기는 힘도 사랑에서 그 원천을 찾을 수 있기 때문이다.

이책에는 삶의 의미를 찾는 것이 인간을 얼마나 강하게 만드는지에 관한 글들이 적혀있다.

"왜 살아야하는지 아는 사람은 그 어떤 상황도 견딜 수 있다." -니체

니체의 이 말은 의미가 인간에게 얼마나 큰 힘을 주는지 잘 말해준다. 빅터 프랭클은 "인간은 환경에 굴복하기도 하지만, 나치의 강제수용소에서 상상을 초월하는 최악의 상황에서 인간이 믿을 수 없을 정도로 용감하게 저항하고 맞서 싸울 수 있다.'라고 지적한다. 현실에 굴복할 수 있으나, 강한 정신력과 삶의 의미는 가혹한 환경을 이겨 내게 한다. '주어진 환경에서 자신의 태도를 결정하고, 자기 자신의 길을 선택할 수 있는 자유만은 빼앗아 갈 수 없다.' 인간에게는 '자유의지'라는 것이 있다. 결국, 가혹한 현실속에서 절망을 택할 것인가? 삶의 희망을 잃지 않고 현실에 당당히 맞설 것인가는 인간의 선택에 달려있다.

현실을 탓하며 절망을 선택한자들은 어떻게 될까? '미래에 대한 믿음의 상실은 죽음을 부른다.', '그 자신의 미래에 대한 믿음을 잃어버린 수감자는 불운한 사람이다.' 결국 절망 속에서 스스로의 삶의 의지를 상실하고 급격히 저항력이 떨어져, 병으로 죽거나, 현실적인 쾌락을 택하며 죽어간다.

그렇다면 우리는 어떠한 삶을 선택해야할까? 한비야의 책 '지도밖으로 행군하라'에는 재미있는 일화가 서술되어 있다. 어느 부족에게 씨앗을 주고, 다른 부족에게는 씨앗을 주지 못했다. 비가 오지 않아 씨앗은 싹을 틔우지 못했지만 씨앗을 받은 부족은 씨앗이라는 희망덕택에 아사자가 많지 않았다고 한다. 그렇다. 가혹한 현실을 이겨낼 수 있는 것은 '기대' 혹은 '희망'이다. 위대한 지도자는 국민에게 훌륭한 비젼을 제시한다. 그것이 국민에게 희망을 주고, 가혹한 현실을 극복하게 해주기 때문이다. 나에게 나는 어떻한 비젼과 희망을 제시할 수 있을까? 나는 어떠한 희망을 가지고 있을까? 이 질문에 대답해본다.

수용소에서 빅터 프랭클은 탈출을 결심했다가 자신이 보살펴줄 사람이 생기자 이를 포기한다. 친절한 독일군이 자유의 몸이 되었다며 사람들을 수용소 밖으로 실어 날랐을 때, 자신의 명단이 없어 항의했다. 그러나 수용소 밖으로 이송된 사람들은 대부분 불에 탄 채로 발견되었다. 빅터 프랭클은 천운으로 살아 남아 감옥에서의 경험을 바탕으로 의미치료라는 제3의 학파를 만들어 우리의 인생에 많은 깨달음을 주고 있다. 만약 그가 이송차량에 탑승했다면 그의 의미치료도 세상에 빛을 보지 못했을 것이다. 빅터 프랭클은 우리에게 '의미 치료'라는 새로운 희망의 빛을 우리에게 내리 쬐고 있다. 나의 마음에도 그 빛이 비춰지고 있다.