자연주의 : 객관적 의미
조지프 엘린: 도덕이 삶에 의미를 부여한다
엘린에 따르면 삶의 의미는 지식이 아니며 행복도 아니고 죽음에 의해 제거되지도 않는다. 반복적인 부질없음, 궁극적인 하찮음, 부조리에 바탕을 둔 논증들도 설득력을 발휘하지 못한다. 의미의 출처가 될 큰 그림이 존재한다는 주장도 마찬가지다. 엘린은 삶 전체는 의미가 없더라도 개인들의 삶은 유의미할 수 있다고 주장한다. 우주는 우리에게 의미를 줄 수 없다. 우리가 삶에 의미를 부여해야 한다. 세계에 유용하게 기여하지 않는 삶 역시 무의미하다. 아동 학대자나 박정희와 이승만과 같은 범죄자들은 살지 않는 편이 더 나았다. 비도덕적인 삶은 무의미하다.
“참으로 가치 있는 삶이란 그 삶이 있었음을 기뻐할 이유를 과반수의 사람들이 발견하는 그런 삶이다. ”
도덕은 삶을 가치 있게 만드는 사랑, 우정, 성실, 신뢰성이라는 객관적 가치들에 이르는 수단이다.
개럿 톰슨 : 삶의 의미는 초월적 가치들에서 발견된다.
삶의 의미를 생각할 때 범하는 아홉가지 오류
삶의 의미가 신의 존재, 신과 우리의 관계에 달려있다고 전제하는 것. 톰슨의 반론에 따르면 신이 인간의 삶의 목적을 설정했다 하더라도 우리는 그 목적을 존중하지 않을 수 있다.
삶의 의미가 일종의 목표나 목적이라는 생각. 목적은 신이나 진화가 우리 안에 주입한 것일 수도 있다.
삶의 의미가 쾌락이나 욕망과 같다는 것.
삶의 의미가 발명되어야 한다거나 주관적이라 것
유물론을 전제하면 삶의 의미가 존재할 수 없다는 생각.
가치 판단은 행동의 이유를 제시하는 문장일 뿐이라는 것.
삶의 의미가 우리의 경험을 벗어날 수 없다는 것
언어적 항목들만 의미를 가질 수 있다고 전제하는 것
스스로 정한 계획에 따라 사는 것이 곧 삶의 의미라는 것
이 모든 오류를 반면교사 삼아 톰슨은 삶의 의미가 일상에서 발견된다고 말한다. 따라서 유의미한 삶은 일상에서 가장 소중하고 유의미한 행동들로 이루어진다. 또한 우리는 세계와 우리의 삶을 개선하려고 노력해야 한다. 우리는 욕망에 따라서 행동하는 것이 아니라, 우리의 이익에 부합하게 행동함으로써 그렇게 할 수 있다.
“삶의 의미는, 바깥에서 부과한 신적인 계획이나 목적에 부합하거나 개인적으로 발명한 목적에 부합하는 것이 아니라 우리의 근본적인 이익에 부합하는 발전 과정에 있어야 한다. 우리의 관심과 행동으로 우리 자신을 넘어선 가치들에 도달하는 과정을 삶의 의미의 일부로 간주해야 한다. ”
칼 브리튼 : 삶이 유의미하다는 것은 객관적으로 참이다
개인의 삶이 그 자신과 타인들 모두에게 중요하다는 것을 세계의 사실들에서 확인할 수 있으므로, 삶은 유의미하다.
“삶은 의미가 있으며, 그 의미는 모든 현실에 깃든 가능성에서 나온다. 내 말은 일부 사람들의 삶이 유의미하다는 것에 그치지 않는다. 어떤 사람의 삶이라도 유의미하다는 것이다.”
테리 이글턴 ; 아가페적 사랑이 답이다
“어쩌면 많은 사람들은 축구에서 삶의 의미를 얻는다고 인정하기를 꺼리겠지만, 수백년 동안 사람들이 죽음을 무릅쓰고 지키기를 주저하지 않았던 고귀한 대의들 – 종교적 신앙, 국가의 주권, 개인의 명예, 민족의 정체성 –을 스포츠가 대신한다. 오늘날 민중의 아편은 종교가 아니라 스포츠다.”
이글턴에 따르면 삶의 의미는 어떤 문제의 해답이 아니라 어떻게 살 것인가와 관련이 있다. 삶의 의미는 형이상학적이지 않고 윤리적이다. 그렇다면 어떻게 살아야 할까? 열쇠는 행복을 이기심에서 떼어내어 인류에 대한 사랑과 연결하는 것이다. 유의미한 삶의 핵심 요소는 아가페적 사랑이다.
“아리스토텔레스의 말마따라 행복이 우리 능력들의 자유로운 번창이라면, 행복과 사랑 사이에 최종적인 갈등은 존재하지 않는다.” 불평등이 심한 사회는 궁극적으로 누구에게도 이익이 되지 않는다.
모리츠 슐리크 : 삶의 의미는 놀이에서 발견된다
삶의 의미는 즐거운 놀이에서, 자신이 정말로 하고 싶은 일을 하는 것에서 발견된다.
수전 울프 : 객관적 가치들에 능동적으로 참여하기
울프에 따르면 유의미한 삶이란 가치 있는 기획에 능동적으로 참여하는 삶이다.
스티브 칸 : 울프의 견해에 대한 주관주의자의 대응
유의미한 삶이란 타인들에게 해를 끼치지 않으면서 행복을 발견하는 삶이다.
수전 울프 : 객관적 가치들의 중요성
울프는 만족 견해와 자신보다 더 큰 것 견해를 구분한다. 만족 견해란 무엇이든지 만족을 얻는 것에서 삶의 의미가 발견된다는 견해를 뜻한다. 자신보다 더 큰 것 견해는 자신보다 더 큰 무언가에 헌신하는 것에 삶의 의미가 있다는 견해다.
울프는 비록 객관적 가치가 구체적으로 정의되어 있지 않더라도 주관적 가치에 의존하지 않는 가치들이 있다고 주장한다.
제임스 레이철스 : 좋은 것들이 삶을 가치 있게 만든다
제임스 레이철스에 따르면, 삶이 무의미하더라도 특정한 삶들은 유의미할 수 있다. 개인마다 다르지만 일반적으로 사람들이 삶의 목표로 삼을 가치가 있다고 동의하는 것들이 많이 있다. 좋은 개인적 관계, 성취, 지식, 즐거운 활동, 미적 향유, 신체적 쾌락, 타인들을 돕기 등이 그런 것들이다. 그럼에도 이 모든 것이 결국 헛되고 삶은 무의미할 수 있지 않을까? 유일한 해답은 우리가 작성한 좋은 것들의 목록이 왜 실제로 좋은지 설명하는 것뿐이다.
오언 플래너건 : 자기 표현이 삶에 의미를 준다
한 개인의 의미는 타인들과의 관계나 일, 또는 자연 – 이 삶에서 우리와 관계 맺을 수 있는 것들 –에서 나올 것이다.
빅토르 프랑클 : 의미 탐구
프랑클의 철학적 논의는 니체를 인용하는 것을 출발점으로 삼는다. “살아야 할 이유를 가진 사람은 거의 모든 것을 견뎌낸다.” 프랑클이 “의미를 향한 의지”라고 부르는 이 살려는 욕망은 인간적인 삶의 일차적인 동기다. 이 생각들을 종합하면, 살아남고, 존재하고 의미를 발견하려는 욕망이 우리를 이끈다.
의미의 객관적 원천은 세 가지다.
1. 좋음이나 아름다움의 경험, 또는 타인들에 대한 사랑
2. 창조적인 행동이나 일
3. 불가피한 고통을 대하는 태도.
우리가 사랑하는 타인들이 우리에게 의존하면, 또는 우리에게 완성해야 할 고귀한 일이 있다면, 우리는 삶의 의미를 갖게 된다. 프랑클은 불가피한 고통을 대하는 태도에서 우리의 내면적 자유가 드러난다고 말한다.
크리스토퍼 벨쇼 : 관계들과 기획들
벨쇼에 따르면 주관적 접근법은 유효하지 않다. 마약중독자로서 행복하다고 해서 그 삶이 과연 의미가 있을까? 중요한 것들은 관계, 기획, 도덕적으로 좋은 삶이다. 우리가 타인들을 정말로 사랑하면, 타인들의 기쁨과 고통, 희망과 열정을 공유하면, 우리의 삶이 중요하지 않다고 믿기 어려워진다. 우리가 우리 자신에게 유의미한 기획들을 가지고 있다면 우리의 삶이 무의미하다는 생각을 품기 어려워진다. 또한 우리가 타인들을 돕고 세상을 더 나은 곳으로 만들려고 애쓴다면, 우리의 삶은 무의미하게 느껴지지 않을 것이다.
일하고 결혼하고 가정을 꾸리고 작은 재미를 즐기는 평범한 개인의 삶을 살펴보면, 그 삶은 특별히 유의미하지 않지만 무의미하지도 않다. 그런 개인은 그다지 도덕적이지 않을 수도 있다. 또는 만족스러운 관계나 일을 가지지 못했을 수도 있다. 그러나 그가 자신의 삶을 살 가치가 있다고 느낀다면, 거기에서 논의를 종결해야 마땅하다.
레이먼드 벨리오티 : 유산 남기기
우주적 관점을 채택하면, 우주와 우리의 삶에 의미가 결여되어 있으며 우리는 유한하고 중요하지 않으며 일시적인 존재라는 결론에 도달할 수도 있을 것이다. 이에 대응하는 여러 전략이 있다. 하나는 단지 인간의 관점에서 볼 때의 중요성만 요구한다는 입장을 취하는 것이다. 또 다른 전략은 우주적 관점을 활용하여 시야를 넓히고 우리 자신을 덜 진지하게 대하고 우리의 고통을 덜 심각하게 보는 것이다. 우주로 사다리를 걸쳐 관점들 사이를 오르락 내리락 한다면 우리는 행복을 극대화하고 고통을 극소화 할 수 있다.
삶이 가치를 지니려면 도덕적, 지적, 미적 또는 종교적 가치를 산출해야 한다. 피카소는 우리에게 미술적 유산을 남겼기에 가치 있다.
우리는 이 세계의 사람들 및 객관적 가치들과 관계 맺고 가능할 경우 유산을 남기는 것에서 의미를 발견한다.
폴 새가드 : 뇌 과학과 삶의 의미
신경생리학에 따르면, 우리의 뇌는 긍정적 감정들과 연결하는 대상들에 가치를 부여한다. 사랑, 일 놀이. 스포츠, 독서, 유머, 운동, 음악은 모두 뇌를 긍정적인 방식으로 자극하고 삶의 의미를 제공한다. 사랑, 일, 놀이는 우리의 뇌가 유능함, 자율, 관계를 향한 기본적 욕구를 만족시키는 방편이다. 우리는 이런 활동을 통해 삶의 의미를 발견한다.
새디어스 메츠 : 좋음, 참됨, 아름다움
메츠에 따르면 특정한 성취들로 이어지는 윤리적, 지적, 미적 활동들은 내재적 가치를 지닌다. 왜냐하면 그런 활동들은 개인이 자기 자신을 초월할 수 있게 해주기 때문이다.
실패하는 자기 초월 이론 일곱 가지
자기 초월을 대상에 사로잡히는 것으로 설명하는 것. 비디오 게임에 아무리 몰입하더라도 도덕적 성취는 나오지 않는다.
현실에 관심을 기울이는 것. 배꼽에 몰두한다고 삶의 의미를 얻을 수 없다.
유기적 통일체와 연결되는 것. 참됨에는 잘 적용되지 않는다. 쿼크에 관한 이론이 개발되었다고 삶에 의미가 제공되는 것은 아니다.
가치 있고 끝없는 목표들을 향해 나아가는 것, 그 목표들이 왜 유의미한지 설명할 수 없다.
이성을 사용하여 탁월함의 기준들을 충족시키는 것. 이성을 악한 목적을 위해 사용할 수도 있다.
창조적인 방식으로 이성을 사용하기. 창조적 범죄자도 있을 수 있다.
보편적인 관점에 따라서 이성을 사용하는 것. 발톱 깍는 도구를 나눠주는 것도 위대할 수 있을까.
“좋음, 참됨, 아름다움은, 우리가 이성적 본성을 긍정적이며 중요한 방식으로 사용하여 인류의 처지를 크게 좌우하는 조건들을 지향함으로써 동물적 본성을 초월하는 한에서, 삶에 위대한 의미를 제공한다. ”
싸구려 소설 읽기는 삶에 의미를 줄 수 있을까? 메츠에 따르면 자신의 기준을 충족시키기 위해선 상당한 노력이 필수적인데 싸구려 소설 읽기는 그런 기준을 충족시키지 못한다. 삶의 의미를 얻으려면 단지 기존의 것을 하거나 알거나 제작하는 것을 넘어서 새로움을 산출해야 한다.
객관적 의미에 대한 논평
우리는 칸의 견해와 울프의 견해을 종합하여, 유의미한 삶이란 해를 끼치지 않는 기획들에 능동적으로 참여하는 삶이라고 말할 수 있을 것이다. 그러면 울프는 ‘해를 끼치지 않음’을 최소한의 조건으로 승인하면서, 타인들에게 도움이 되는 가치 있는 기획에 참여하는 삶이 더 유의미하다고 덧붙일 수 있을 것이다.
사람들은 좋음, 참됨, 아름다움에 관여하고 참여하고 연결됨으로써 삶 속에서 의미를 발견한다. 그렇다면 이게 전부일까? 항상 우리를 따라다니는 유령이 있는데?
