매니큐어 하는 남자 - 강남순의 철학에세이
강남순 지음 / 한길사 / 2018년 11월
평점 :
장바구니담기


 

 

우리 사회는 남성, 여성이라는 두 개의 범주에서 조금이라도 벗어나면 이상한 존재로 규정해버린다. 젠더(gender)는 외모와 행동을 통해 단박에 알 수 있다는 믿음이 이 사회에 널리 퍼져 있다. 이러한 믿음은 상대방과 관계를 맺는 과정에 큰 영향을 준다. 그래서 우리는 누군가를 보면 저 사람의 외모와 행동만으로 남자인지 여자인지 추정하거나 판단한다. 상대방의 젠더를 외모와 행동과 같은 외적인 단서로 추정하는 것을 ‘젠더 귀인(gender attribution)이라고 한다.[주1] 젠더 귀인에 의해 부여된 성 역할은 개개인을 속박하고 예외의 가능성을 사전에 차단한다.

 

젠더 이분법(gender binary)은 안정적이다. 견고하던 젠더 이분법에 파열음이 나기 전까지는 이러한 남녀 사이의 구분이 전통이었다. 하지만 세상에는 더 많은 젠더가 있으며 그 젠더마다 어떤 규범대로 살아야만 하는 것은 아니다. 인간은 각각 부여된 고정된 성 역할에서 벗어나게 되며 새로운 성 정체성을 주체적으로 확립할 수 있다. 또 외모와 행동이 알려주는 정보, 그중에서 젠더 귀인과 관련한 정보는 그리 정확하지 않다. 상대방의 젠더가 모호하거나 젠더 이분법에 부합하지 않는 행동을 하여 ‘저 사람은 남자일까, 여자일까?’라는 반응을 드러내는 순간 젠더를 인식한다. 이를테면 손톱에 매니큐어를 한 남자를 만났다고 치자. 아마도 당신은 ‘저 사람, 남자 맞아?’라고 생각할 것이다. 물론 우리는 손톱에 매니큐어를 하지 않은 남자를 보고 남자인지 여자인지 판단하지 않는다. 우리는 남자가 매니큐어를 하지 않는 것을 당연하고 매우 자연스러운 사실로 여기기 때문이다. 어떤 사람은 매니큐어 하는 남자를 게이라고 생각한다. 요즘에는 화장하는 남자들이 많아지고 있지만, 여전히 남자가 화장하는 것을 불편하게 보는 사람들이 있다. 그들은 게이들이 외모에 많이 신경을 써서 미용에 관심이 많다고 생각한다.

 

매니큐어 하는 남자는 실제 인물이다. 신학자 강남순의 강의를 들었던 학생이다. 그녀뿐만 아니라 강의실에 들어오는 학생들은 매니큐어 하는 남자를 이상하게 보지 않는다. 또 그 사람이 남자인지, 여자인지, 이성애자인지, 동성애자인지, 아니면 다른 어떤 젠더인지 판단하지 않는다. 사실 매니큐어 하는 남자를 ‘남자’라고 단정하기 어렵다. 젠더 귀인에 익숙해진 우리는 겉모습을 보고 남성으로, 매니큐어 하는 행위를 보고 여성으로 판단한다. 그런데 매니큐어 하는 남자는 자기 자신을 남성으로 인식할까? 이것은 본인만이 답할 수 있다. 그 사람은 자신을 여성으로 인식할 수도, 남성인 동시에 여성으로 인식할 수도, 자신을 남성도 여성도 아닌 에이젠더(Agender)로 인식할 수 있다.

 

강남순이 쓴 글의 제목이자 에세이집의 표제인 ‘매니큐어 하는 남자’는 젠더 이분법에 저항하는 ‘사람’을 의미한다. 그는 퀴어(queer)한 삶을 살아가는 인간이다. 견고한 젠더 이분법 구조 안에서 살아온 사람들은 그 구조 바깥에서의 삶을 상상하기란 쉽지 않다. 젠더 이분법은 너무 일상적인 차원에서 우리의 의식을 지배하고 있기 때문이다. 젠더 이분법은 젠더에 대한 구분과 편견을 강화하고 다른 젠더의 정체성을 부정한다. 대상을 둘로 나누면 편하다. 이러한 간편하게 인식할 수 있기 때문에 젠더 이분법은 성소수자를 차별하거나 혐오하는 효과적인 선전 도구가 된다. 강남순의 말에 따르면 우리 사회에 가장 심각한 병은 ‘획일화된 존재 방식의 절대화’이다. 쉽게 말하면 시스젠더(cisgender)는 성별과 관련된 ‘획일화된 프레임’을 절대적으로 신봉한다. 시스젠더는 성별이 남성과 여성, 이 두 가지로 고정돼 변하지 않는다는 인식 속에서, 사람들은 태어남과 동시에 의사나 부모에 의해 하나의 성별을 지정받고 그것에 따른 겉모습, 성역할 등을 요구받으며 자란다. 그리고 젠더 이분법에 맞지 않는 사람들에게 겉모습이 어떤지, 성격이 남자/여자답지 못하다든지 등 여러 가지 간섭과 억압을 받는다. 이러한 억압이 강압적으로 반복되면 획일화된 젠더 이분법의 틀에 벗어난 퀴어를 향한 혐오와 증오 범죄가 일어난다.

 

저자는 성서의 구절을 문자 그대로 받아들이는 전통 신학의 맹목적인 해석을 비판한다. 그녀는 성서가 인간이 직면한 현실적인 문제에 적확한 답을 내릴 수 없다고 말하면서 ‘성서를 잘 읽는 방식’을 제시한다. 성서와 함께 생각하면서, 성서에 ‘저항(비판)’하는 독서 방식이다. 교회는 전통적 여성의 역할을 하나님으로부터 받은 '소명'이라고 말하면서 소명을 거부하는 불순종은 죄악의 근원이 된다고 가르친다. 그리고 여성과 성소수자들이 여성 해방과 성적 자기 결정권을 주장하면 창녀 · 죄인 · 이단으로 취급하여 배척한다. 보수적인 기독교는 신앙의 이름으로 ‘물음표를 박탈하는 종교’[주2]이다. 우리나라 기독교가 가진 가장 큰 문제이다. 차별과 혐오를 묵인하고 비판을 허용하지 않는 우리나라 기독교는 사회와 단절된 채, 자신들만의 성서에 갇힌 종교가 되었다.

 

누구나 ‘연대’라는 말을 좋아한다. 그러나 알고 보면 ‘연대’는 참으로 어렵고 현실적으로 와 닿지 않는 말이다. 특정 집단이나 상대방을 지지하면서 ‘연대’를 누누이 외치지만, 자신도 모르는 사이에 그들을 차별할 수 있고 차별을 묵인할 수도 있다. 페미니스트든 진보주의자이든 누구나 ‘인식론적 사각지대’[주3]에 빠진다. 그러나 연대가 불가능하다고 해서, 그리고 언젠가는 ‘인식론적 사각지대’라는 함정에 여러 차례 빠질 수 있다고 해서 살아있는 한 지속적인 사유를 멈출 수 없다. 주디스 버틀러(Judith Butler)《젠더 트러블》 서문에 ‘살기 위한 욕망, 삶이 가능해지도록 만들려는 욕망, 그 가능성을 다시 생각해보려는 욕망’에 의해 책을 썼다고 밝혔다. 인간이라면 각자 자신이 생각하는 ‘좋은 삶’을 살기 위한 욕망이 있다. 이 기본적인 욕망이 없는 인간은 ‘좋은 삶’이 무엇인지 사유하지 않게 된다. 그는 살아 있어도 죽은 존재이다. 나를 둘러싼 이 세상에 무엇이 문제인지, 더 나아가 좋은 삶을 살기 위해 어떻게 해야 하며, 누구와 함께 연대해야하는지 생각하는 것은 제대로 살고자 하는 욕망이다. 《매니큐어 하는 남자》는 독자의 마음속에 잠들어 있는 욕망을 깨운다.

 

 

 

 

 

 

 

 

[주1] 케이트 본스타인, 조은혜 옮김, 《젠더 무법자》, 바다출판사, 54~56쪽, 2015.

 

[주2] 강남순, 「아담과 하와는 몇 살이었을까」, 《매니큐어 하는 남자》, 한길사, 212쪽, 2018.

 

[주3] 강남순, 「유아인은 페미니스트인가」, 《매니큐어 하는 남자》, 한길사, 136쪽, 2018.

 

 

 


댓글(1) 먼댓글(0) 좋아요(21)
좋아요
북마크하기찜하기 thankstoThanksTo
 
 
transient-guest 2019-02-23 03:36   좋아요 0 | 댓글달기 | URL
성서지상주의, 문자지상주의, 특히 절대적으로 구약에 기대는 문제는 비단 LGBTQ에 대한 자세를 넘어 한국개신교의 고질적인 문제라고 봅니다. 포교/선교/헌금활동/교리/강론을 들어보면 구약을 근거해서 나오는 것이 많고 신약은 곁다리 같이 보일 때가 많이 있습니다. 신약은 용서와 관용이 주된 내용이지만 구약은 아전인수로 갖다 붙일 것들도 많고 흑백을 나누는 성향이 있어 그런지도 모르겠습니다.
 
우리 몸이 세계라면 - 분투하고 경합하며 전복되는 우리 몸을 둘러싼 지식의 사회사
김승섭 지음 / 동아시아 / 2018년 12월
평점 :
장바구니담기


 

 

어느 날 갑자기 불의의 사고로 몸을 움직일 수 없게 된다면? 불치병에 걸려 시한부 삶을 살게 된다면? 뜻하지 않는 재난과 질병으로 장애인 또는 망자가 될 수 있다는 사실을 떠올릴 때 우리는 불안에 휩싸인다. 활기 넘치는 젊음과 건강함을 추구하는 사회적 분위기 속에서 우리 몸은 사회로부터 ‘소외당할’ 가능성에 늘 노출돼 있다.

 

장애와 죽음의 공포에 떠는 우리 몸은 계속해서 ‘좋은 몸’이 되라는 정언 명령을 듣게 된다. ‘좋은 몸’이란 ‘건강하고 일할 수 있는 이성애자’의 몸이다. 경제 성장을 지향하는 국가 통치는 국민의 몸을 생산의 주체, 혹은 생산에 참여하지 못한 타자로 나눈다. 병든 몸, 늙은 몸, 장애를 가진 몸, 출산하지 못하는 몸, 그리고 퀴어(queer)[주1]한 몸은 생산 ․ 재생산에 참여하지 못하는 ‘비(非)국민’으로 분류된다. 인간은 누구든 자기 위치에서 ‘좋은 몸’에 대한 강박을 짊어지고 산다. ‘정상성’의 굴레 속에서 인간은 ‘건강하고 일할 수 있는 이성애자’로 살기 위해 끝없이 스스로 채근하고, 통제한다. 또 ‘좋은 몸’에 부합되지 않은 타자를 배제하고 차별하면서 자신의 정상성을 확보하려고 한다. 개인들의 강박을 사투로 만드는 것은 ‘정상적인 몸’과 그렇지 않은 몸을 구분하게 만드는 권력과 그로부터 비롯된 지식이다.

 

《우리 몸이 세계라면》은 다양한 몸들을 ‘정상’과 ‘비정상’으로 가르는 지식이 무엇이며, 사회 안에서 어떻게 생산되는지를 보여준다. 이 책을 쓴 김승섭 교수는 인간의 몸을 위계화 하는 지식에 향해 비판적인 질문을 던진다. 그가 이 책을 통해 주장하고자 하는 바는 명확하다. 우리가 당연하게 생각하는 지식은 타인을 차별하고, 타인의 고통을 외면하는 권력에 의해 만들어지고 생산되어 왔다는 것이다. 모든 지식에는 누군가의 관점이 반영하기 마련이고, 어떤 지식은 권위 있는 개인이나 집단의 이익을 위해 이용되기도 한다. 이를테면 의학 지식은 성인 남성의 몸을 기준으로 해서 발견된 것이다. 이렇다 보니 남성 의학자와 의사들은 여성에게만 일어나는 증상이나 의약품의 부작용 등을 진지하게 분석하지 않았다. 진화가 잘 된 백인과 진화가 덜 된 유색인종을 분류하는 인종주의는 ‘과학’이라는 이름으로 포장되어 식민지 통치를 정당화하는 이데올로기가 되었다. 이 인종주의 과학은 조선을 식민지로 삼으려는 일본에 주요한 관심사가 된다. 일본은 자신들의 인종적 우월함을 과시하는 동시에 조선을 통치해야 할 과학적 근거를 찾으려고 했다.

 

과거의 구습으로 남게 된 지식과 그로 인해 생긴 폐해를 지금에서야 따지면 뭐하냐고 생각할 수도 있다. 불행하게도 차별과 불평등을 부추기는 지식은 지금도 재생산되고 있으며 타인을 차별하고 혐오하는 일이 반복되고 있다. 좀 더 설명하자면, 지식이 우리 사회에 어떻게 부정적인 영향을 주는지 살펴보지 않는 것 자체가 위험한 수준이다. 무관심으로 가장한 차별은 혐오를 강화하는 ‘방관자 효과(bystander effect)’를 낳을 뿐이다. 알게 모르게 일상생활 속의 크고 작은 지식은 타인에 향한 차별, 혐오와 폭력을 조장하게 만든다. 그러한 지식 일부는 검증을 제대로 거치지 않았거나 특정 세력의 필요에 따라 날조된 것이다.

 

우리나라의 의료 기술과 의료 복지 수준은 선진국에 뒤지지 않지만, 정작 성소수자들은 의료 서비스를 제대로 이용하지 못하고 있다. 심지어 성소수자의 건강 실태를 전면적으로 파악하는 연구 분위기조차 조성되어 있지 않다. 성소수자들에게 필요한 지식이 빈곤할수록, 또 덜 알려질수록 성소수자의 몸은 소외되고, 아무도 그들의 몸에 관심을 주지 않는다. 누군가에게 필요한 지식이 있어야 할 곳에 편견과 가짜 뉴스가 채워진다. 이로 인해 성소수자는 건강하지 않은 존재로 이야기되며, 건강하지 않은 존재는 사회와 질서를 위협하고 국민의 세금을 낭비하는 ‘비국민’이 된다.

 

저자는 이 책의 마지막에 부조리한 사회로 상처받은 사람들의 고통을 언어로 표현하는 일이 중요하다고 강조한다. 그리고 그 일을 계속 해보겠다고 다짐한다. 오드리 로드(Audre Lorde)의 말을 빌리자면, 김승섭 교수의 글쓰기는 ‘성찰하는 일에 친숙해지는’[주2]이다. 정상적인 몸, 건강한 몸, 우월한 인종, 순수한 민족이라는 것은 과장되었고 어떤 의미에서 허구적이다. 우리는 조작된 환상의 몸이 아닌 ‘진짜 몸들’에 대해 진지하게 공부해야 한다. ‘나쁜 몸’, ‘이상한 몸’을 규정하는 지식을 어떻게 간파하고 벗어날 것인지 계속 질문해야 한다. ‘당연한 것들’에 질문하는 일은 각자가 서로 다른 진짜 몸과 삶의 실체를 알아가는 일이다.

 

 

 

 

 

※ Trivia

 

* 29쪽

 

1890년 미국의 여성 소설가 샬롯 퍼킨스 길먼(Charlotte Perkins Gilman)이 발표한 단편소설 「노란 벽지(The Yellow Wallpaper)」의 줄거리입니다.

 

→ 「노란 벽지」가 발표된 해는 1892년이다.

위키피디아 ‘Charlotte Perkins Gilman’ 항목 참조.

https://en.wikipedia.org/wiki/Charlotte_Perkins_Gilman#Short_stories

 

 

 

* 258쪽

 

20세기 초 미국 남부 앨라배마 메이컨 카운티의 면방직 공장의 사장이었던 브루커 T. 워싱턴(Brooker T. Washington)은 여러 자선사업가들의 자금을 모아 흑인들의 삶을 개선하고자 학교, 공장, 기업 등을 건설하는 프로젝트를 지원합니다.

 

‘부커 T. 워싱턴(Booker T. Washington)의 오자다.

 

 

 

 

 

[주1] 지정 성별, 성별 정체성, 성별 표현, 성적 지향의 측면에서 사회적 소수자의 위치에 놓인 인구 집단을 아우르는 표현이다. 시우, 《퀴어 아포칼립스》, 현실문화, 2018, 277쪽 참조.

 

[주2] 오드리 로드, 주해연 ․ 박미선 공역, 《시스터 아웃사이더》, 『시는 사치가 아니다』, 후마니타스, 2018, 39쪽.

 

 

 


댓글(2) 먼댓글(0) 좋아요(36)
좋아요
북마크하기찜하기 thankstoThanksTo
 
 
2019-02-12 00:40   URL
비밀 댓글입니다.

cyrus 2019-02-12 16:41   좋아요 0 | URL
일상의 절반은 책 읽는 시간이라서 책 안 읽으면 마음이 허전해요. 독서와 글쓰기가 저의 헛헛한 시간을 채워줍니다. ^^
 
성性 정치학
케이트 밀렛 지음, 김전유경 옮김 / 이후 / 2009년 1월
평점 :
품절


 

 

 

 

 

 

문학은 여성 혐오(misogyny)와 함께해왔다. 문학 속 여성 혐오를 비판하는 페미니즘 비평은 어떤 사람들에게는 불편할 것이다. ‘어떤 사람들이 누군지 좀 더 자세히 살펴보면, 젠더 문제에 대한 문제의식이 없는 남성 작가 또는 남성 비평가 여러 명이 포함되어 있을 것이다. 그들 중 일부는 문단의 이너 서클(inner circle)에 속해 있다. 이들은 지금도 문단을 주름잡는 대선배들을 떠받들어야 한다고 생각한다. 이너 서클에 속한 남성 작가와 남성 비평가들은 자신의 패거리를 지키기 위해 용감하게 싸운다. 그들이 가지고 있는 지식과 권위는 이너 서클 자체를 거부하는 작가나 비평가들을 공격하는 데 활용한다.

 

남성 작가의 문학작품에 반영된 여성 혐오를 지적한 페미니스트 작가나 비평가는 문단을 파괴하는 악마로 취급받아왔다. 어느 사회나 페미니즘은 잘못된 특권 의식을 지닌 여성을 조롱하기 위한 수사로 소비되곤 한다. ‘개인적인 것이 정치적이다(The personality is the political)라는 구호로 제2세대 페미니즘이 가장 활발히 전개되었던 1970년대에 케이트 밀렛(Kate Millett)은 남성 작가들의 공격을 받기도 했다. 그녀가 쓴 박사학위 논문 성 정치학(Sexual Politics)1970년에 출간된 이래 지금은 페미니즘 비평의 고전으로 평가받고 있다. 밀렛은 이 책에서 사회 곳곳에 침투한 가부장제라는 권력 구조를 역사와 문학비평을 통해 날카롭게 분석한다. 그리고 데이비드 허버트 로렌스(David Herbert Lawrence), 헨리 밀러(Henry Miller), 노먼 메일러(Norman Mailer) 등 남성 작가들의 작품을 분석하면서 그들이 어떻게 여성을 비하하고 있는지 낱낱이 파헤친다.

 

밀렛은 남성 작가의 문학작품 속에 있는 남성과 여성 사이의 관계를 정치적 관점에서 해석한다. 성 정치학의 제3(문학적 고찰)의 첫 장(‘D. H. 로렌스’)에서 로렌스의 소설 채털리 부인의 연인의 야한 장면을 인용하면서 시작한다. 로렌스의 소설들에 등장하는 남성들은 남근 우월주의자. 그들은 남근으로 여성의 섹슈얼리티를 지배하려고 하며 여성들은 남근을 숭배하거나 남근을 과시하는 남성성에 억압당한다. 소설 내용의 일부를 이루고 있는 야한 묘사조차, 엄연히 따져보면 이 사회에서 통용되고 있는 남성과 여성의 권력 관계를 반영하고 있다. 밀렛은 여성의 억압, 즉 남성의 여성 지배는 가부장제가 가져온 뿌리 깊은 토대를 지니고 있으며, 이제는 여성을 통제하는 거대한 권력 구조로 발전되었다고 지적한다.

 

밀렛은 인간의 섹슈얼리티에 대한 관념에 일대 혁명을 가져온 것으로 평가받은 프로이트(Freud)의 정신분석이론과 그의 추종자들도 비판한다. 프로이트의 이론에 따르면 여자아이는 자신은 남근이 없다는 것을 깨닫는다. 그녀는 자신의 클리토리스와 남자아이의 남근을 비교하면서 남성에 대한 열등감을 갖게 되고, 남근을 가지고 싶어 한다. 프로이트는 이러한 여성의 심리를 남근 선망(penis envy)이라고 하였다. 밀렛은 프로이트의 남근 선망 이론을 비판한다. 그녀가 보기에 남근 선망 이론은 여성을 수동적인 존재로 부각시키기 위해 만든 남성 우월적인 개념이다. 프로이트의 정신분석이론에는 여성은 동등한 존재로서가 아닌, ‘남성에 의해 보호받아야 할 대상이라는 인식이 반영되어 있다.

 

밀렛이 긍정적으로 평가하는 남성 작가는 존 스튜어트 밀(John Stuart Mill)장 주네(Jean Genet)이다. 밀은 해리엇 테일러(Harriet Taylor)의 영향을 받아 여성도 남성과 동등한 권리를 가져야 한다고 주장했고, 테일러와 함께 여성의 종속을 썼다. 장 주네는 동성애자를 주인공으로 한 소설과 희곡을 썼는데, 주네가 묘사한 동성애자들은 남성인 동시에 여성이다. 그들은 남성이 여성을 지배하는 권력 관계를 폭로하고 해체하려고 한다.

    

성 정치학은 가부장적인 남성지배의 문화에 익숙한 남성 작가들의 책에 침을 뱉은 도발적인 책이다. 성 정치학의 초판 서문에 그녀가 지향하는 문학비평과 글쓰기 정신이 드러나 있다. 밀렛은 책의 저자이기 전에 인간의 삶을 왜곡하는 문학에 저항하는 독자가 되어 이 책을 써 내려갔다. 리뷰를 쓰고 있는 나는 그녀의 확고한 신념을 본받고 싶다.

 

 

 

  문학비평이라는 모험적 작업에 대한 나의 신념은 이러하다. 비평은 작품에 충실하게 아첨하는 것에 그칠 것이 아니라, 문학이 묘사하고 해석하며 심지어 왜곡하기까지 하는 에 대한 폭넓은 통찰을 포착할 수 있어야 한다.

 

(초판 서문, 26)

      

 

아무리 훌륭한 책이라도 저항하는 독자들’이 휘두르는 비판의 칼날을 피할 수 없다. 시대가 변하면서 페미니즘 비평은 다양한 분파의 형태로 발전하게 되고, 성 정치학도 후대 페미니스트들의 비판에 직면한다. 프로이트 이론을 분석 도구로 삼는 줄리엣 미첼(Juliet Mitchell) 같은 페미니스트들은 밀렛을 비롯한 급진(radical) 페미니스트의 프로이트 비판이 가혹하다고 반박한다.

 

이번 한 달 동안 레드스타킹 멤버들과 함께 성 정치학을 읽었는데, 책의 문제점과 한계를 확인할 수 있었다. 어느 분은 밀렛이 동양의 여성 문제에 대해서 무지하다고 지적했다. 일례로 그녀는 1970년 기준으로 중화인민공화국(중국)이 세계에서 매춘이 없는 유일한 나라라고 언급했다[주1]. 정말로 1970년대 중국에 매춘이 없었을까? 그러나 밀렛은 중국에 매춘이 없다는 주장을 뒷받침해주는 근거를 제시하지 않았다. 또 다른 분은 여성의 연대를 강조하는 밀렛의 주장에 공감하지 못했다고 말했다.[2]

 

 

 성 혁명과 이를 이끌어 온 여성운동은 기사도 정신의 가면을 벗기고, 그 정중한 예의라는 것이 교묘한 조작에 지나지 않음을 폭로해야만 한다. 또한 공동의 대의를 위해 계급의 전선을 뛰어넘어야 하고, 숙녀와 공장 노동자가, 방탕한 여성과 지체 높은 여성이 하나가 되도록 해야 한다.

 

(2부 역사적 배경, 159)

 

※ 글꼴을 굵게 표시하고 밑줄 친 문장은 필자가 표시한 것임.

 

 

마르크스주의 페미니스트들은 프롤레타리아 여성이 처한 현실을 외면하는 기득권 부르주아 여성들과 연대하는 것에 미지근한 반응을 보인다. 그녀들은 자본주의 체제 안에서 부르주아 여성들은 겪는 프롤레타리아 여성들과 똑같은 형태의 억압을 경험하지 않는다고 본다. 그리고 마르크스주의 페미니스트들의 주된 관심사는 프롤레타리아 여성의 해방을 위해 자본주의를 철폐하는 것이다.

 

만날 때마다 내가 감탄할 정도로 통찰력 있는 레드스타킹 멤버는 성 정치학을 이렇게 평가했다.좋은 책인 건 분명하나 페미니즘 문학이나 페미니즘 비평에 처음 접하는 독자에게는 추천하고 싶지 않다 그 분의 말에 동의한 나는 말없이 고개를 끄덕였다.

    

 

 

[1] 원주, 248.

 

[2] 밀렛의 주장에 대한 레드스타킹 멤버들의 비판적 입장은 레드스타킹공식 인스타그램에 공개된 성 정치학의 두 번째 모임(1월 14일) 후기를 참고하면 된다.

 

 


댓글(10) 먼댓글(0) 좋아요(26)
좋아요
북마크하기찜하기 thankstoThanksTo
 
 
psyche 2019-01-31 00:33   좋아요 1 | 댓글달기 | URL
경제적 계층의 차이 뿐 아니라 미국에서는 인종적인 차이도 너무 중요한 요소가 되는 거 같아요. 흑인 여성은 백인 여성보다는 흑인 남성이 당하는 억압에 더 공감할테니까요. 저만 하더라도 한국에 살고 있을때는 사실 백인 여성의 페미니즘에 공감했던 거 같은데 여기 살다 보니 흑인 여성의 이야기에 훨씬 더 공감이 가고 백인 여성 이야기는 좀 삐딱하게 보게 되거든요.

cyrus 2019-02-01 15:14   좋아요 0 | URL
교차성 페미니즘, 흑인 페미니즘을 공부하면 래디컬 페미니즘의 한계점이 보입니다. 다만 래디컬 페미니즘에 한계가 있다고 해서 이론 전체에 문제가 있다고 생각하지 않습니다. 페미니스트들 간의 입장 차이를 이해하는 것이 중요하다고 생각해요. 시간이 지날수록 사회뿐만 아니라 여성 문제도 복잡해지기 때문에 계층, 인종 등과 관련된 첨예한 쟁점들이 나올 것입니다.

stella.K 2019-02-01 16:43   좋아요 1 | 댓글달기 | URL
남근우월주의는 <채털리 부인...>만 있는 게 아니지.
너무 많고 많아졌어. <롤리타>도 그렇고
특히 영화는 말할 것도 없지.
그런데 이게 생각보다 심각한 게
유명한 사람들 성추행 해 놓고 모른다고 그러고,
아니라고 그러고, 항소하고 그러는 거 보면서
정말 그게 사실인 것 같다는 생각이 들더군.
자신이 저지른 성범죄를 성범죄로 인지하지 못하는 거.
워낙에 세상이 남성위주다 보니까 당연하고 문제로 인식 못하는 것 같아.
여자도 어떻게 해야할지를 잘 몰랐던 것 같고.
오늘 안희정 유죄 확정 받던데 왤케 시원하던지.

cyrus 2019-02-01 20:55   좋아요 1 | URL
남근뿐만 아니라 남성의 얼굴에 나는 수염도 우월한 남성성을 과시하는 상징이 되기도 해요. 양쪽 수염 끝이 뾰족하면서 살짝 위로 올라간 카이저 수염은 발딱 선 페니스를 연상합니다. 재미있는 건 남성들은 자신의 연약함을 숨기기 위해 수염을 기르고 싶어 하지만, 여성의 몸이나 얼굴에 털이 나는 걸 싫어합니다.

오늘은 정말 의미 있는 날입니다. 오늘의 판결 결과는 그동안 페미니스트들이 문제 제기한 ‘권력형 성범죄’의 법적 처분이 상식이라는 점을 명백히 보여줬으니까요. ^^

레삭매냐 2019-02-01 18:49   좋아요 1 | 댓글달기 | URL
싸이러스님, 메리 설날 되시길 기원합니다 !

cyrus 2019-02-01 20:55   좋아요 0 | URL
고맙습니다. :)

AgalmA 2019-02-04 12:17   좋아요 1 | 댓글달기 | URL
세계의 판이 남성들에 의해 짜여지다 보니 구조든 언어적 표현이든 그들 중심인 거 파악은 되는데요. 여전히 ‘여성적‘이란 표현이 나약하고 어리석다, 혹은 교활하고 사악하다는 뜻으로 두루쓰이는 걸 볼 때마다 이게 바뀌기는 할까 싶어요. 애초에 상반되는 저 뜻이 문맥에 따라 이해되는 것도 웃기고ㅎ;;
마초이즘적인 니체의 책 읽다보니 바그너 욕하며 ‘여성적‘을 가져 오길래 우리의 위대한 반철학자 니체도 이 부분에선 어쩔 수 없군 하며 씁쓸 웃음을^^;; 루 살로메랑 결혼에 성공했으면 좀 나아졌을까요. 글쎄요...
테리 이글턴 <유물론> 읽으니 D. H. 로렌스가 니체를 열렬히 좋아했다고 하대요^^;;

cyrus 2019-02-10 14:43   좋아요 1 | URL
로렌스의 소설을 읽어보려고 하는데, 니체도 알아야 하는군요. 로렌스가 저를 피곤하게 만드네요.. ㅎㅎㅎㅎ

AgalmA 2019-02-10 23:58   좋아요 0 | URL
잘 몰랐는데 D.H 로렌스가 해외에서는 인지도가 많은가 봅니다?
국내에 번역은 안 되었지만 제프 다이어가 D.H 로렌스 전기를 쓰려 하다가 실패한 이야기 <Out of Sheer Rage>도 있더군요. 하긴 영국에서 현재 국민 작가급이라는 제프 다이어도 국내에서는 그리 유명하지 않지만;;

cyrus 2019-02-11 13:54   좋아요 0 | URL
지금 서구에서의 로렌스의 인지도는 어느 정도인지는 잘 모르겠어요. 그렇지만 1960년대 말에 성해방 운동이 일어났을 때 로렌스의 인기는 엄청 났었을 거예요. 로렌스 전기가 우리나라에 번역되었으면 좋겠어요. 나올 가능성은 거의 제로에 가깝지만요.. ^^;;
 

 

 

낙태(落胎)‘태아(胎)를 떨어뜨려서(落) 죽인다’는 뜻의 단어다. 이 단어는 낙태를 범죄행위로 보게 만들고, ‘낙태죄’는 낙태한 여성을 범죄자로 낙인찍게 만든다. 우리나라에서 낙태는 불법이다. 1953년에 제정된 형법 제27장은 낙태를 한 자, 낙태하게 한 자, 의사 등에 대한 ‘낙태의 죄’를 규정한 내용이다. ‘낙태죄’는 형법 용어이고, ‘낙태’는 여성 자신의 임신 중지를 부정적으로 보게 만드는 여성 혐오 단어다. 페미니스트들은 낙태 대신에 ‘임신 중지(임신 중단)라는 단어를 쓴다. 의료적 개입으로 임신 중지를 하는 경우는 ‘인공 임신 중절’이라고 한다.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

* 조은주 《가족과 통치》 (창비, 2018)

 

 

 

낙태죄가 강화된 이면에는 국가 정책이 있다. 1960년대에 정부는 ‘인구 증가가 가난의 원인’이라는 맬서스(Malthus)의 비관론적 진단을 수용하면서 강력한 산아제한 정책을 폈다. 국가는 낙태를 눈감아주곤 했다. 모자보건법에 의하면 낙태는 불법이지만, 공공연히 시행되었다. 1973년에 제정된 모자보건법 제14조에 따르면 불가피한 경우에만 낙태 수술을 할 수 있다. 수술이 허용되는 경우는 크게 두 가지다. 모체의 생명이 위험한 경우와 기형아가 태어나 건강상 문제가 있는 경우다.

 

불임 대상자는 주로 여성들이었다. 물론 남성들도 국가 주도 가족계획정책에 자연스럽게 동원되었으며 예비군 훈련을 면제받으려고 정관수술을 하고 오는 남성들이 있었다. 그런데도 불임 사업은 주로 여성에게 집중되어 있었다. 그 당시 피임, 낙태를 시행하는 과정에서 여성의 몸에 얼마나 나쁜 영향을 미치는가에 대한 정보를 제공하지 않았다. 위에서 아래로 내리누르는 방식으로 진행된 국가 주도 가족계획정책으로 말미암아 여성 몸의 건강이나 재생산 권리에 대한 인식은 미흡했다. 2000년대 이후 출산율이 급격하게 떨어지자 낙태죄는 다시 고개를 들었다. 인구가 많을 때는 낙태죄를 무시하고 가족계획정책을 강요하다가, 출산율이 떨어지자 낙태죄를 처벌하겠다고 나선 것이다.

 

임신 중지를 둘러싼 찬반양론은 ‘프로라이프(pro-life)‘프로초이스(pro-choice)로 구별된다. 프로라이프는 임신 중지를 반대하는 진영이다. 그들은 태아는 인간이므로 태아의 생명권을 존중해 주어야 한다고 주장한다. 2009년 우리나라에 출범한 프로라이프 의사회는 낙태에 반대하는 산부인과 의사들의 모임이다. 프로라이프 의사회는 낙태신고센터를 개설하고 낙태 수술을 한 병원을 고발하는 등 낙태 처벌 강화 운동을 펼쳐왔다. 프로라이프에 맞서고 있는 프로초이스는 낙태죄를 폐지하여 임신 중지를 ‘여성의 선택권’ 또는 ‘여성의 자기 결정권’으로 봐야 한다고 주장한다.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

* 시몬 베유, 이민경 옮김 《국가가 아닌 여성이 결정해야 합니다》 (갈라파고스, 2018)

 

 

 

임신 중지 투쟁은 여성해방운동에 대중적 차원을 부여함으로써 여성들을 결집한 역사적인 사건이다. 1973년은 프랑스가 낙태 합법화를 주장하며 거리로 쏟아져 나온 해이다. 앞서 1971년에 보부아르(Beauvoir), 마르그리트 뒤라스(Marguerite Duras) 등 여성 유명인사 343명이 낙태 합법을 촉구하는 성명을 발표했다. 그녀들은 자신들의 낙태 경험을 공개했고, “우리도 법을 어겼으니 처벌하라”고 외치면서 낙태죄에 맞섰다. 1974년 보건부 장관에 오른 시몬 베유(Simone Weil)는 낙태 합법화 법안을 의회에 제출했다. 지금도 논란이 되는 이 법안은 당시에는 프랑스 사회를 발칵 뒤집어 놓았다. 보수 언론, 임신 중지에 반대하는 종교와 사회단체들은 그녀를 맹렬하게 공격했지만, 베유는 진심으로 의원들을 설득해 법안 통과를 이끌어냈다. 이듬해에 ‘베유 법’이라고 불리는 법이 통과되었고, 프랑스 여성들은 모든 의료보험 혜택을 누리며 안전한 환경에서 임신 중지를 할 권리를 행사할 수 있게 됐다. 베유가 의회에 ‘베유 법’을 제출하면서 의원들을 대상으로 한 연설문 전문은 《국가가 아닌 여성이 결정해야 합니다》 (갈라파고스)에 수록되어 있다.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

* 우유니게, 이민경, 정혜윤 외 《유럽 낙태 여행》 (봄알람, 2018)

 

 

 

임신 중지를 반대하거나 부정적으로 보는 사람들은 몸가짐 제대로 하지 못한 여성들이 결혼해서 애 낳을 생각은 안 하고 애를 지운다고 힐난한다. 도덕성은 땅바닥에 내팽개치고, 살인자라고 부르면서 손가락질을 한다. 하지만 그들은 음지에서 성행하는 임신 중지 시술 실태의 심각성에만 집중할 뿐, 그로 인해 혼자서 고통을 감당하거나 죽음을 맞이하는 여성들의 비극에는 관심이 없다. 불법 임신 중지 시술로 죽어가는 여성이 전 세계적으로 수만 명에 이른다는 사실도, 임신 중지 시술을 받기 위해 타지로 건너가는 여성들이 얼마나 있는지도 중요하지 않다.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

* 성과재생산포럼 기획 《배틀그라운드》 (후마니타스, 2018)

* 장애여성공감 《어쩌면 이상한 몸》 (오월의봄, 2018)

 

 

 

낙태죄는 낙태의 책임을 여성에게만 묻는다. 하지만 임신 중지를 하고 싶어서 하는 여성은 없다. 피임을 거부하는 남성, 혼전 임신에 대한 사회적 낙인, 맞벌이로 감당하기 어려운 양육비 등 임신 중지 문제 속엔 여성 개인의 결정 권한을 넘어서는 훨씬 복잡한 요인이 숨어 있다. 이 모순들을 풀어내지 않은 채 반복되는 임신 중지를 둘러싼 논쟁은 윤리 논쟁으로 변질하며 허용과 금지의 문제로 접근하는 데 그치게 된다.

 

2016년에 결성된 이래 성과 재생산 문제에 대해 꾸준히 논의를 진행해온 성과재생산포럼은 임신 중지는 법, 정책, 종교, 문화 등 다양한 관점이 교차한 문제라고 강조한다. 성과재생산포럼은 국가의 개입과 통제에 종속된 여성의 몸을 ‘배틀그라운드’, 즉 전쟁터로 이해하고, 그에 맞설 수 있는 다양한 전략들을 모색한다. 성과재생산포럼이 주목하고 있는 것은 ‘장애인 여성의 재생산 문제’이다. 장여애성 인권단체인 ‘장애여성공감’장애 여성의 섹슈얼리티와 재생산 문제를 외면한 채 ‘비장애 여성’에 초점을 맞춰 진행된 임신 중지 논의의 문제점을 지적해왔다. 출산을 강요하는 사회 분위기 속에서 비장애 여성들은 출산하지 않을 권리에 집중할 수 있었지만, 장애 여성의 경우 반대로 장애가 대물림될 수 있다는 이유로 강제로 불임을 당한 역사가 있기 때문이다. 앞서 언급한 모자보건법은 ‘정상성’을 갖춘 국민을 재생산해야 한다는 이데올로기가 반영된 법이다. 장애 여성의 출산을 금기시하는 분위기가 지속하면 장애 여성은 자신이 성적 주체임을 인식하지 못하게 되며 자신의 성과 관련된 지식과 피임에 대한 정보를 접할 기회를 가지지 못한다. 따라서 임신 중지 문제를 논할 때 장애 여성의 섹슈얼리티와 재생산 문제에 대한 진지한 고민도 병행해야 한다.

 

임신 중지 문제는 단순히 여성 개인의 선택 및 행위에 관한 문제가 아니라 각기 다른 이름과 경험, 그리고 다양한 삶의 여성들을 관통하는 광범위하고도 구조적인 문제이다. 그러므로 임신 중지에 대해 처음부터 다시, 더 많이 질문하고 이야기해야 한다. 장애 여성들도 출산, 재생산, 임신 중지에 대해 자유롭게 더 많이 얘기할 수 있도록 말이다. 협소하게 구획된 ‘배틀그라운드’를 좀 더 넓게 보는 것으로부터 시작될 수 있을 것이다.

 

 

 


댓글(4) 먼댓글(0) 좋아요(34)
좋아요
북마크하기찜하기 thankstoThanksTo
 
 
2019-01-17 14:17   URL
비밀 댓글입니다.

cyrus 2019-01-18 12:20   좋아요 0 | URL
어떤 사람들은 페미니스트들이 일본 ‘위안부’ 문제에 전혀 관심이 없다고 주장하던데, 그 사람들은 페미니스트에 대해선 잘 모르거나 악의적으로 왜곡해서 그렇게 말합니다. 제가 아는 페미니스트와 여성 운동가들은 일본 ‘위안부’ 문제뿐만 아니라 전쟁 성폭력, 코피노 문제 등을 공론화하려고 노력합니다.

추천한 영화, 꼭 보도록 하겠습니다. 보고나서 생각할 거리가 많은 영화라면 페미니즘 독서 모임 멤버들과 함께 봐야겠습니다. ^^

독서괭 2019-01-17 17:08   좋아요 1 | 댓글달기 | URL
얼마전 팟캐스트 책읽아웃 김하나의 측면돌파에 성과재생산포럼 소속 두분이 나와 흥미로운 인터뷰를 했습니다. 책도 읽어봐야지 하고 있는데 관련 책들 정리해주셔서 좋네요~~^^

cyrus 2019-01-18 12:24   좋아요 1 | URL
<배틀그라운드>는 리뷰 한 편으로 소개하기가 부족할 정도로 다양한 여성문제를 보여주고 있어요. 장애여성의 재생산, 임신 중지 문제를 다룬 글은 정말 좋았습니다. ^^
 
마서즈 비니어드 섬 사람들은 수화로 말한다 한길사 한국연구재단 학술명저번역총서 서양편 10
노라 엘렌 그로스 지음, 박승희 옮김 / 한길사 / 2003년 7월
평점 :
장바구니담기


 

 

마서스 비니어드(Martha’s Vineyard)는 미국 매사추세츠주에 있는 평온한 섬이다. 이 섬은 영화 <조스(Jaws)>의 촬영지였으며, 미국 대통령들이 즐겨 찾는 휴양지이기도 하다. 지금은 외부인이 자주 드나드는 관광지가 되었으나 과거에 이곳은 청각장애인들이 많이 살던 지역이었다. 청각장애인들이 살았던 옛날 마서스 비니어드 섬의 공용어는 수화였다.

 

1640년대부터 영국의 켄트(Kent)라는 지역에 살던 사람들이 마서스 비니어드 섬에 이주해 살기 시작했다. 그런데 그들은 청각장애를 유발하는 유전자를 가진 사람들이었다. 고립된 이주민들은 불가피하게 근친결혼으로 인구를 늘려갔고, 이로 인해 청각장애인들이 많이 태어났다. 유전학적으로 보면 지속적인 근친결혼은 매우 바람직하지 않다. 열성인자가 출현돼 예상치 못한 장애나 질병과 관련된 면역성 약화가 나타나기 때문이다. 마서스 비니어드섬에는 청각장애인뿐만 아니라 청각에 이상 없는 비장애인들도 살고 있었다. 이 섬에 사는 청각장애인과 비장애인들은 모두 수화를 사용했다. 섬사람들은 소리가 들리지 않는 것을 불편한 장애로 인식하지 않았다. 또 그곳에서는 청각장애인에 대한 차별도 전혀 찾아볼 수 없었다.

 

마서즈 비니어드 섬 사람들은 수화로 말한다(줄여서 마서스 비니어드[])는 섬사람들이 장애를 수용하는 사회화 과정을 추적한 책이다. 인류학자인 저자는 이 섬에 사는 75세 이상 노인들을 만나면서 얻은 구술 자료를 바탕으로 장애의 정의에 대한 이해의 깊이를 넓힌다. 19세기 말에 알렉산더 그레이엄 벨(Alexander Graham Bell)은 섬사람들의 청각장애가 발생하는 원인을 밝혀내기 위해 직접 조사에 나섰지만, 확실한 결론을 얻는 데 실패했다. 벨은 전화기를 발명한 사람으로 많이 알려져 있지만, 전화를 발명하기 전 그는 청각 장애인 전문학교를 경영한 교사였다. 그는 수화 대신에 상대방 입술의 움직임과 표정을 보며 말의 맥락을 이해하는 독화(讀話)를 중요하게 여겼다. 그는 마서스 비니어드 섬사람들처럼 수화를 언어로 사용하는 청각장애인 공동체가 많아질수록 청각장애 발병률이 높아질 것으로 생각했다. 벨이 섬을 조사하던 당시에 학자들은 그레고르 멘델(Gregor Mendel)의 유전 법칙을 모르고 있었다. 20세기 초에 유전 법칙이 재조명받을 때까지 마서스 비니어드 섬사람들의 청각장애는 원인을 알 수 없는 불가사의한 현상이었다.

 

벨은 섬사람들이 수화를 쓰는 것을 이해하지 못했는데 섬사람들은 외부인이 듣지 못하는 것을 장애라고 생각하는 것을 이해하지 못했다. 이 섬에서 청각장애는 일상생활을 불편하게 하는 특이한 질병이 아니었다. ‘얼마든지 일어나는 일이었다. 그래서 섬사람들은 청각장애를 불행한 일로 생각하지 않았다. 외부인, 특히 비장애인들은 마서스 비니어드 섬을 청각장애인들이 모여 사는 고립된 지역으로 본다. 그러나 이 섬에서 청각장애는 사회로부터의 격리를 의미하지 않는다. 섬에 사는 비장애인들은 어렸을 때부터 영어와 수화를 같이 배우면서 자랐다. 그도 그럴 것이 적어도 한둘의 청각장애인 가족과 함께 살고 있었기 때문이다. 그래서 마서스 비니어드 섬의 비장애인들은 수화를 평범한 언어로 받아들일 수 있었다. 마서스 비니어드 섬에 살았던 최후의 청각장애인은 1952년에 세상을 떠났지만, 나이가 많은 섬사람들은 수화로 말했던 시절을 기억했다. 그들은 청각장애인을 특별한 장애인으로 여기지 않았다. 과거를 기억하는 섬사람들은 이렇게 말한다.

 

 

 우리는 그들[청각장애인-cyrus ]에 대해서 아무것도 특별하게 생각하지 않았어요. 그들은 다른 사람들과 같았어요. 당신이 그것을 생각한다면, 그 섬은 살기에 대단히 좋은 장소일 거예요.”

 

(마서즈 비니어드 섬 사람들은 수화로 말한다220)

 

 

비장애인은 어딘가 몸이 불편해 보이고, 무언가 남들과 다른 행동을 하는 사람을 보면장애인으로 성급하게 판단한다. 그래서 장애를 개인이 극복해야 할 문제로 여긴다. 마서즈 비니어드는 장애란 결코 장애인 개인의 문제도, 극복해야 할 대상도 아님을 보여준다. 즉 장애는 개인의 문제가 아니라 사회적 차원의 문제이며, 장애인은 장애인이라서 차별받는 것이 아니라 바로 차별받아서 장애인이 되는 것이다. 수화를 쓰지 않는 사회에 청각장애인은 장애인으로 태어나는 것이 아니라 그렇게 만들어진다.

 

이 책의 역자는 소리를 들을 수 있는 마서스 비니어드 섬사람(원문은 'hearing people'이다)건청인(健聽人)이라고 옮겼다. 나는 이 표현이 적절하지 않다고 생각한다. 건청인이라는 표현이 소리를 들을 수 있는 건강한 사람으로 이해하면, 소리를 듣지 못하는 청각장애인은 건강하지 않은 사람이라는 것인가. 그냥 청인이라고 썼으면 어떨까 싶다.

 

126쪽 저자의 주석에 이런 내용이 있다.

 

 

 자신의 자녀가 청각장애인의 여부를 알기 원하는 사람들이 유능한 의학적인 유전학자를 찾을 수 있도록 격려해야만 한다.

 

 

저자의 말에 동의하기 힘들다. 아직 태어나지 않는 자녀가 장애인인지 아닌지 알고 싶은 사람들이 많아지면, 장애인을 아프고 건강하지 않은 사람으로 타자화하는 인식이 생기기 쉽다. 래디컬 페미니즘 관점에서 볼 땐 장애 여성 또한 자신의 몸을 스스로 통제할 수 있는 권리가 있으며 만약 장애인 태아를 양육할 수 없다면 임신 중지(낙태)를 할 수 있다. 그러나 이러한 입장은 장애학을 공부한 여성주의 철학자들의 비판을 피하지 못한다. 태아의 장애 여부를 알 수 있는 유전자 분석 기술이 도입된다면, 장애인은 태어나선 안 되고, 일상생활을 할 수 없는존재라는 편견을 형성할 수 있다. 모든 아기가 태어나기 전에 유전자 분석을 통해 예상 수명과 장애 여부를 판정하여 태어나야 할 존재태어나지 말아야 할 존재로 분류하는 것은 우생학과 다를 바 없는 발상이다.

 

 

 

 

 

[리뷰 제목 주] 이 책의 8장 제목이다.

 

 

[] 외래어 표기법에 따르면 마서스 비니어드로 쓴다.

 

 


댓글(6) 먼댓글(0) 좋아요(25)
좋아요
북마크하기찜하기 thankstoThanksTo
 
 
서니데이 2018-12-11 18:15   좋아요 0 | 댓글달기 | URL
장애와 비장애, 건강과 비건강, 그런 것들을 명확하게 구분할 수는 없는데도, 현실에서는 차별과 구분이 있다는 생각이 듭니다.
잘 읽었습니다.
cyrus님, 따뜻한 저녁시간 보내세요.^^

cyrus 2018-12-12 16:48   좋아요 0 | URL
상대방을 만나면 나도 모르게 편협한 기준을 가지고 그 사람을 판단합니다. 저도 이런 오류에 종종 빠지곤 합니다... ^^;;

곰곰생각하는발 2018-12-11 20:42   좋아요 1 | 댓글달기 | URL
전 싸이러스 님 보면서 항상 알라딘계의 쓰는기계‘라는 생각이 듭니다. 하루에 한두 글을 올리는 게 쉬운 게 아니죠. 더군다나 꽤 공들인 글들인데 말이죠..

cyrus 2018-12-12 16:57   좋아요 1 | URL
책 한 권을 다 읽으면 책의 핵심 내용이라든가 관심 있는 내용을 한글 파일에 입력해서 저장해요. 보통 이런 작업을 평일에 퇴근하고 나서 하는 경우가 있지만, 시간이 많은 주말에 많이 하는 편입니다. 평일에 책을 읽거나 글을 쓰면 밤 12시나 1시에 잠을 청합니다. 카프카처럼 생활하다고 보시면 됩니다. 카프카는 낮에 보험회사 사무직에서 일하고, 밤에 글을 썼어요. 밤에 글 쓰는 데 집중하기 좋은 시간이죠. 카프카는 밤새면서 글을 쓰면 다음 날에 출근하지 않았다고 해요. 결근하고 싶으면 회사에 몸이 아프다면서 핑계를 둘러댔어요. 사실 저도 카프카처럼 그런 거짓말을 한 적이 있어요.. ^^;;

雨香 2018-12-12 00:06   좋아요 1 | 댓글달기 | URL
˝《마서즈 비니어드》는 장애란 결코 장애인 개인의 문제도, 극복해야 할 대상도 아님을 보여준다. 즉 장애는 개인의 문제가 아니라 사회적 차원의 문제이며, 장애인은 ‘장애인이라서 차별받는 것’이 아니라 바로 ‘차별받아서 장애인이 되는 것’이다. 수화를 쓰지 않는 사회에 청각장애인은 ‘장애인’으로 태어나는 것이 아니라 그렇게 만들어진다. ˝

예전에 장애운동에 관심있는 분들과 함께 하면서 많이 이야기한 부분이 바로 사회구조의 문제였습니다.

소개해주신 책 한번 읽어보겠습니다. (제가 읽지는 않고, 읽어서 도움이 될 분들에게 선물할 것 같기는 합니다.)

cyrus 2018-12-12 16:59   좋아요 1 | URL
지난달에 페미니즘 독서모임 선정도서로 <거부당한 몸>을 읽었어요. 독서모임에 자주 참석하는 페미니스트들 멤버들이 아니었으면 이 좋은 책을 읽을 기회가 없었을 거예요. 이 책을 읽을 계기로 장애에 관한 다른 책을 읽기 시작했습니다. 저는 장애학과 장애 운동에 관심을 가진 지 얼마 안 된 초짜입니다.. ^^