090825 감각의 상실

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시민들보다도 놀 줄 모르는 한국의 예술가들

[김봉준의 '한국미술 다시 중심잡기'] <상>

기사입력 2009-08-26 오전 7:43:02

이 글은 지난 8월 13일 제주도 현대미술관에서 열린 전국민족미술인협회 평화미술전- 한국미술 대토론회에서 발표된 김봉준 씨의 발제원고입니다. 2차례로 나눠 싣습니다. 본문에 수록된 모든 작품은 김봉준 씨의 작품입니다. <편집자>

이 글을 쓰려니 유난히 세월의 소회가 밀려옵니다. 동고동락 했던 전국의 미술인들과 오랜만에 특별히 만나는 자리라서 더 그런가 봅니다. 미술을 하겠다고 나섰던 한 소년은 어느덧 장년도 다 가는 세월 앞에 섰습니다. 민중미술로 시작한 우리 미술의 길은 고행을 감수한 길이었으니 후회는 없습니다. 지난 세월이 무상하고 세속의 명리가 구차해서 산골마을로 들어간 지도 어언 17년이 된 산골 화인입니다. 요즘같이 사회가 혼란하고 중심을 못 잡고 흔들리는 세상에는 이곳 깊은 산골까지도 풍진이 밀려옵니다. 늘 흔들리는 것이 삶이라지만 우리 미술인은 무엇으로 삶의 중심을 잡으며 살아갈 것인지요? 다시 세상에 묻습니다. 보잘것없는 산골장인은 위기의 시대 흔들리는 삶과 예술 앞에서 다시 중심잡기를 해봅니다.

저 '80년대 민중미술시대에도 우리네 삶과 예술은 중심을 못 잡고 흔들렸습니다. 예나 지금이나 한국에서 산다는 것은 조금도 편할 날 없는 위기의 나날 같습니다. 사회가 안정되지 못하는 것은 무엇보다도 생존갈등조차 해결하지 못하는 정치경제의 불안 때문입니다. 지금 사회의 위기의 핵심은 민생의 위기입니다. 빈부의 양극화, 국가제도의 소수독점화, 소통의 부재로 요약되는 국가운영이 민생을 위기로 몰아갑니다. 문화예술계도 마찬가지로 빈부, 제도, 소통에 있어서 오랫동안 갈등과 위기의 연속이었습니다. 한국 사회의 갈등은 생존적 갈등과 가치적 갈등이 중층적인 갈등입니다. 앞으로도 극심한 갈등을 안고 가는 사회는 지속될 터인데 대립과 갈등이 상시화 된 사회에서 미술인들은 앞으로도 스스로 각자 알아서 생존방식을 찾아야 할 것 같습니다. 위기 속에서 생존도 스스로 모색한다는 말이고 투쟁 너머 창조적 대안세계도 스스로 만들어야 한다는 뜻입니다.

예술인이 능동적으로 살아야 창조적 대안을 만들 수 있습니다. 삶의 방식, 예술인의 생존양식, 미적 가치 정립에 있어서 모두 능동적인 것을 말합니다. 대립과 갈등이 상시화 된 사회에 자기중심을 세우고 능동적으로 사는 방식을 찾고자 함입니다. 삶의 능동성 없이 예술의 창조성도 없습니다. 한국사회는 아직도 흑백논리로 극단화되어 문제를 너무 단순화, 대상화하는 경향이 있습니다. 이미 들어와 있는 다양한 현실들을 있는 그대로 인정하되 치열하게 자기의 중심을 창조하며 대화하는 문화예술풍토가 필요할 것입니다. 저는 이번 글 '한국미술 다시 중심잡기'는 시작도 끝도 생존과 가치 간에 균형 잡는 삶으로부터 나온다는 점을 강조하고자 합니다. 멋진 삶의 구현이 중심입니다.

이 위기의 시대는 좌절하지 않고 위기를 극복하는 길은 한국사회 곳곳에서 일어납니다. 예를 들어 정치도 진보세력과 중도개혁세력이 연대하여 정치개혁을 해야 가능합니다. 보수는 부패로 망하고 진보는 분열로 망한다는 말이 나돌 정도입니다. 그러나 한국의 정치개혁은 진보민주정치세력, 시민단체, 풀뿌리운동이 모두 힘을 모아야 겨우 되는 것 같습니다. 정치적 다양성을 서로 인정하되 위기를 공감하면서 현실적 목표로 연대하자는 정책연합이 절실해지고 있습니다. 지난 경기도 교육감선거에서의 승리처럼 진보세력과 중도개혁세력의 연합노선에 새 희망을 보게 됩니다.

지난해 촛불정국은 진보민주세력에게 희망을 주고 있습니다. 진보정치세력 안에서도 광장을 지키지 못하고 거리시위투쟁으로 돌입한 것을 뼈아프게 반성하기 시작했습니다. 진보정치세력이든 노동운동이든 시민단체든 운동권의 자기주장을 앞세운 채 시위로 나갔다는 반성입니다. 촛불소녀의 처음처럼 평화광장으로 지켰어야 한다는 것은 성숙한 문화를 지켰어야 한다는 것의 다름 아닙니다. 평화문화로 시민과 끝까지 함께 했었어야 한다는 것입니다.

한국예술계에 던졌던 문제도 광장의 외면이란 점에서 다르지 않습니다. 30여년 전 만든 '아침이슬' 같은 노래(훌륭하긴 하지만)를 아직도 불러야 했던 초라한 광장문예였습니다. 그나마 '대한민국은 민주공화국이다'가 없었다면 초라하기 그지없었을 겁니다. 시민이 원하는 미적 충족감에 부응하지 못하였습니다. 이것은 한국예술의 한계를 드러낸 것이기도 합니다.

미술이 대표적입니다. '80년대 민중미술시대에서 별로 나아가지도 못했습니다. 왜 촛불광장에 그토록 과거 변혁운동을 주창하던 '민족민중미술인'들은 실천의 기회를 외면했을까요. 말로만 외쳤던 것이고 전시장에서 대접받는 화가로 길들여져 버려서 그런 건 아닌지 반성해봅니다.

진보운동권은 성급하게 거리 시위로 나갔고 낡은 레코드처럼 과거 운동가요만 흘러나왔습니다. 초라한 시민문화의 광장은 지켜지지 못한 채 썰렁하게 주인 없는 광장으로 경찰차벽에 가로막혀버렸습니다. 우리 문예인은 87년 이후의 시민이 최대로 참여했던 촛불광장에서 놀 줄도 몰랐습니다.

▲ <사면초가> 목판화 1981년 @김봉준

▲ <두렁> 목판화 1983년 @김봉준

▲ <신새벽> 목판화 1989년 @김봉준

▲ <민주주의여 만세> 회화 1988년 @김봉준

▲ <통일해원도> 목판화 1985년 @김봉준

결국 문화입니다. 시각예술은 더 말할 것도 없이 새로 나타나는 촛불광장의 시민적 요구에 대응하지 못하고 있었습니다. 이것은 한국예술이 시민과 별 공감을 이루는 노력을 게을리 한 결과입니다. 특히 수도권 예술은 '관공미술'의 자칭 현대미술논리에 포섭되었고 상업화랑의 시장만능주의를 심화시켜 왔던 결과 거리와 광장과 생활공간에 적응하지 못하게 훈습되어가고 있었습니다. 그 결과 거리의 광장에서 시민의 새로운 욕구인 행복추구권, 생명권적 욕구를 충족할 예술생산이 없었던 것입니다.

사회과학이 이론과 현실 사이에서 시민의 새로운 흐름을 못 따라갔다고 실토하듯이(김호기- 중앙시평 2009,8,5) 예술은 시민의 새로운 리비도를 충족시키지 못하였습니다. 시민운동가의 자괴감은 '광장을 지키지 못하고 시위가 되어버렸다.'로 나타나지만 우리 예술인은 '시민과 공감할 정서형식을 준비하지 못했다.'라는 자괴감을 갖게 합니다. 우리는 분명히 시민의 꿈을 정서형식화 하는 부단한 노력을 게을리 했습니다. 촛불소녀와 아줌마부대들과 평범한 가족들과 젊은 청년 넷티즌들과 어울려 놀 방법을 몰랐던 한국진보예술의 취약성을 그대로 노출한 강팍한 광장시대였습니다.

이제 한국미술, 민중미술, 민족미술, 지역미술, 노동자미술, 여성미술, 진보미술을 표방하는 그 어떤 노력도 '촛불광장'을 비켜서서 미래를 전망하기란 힘든 시대가 되었습니다. 광장문화에 적응하고 공감할 시각적 정서형식이 나와야 하는 때 같습니다. 이는 민중미술시대와 같으면서도 다른 아날로그 혼과 디지털 디자인의 탁월한 융합일 것입니다. 이제는 민주화 투쟁시절 운동권 정서도 뒤쳐져버렸고 기실 짝퉁에 불과한 형식주의 관변 현대예술도 시민정서를 충족시키지 못하는 시대입니다.

이 시대에 맞는 미술의 준비는 한국미술의 미래의 희망이자 생존의 사활을 건 과제 같습니다. 우리 미술운동이 시민 광장에서 연대적 소통에 필요하고 민간의 생활에 공감대가 되지 않는다면 누구를 위한, 누구의 미술이기를 바랄 수 있을까요. 우리는 꿈을 포기할 수 없습니다. 유영모 선생이 말씀하셨다는 꿈틀, 시민의 꿈을 틔우고 담는 틀인 '꿈틀'을 한국미술로 만드는 것, 이것이 우리들의 희망입니다.

개체 중심의 문예

나와 너, 시대와 시민의 꿈을 틔우고 담는 꿈틀을 만드는 창조적 미술인들이 우리 미술의 중심입니다. 전국 각지에서 뿌리를 내리고 자라며 시민과 소통하고 제도화하며 소득을 만들어 예술인 스스로 살리고 서로 살리는 새로운 예술창조를 하는 미술인을 예의 주시하기 바랍니다. 예술인에게서 창작은 생명입니다. 모방과 모사는 예술인에게 반드시 필요한 학습과 수련이지만 창작은 학습을 뛰어 넘는 자기부정을 통한 새 긍정입니다. 학습과 창작을 엄격히 구분하고 새로운 창작에는 아낌없는 찬사와 격려와 비평을 나누는 문화 나눔이 미술계를 성숙시킬 것입니다. 그렇다면 어떤 방향과 가치를 가진 창작예술의 풍토와 교양을 나눌 수 있을까요.

첫째, 자기의 성찰입니다. 미술비평과 미학은 미적 현실을 정확하게 분석하고 설득력 있는 전망을 내놓았는가. 민중미술은 바라던 대로 토착화와 세계화를 동시에 성취(성완경 민중미술론)하기 위한 문화 나눔을 지금 계속 하고 있는가. 형식적 모방, 미숙한 동어반복, 생활공동체에 착근하지 못하는 자기들끼리 미술, 포섭된 매너리즘 미술을 벗어나려는 자기성찰이 필요합니다.

둘째, 우리의 긍정입니다. 지역민족미술인협회, 전국민족미술인협회를 20여년 이끌고 왔으면 이제는 우리가 만들고 소속한 단체에 대한 자긍심을 서로 만들어가야 할 것 같습니다. 상호긍정과 소통, 조직의 순환으로 우리의 수고와 성과를 살려냅시다. 잘 된 것을 밑천 삼고 잘 못된 것은 극복하며 시대의 꿈, 시민의 꿈과 함께 성숙하는 희망의 조직을 갖춰가기 바랍니다. 조직을 청산주의로 보지는 않되 분명히 극복할 것은 극복합시다. 해소할 것은 해소하고 중심은 다시 세워야 할 것입니다. 한국미협과 다를 바 없는 중앙미술의 하향적 조직을 이제는 벗어나 지역미술과 직능미술의 수평적 연대 조직으로 변화해야 할 것입니다.

셋째, 다시 하방 연대입니다. 창조적 대안으로 생활주민과 시민의 광장에 뿌리를 내리려 했던 민중미술정신을 승계합시다. 제도권 비제도권을 떠나서 지역생활지와 시민의 광장에서 협동하고 협업하는 창조적 민간문화, 풀뿌리문화를 만들어가는 일입니다. 공교육시장, 생활미술시장, 의예품(儀禮品)문화시장, 싸이버 생활예술시장을 활용한 문화유통을 개척하는 일입니다. 새로운 문화의 물적 토대는 새로운 유통을 요구합니다. 사회적 기업을 문화예술에 적극 활용하고, 노동조합, 생협공동체의 생활문화 공간을 활용하며 광범위한 풀뿌리 시민조직과 같이 가는 길입니다. 민중운동시대, 시민단체운동시대가 개혁을 주도하던 시대를 지나 이제는 풀뿌리 생활운동이 주동하는 시대로 나아갈 것입니다.

넷째, 중심가치의 정립입니다. 삶은 본래 욕구의 확장과 질서의 정립으로 균형과 긴장관계를 갖습니다. 가치는 욕구와 질서 사이의 균형을 정립하는 삶의 중심 개념일 것입니다. 어떤 가치를 세우느냐는 공동체의 성숙도를 가늠하는 척도입니다. 그 중 평화의 가치는 인류의 보편적 소망으로 성숙해온 삶의 중심가치입니다. 인권, 민주, 반전 반폭력, 공동체 등으로 사회적 평화와 생활의 행복을 갈망하였으며 생명, 평화, 영혼에서 근원적 평화에 이르게 되었습니다. 삶의 중심가치인 평화의 예술적 모색이 시대의 필연입니다.

우리는 24년 전 민중미술을 시작하면서 한국미술의 허접한 실체에서 벗어나 창조적 자유를 찾고자 각기 모임을 가지고 활동했습니다. 지금 다시 처음처럼 돌아가 우리를 성찰 해보고자 합니다. 1985년 11월 민족미술인협의회 창립선언에서도 밝히고 있듯이 우리는 한국미술의 구조적 모순을 일찌기 간파하였습니다. 한국미술의 문제점과 극복 방향에 대해서 정확히 진단하였습니다. 화단의 정치권력과 영합주의, 화단 제도권의 독점적 지배, 현실의 자각을 기피한 제도권 미술양식, 오도된 미술교육, 순수주의 심미주의 예술지상주의 현대주의 등 형식주의 미학, 이를 자기보호의 논리로 만들어 정치 세력화한 미술집단 등을 직시한 바 있습니다. 당시 선언문에는 이런 모순에 투쟁을 마다하지 않겠다는 비장함이 있었습니다. 그러나 이 시대는 또 묻습니다. "비판만 하면 다냐, 너희들 대안은 뭔데?" 솔직히 말하면 우리는 대안 마련에 부진을 면치 못하고 있었습니다. 조직사업부터 대안부재였습니다. 자발적 미술모임들의 동력을 살리기보다 대규모 분과조직으로 해쳐 모여 시켜 지역과 직능을 무시한 중앙조직 건설에 치중하였습니다. 창작과 미술비평과 미술유통에서 대안 창출도 부진했습니다. 그 결과는 침체 일로입니다.

이제 미술계의 모순은 더 심화되고 미술환경은 더욱 열악할지도 모릅니다. 신자유주의 경제위기가 이토록 우리네 삶을 근본부터 흔들어버릴 줄 몰랐던 것 같습니다. 한국국민의 경제 양극화가 더욱 더 심화되어 중산층은 붕괴되고 실업자가 수백만에 이르고 국민 과반수가 빈곤층으로 전락하였습니다. 이것과 마찬가지로 화단의 독점적 지배와 배제의 제도화는 더 심화되고 미술인들 생활은 말로 다 표현하기 힘든 빈민층이나 다름없습니다.

한국미술의 이반 현상도 경제양극화에서 나타났습니다. 삶과 미술의 심각한 분리를 초래 했습니다. 먹고 사는 게 위중한 판에 예술이고 그림이고 안중에 들어오질 않게 된 것입니다. 화단의 그림 값은 폭락하고 화인아트 중심의 미술시장도 심각한 타격을 받았습니다. 시민이 함께 즐기고 공감하는 미술의 꿈을 포기해야 할 지경에 이르렀습니다. 화인아트, 목판화, 걸개그림, 생활미술, 공공미술, 미술교육, 미술시장, 미술제도 등에서 모든 것이 거꾸로 가는 시대 같습니다. 다시 뒤로 물러서서 긴 호흡을 가다듬으며 생각해보게 됩니다.

지난 3년 전 부산에 연 미술인대회 발제자들의 발표에서도 한국미술의 우려와 활로에 대하여 언급한 적이 있습니다. 심광현은 소통채널의 협애화, 미술교육의 축소, 미술비평의 영향력 약화, 창작자들의 무관심을 지적하며 미술계 환경의 악화를 우려한바 있습니다. 이 문제는 정권교체 이전부터 우려했던 오랜 고질병입니다. 김종길은 미술의 활로를 공공미술의 확장, 미술시장의 팽창, 개인 작업들의 다양성에 희망을 걸기도 하였습니다.

그러나 물량적 팽창과 관변미술제도의 난립이고 모순의 확대재생산적인 면이 없지 않습니다. 우려와 희망에 앞서서 미술과 미술인이 왜 미술단체에 무관심해지고, 왜 시장에 접근이 어렵고, 왜 공공미술 프로젝트에 소외감을 깊게 느끼게 되었는지 이해하려는 노력이 먼저 있어야 합니다. 계몽주의, 형식논리, 제도권 수혜의 눈으로 국면을 해석하는 것은 무리입니다. 문화예산은 국민의 정서적 요구와 다르게 낭비되고 독점되고 있습니다. 자기 세금내고 자기가 하고 싶은 문예를 접하지 못하다니 주객이 전도 된 문화현상이 공공예술이란 이름으로 자행됩니다.

솔직히 말하면 시민은 시민 스스로의 소통방식과 규범을 준비하지 못했습니다. 문학운동에서 창비, 문지, 실천문학, 문학동네 ñ하고보여준 끈질긴 대중과의 소통과 유통을 개척한 결과가 문학계의 판도까지 바꿔낸 문학의 성과는 우리와 비교됩니다. 우리는 있었던 그림마당민도 폐쇄시키고 수구적 미술제도와 체제 의존도를 높이다가 금융위기시대를 맞아 자생력을 점점 더 상실해버리게 되었습니다. 시대적 한계를 인정하더라도 주체적인 측면에서 보면 다른 예술과 차이가 많습니다. 무료에 가까운 기금마련전에 헌신 했어도 우리 미술시장을 형성하는 데는 중시하지 않았습니다. 돌이켜보면 창비, 한살림, 대안학교, 주민자치조합들이 선각자들이었습니다. 미술에서 시민과의 소통부재, 유통시장 실종은 뼈아픈 반성이 아닐 수 없습니다.

거시적으로 보면 한국형 근대의 불안은 압축형 경제성장에서 안정된 사회질서를 찾지 못하는 데 기인합니다. 다양한 시민의 욕구에 낡은 제도로 질서를 유지하겠다는 수구체제로는 안정된 사회를 이룰 수 없습니다. 낡은 제도는 개체와 집단을 분리하는 근대적 이원론에 기초합니다. 개인의 욕구와 자유의 확대에 비해 사회질서는 낙후하고 진보와 보수는 협상과 대화의 파트너가 아니라 배제와 비타협의 대상이 되었습니다. 질서와 욕구 사이의 갈등은 모든 분야에 걸친 전방위적 갈등으로 확산되었습니다. 형식주의 예술이 정한 질서에 시민적 욕구는 충족하지 못하게 되었고 이것은 미적 갈등, 정서적 갈등이기도 합니다.

어설픈 규범과 시민 자생적 가치 사이의 대립입니다. 자연과 인간의 이원론적 분리를 강요당한 제도권의 지식은 시민의 가치 변화를 따라잡지 못하였습니다. 국가 법질서와 사회 시스템, 문화예술의 형식과 내용, 인문학과 사회과학 등의 이론과 형식이 현실과 불일치합니다. 인간 사회와 비인간 사이의 완벽한 분리는 과학기술의 독립된 진화가 자연 지배를 가능하게 한다고 본 것은 근대주의입니다. 이 근대주의는 한국의 정치경제에 와서는 성공신화처럼 신념으로 굳어져버렸습니다. 거기에 예술도 미술도 덩달아 근대주의를 추종하였습니다. 자연과 인간사이의 소통의 길을 미적 질서로 개척하려는 고유의 노력을 부정하고 근대과학기술에 미적 감각을 빼앗겨버렸습니다. 근대적 과학기술과 이성주의에 포로가 된 예술입니다. 우리 예술인이 가장 애석해 해야 할 것은 권력의 상실이 아니라 감각의 상실입니다. 서양 지식인 중에도 스스로 만든 근대를 비판한 사람이 있습니다.

"가만히 생각해보면 인간 사회는 비인간 사물이 없이는 거의 한 순간도 지탱할 수 없다. 그럼에도 불구하고 마치 비인간들과 분리된 인간들만의 사회가 있는 것처럼 상정하고 이것만을 연구 대상으로 삼는 기존의 사회과학은 자연과 사회의 이분법에 안주하는 근대주의의 또 다른 모습에 다름 아니다. 인간들과 비인간들이 역동적으로 결합되어 만들어지는 집합체 또는 공동세계를 연구대상으로 삼는 비근대적 차원의 사회과학이 절실히 요청되는 시점이다." (브뤼노 라투르-우리는 결코 근대인 이었던 적이 없다. 갈무리출판사)

우리는 지금 더 큰 화해와 사랑을 위해서 역설적이게도 구분되는 것, 차이를 분명히 해야 하는 고통을 겪고 있습니다. 차이를 인정하고 공존을 인정하되 우리 미술운동은 근대주의에 머무르려는 것이 목표가 아닙니다. 처음부터 우리미술운동은 탈근대의 대안까지를 창조하려는 맹아를 숙명적으로 품고 태어났습니다. 한국사회의 변화는 근대와 탈근대의 비동시적 동시성을 인정하면서도 탈근대의 창조적 길로 접어들고 있었던 시대에 태어난 미술운동이었기 때문입니다. 삶의 대안을 창조하는 하방연대에서 우리는 희망의 길을 찾을 수 있습니다. 미술을 삶의 질 향상의 직능과 직업으로 당당히 개척하는 길이 필요합니다. 전교조의 참교육은 교육철학의 대안만 생각할 것이 아니라 대안교재와 가르칠 교사의 직업적 능력 재고가 먼저입니다. 준비가 안되면 방과후 미술교육으로라도 틈을 만들고 들어가야 합니다. 종합해서 정리하자면 한국미술의 희망을 찾는 길을 다음과 같이 생각해 보았습니다.

대안문화로서의 탈근대적 미적 기술
생존 가능한 직능미술의 사회적 공공재화
시민의 정치주권운동과 더불어 문화주권으로써의 미술 표현권 확대
오랜 미래형 고전을 창조적으로 계승한 정체성 있는 대안미술교육
작가와 수용자 직거래형 호혜 미술시장과 국제공정무역
미술언론의 독점적 지배를 벗어난 아래로부터의 문화창조
개체중심, 직능중심의 평화가치로 융합과 연대

/김봉준 화인 오랜미래신화미술관장 필자의 다른 기사

 

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이렇게 살아가도 괜찮은가(ing)

  

뱀발.    

1.[물에빠진 아이구하기]란 책소개에 시작해서 급히 몇권보고 싶어 한밭에 미리 주문해둔다. 정작 메모남긴 것은 [이렇게 살아가도 괜찮은가]인데 표지가 없어 아쉽다. 주말 짬을 내어보고 기차로 내려오는 길 흔적을 남겨둔다. 가치가 아니라 삶을 전면에 두게 되면 어지간히 불편해지는 것이 많다. 제일 마지막 줄. 도덕이 아니라 윤리, 그리고 정치에 앞서 윤리를 앞에 두게 되면 그 또한 불편해지는 것도 많고 소소한 일상에 챙길 것이 하나 둘이 아니다. 삶을 전면에 내세운 사람들이 보기 드물었는데 때마침 눈길에 들어와 남긴다.  

2. 중간 모임이야기도 있는데, 그 생각이 책의 흔적에 묘하게 겹치게 된다. 미묘한 문제들이긴 하지만 참 다르다 싶다. 다름으로 인해 보이지 않는 것이 많다. 그리고 여전히 남자의 시선이기에 보이는 것도 있지만, 미처 눈치채지 못하는 것이 더 많다. 생각이 하나같지 않은 뿐만 아니라... 

3. 국장을 지켜보며, 여러 생각이 든다. 천천히 생각을 모아보기로 한다. 60-70년대에 겪은 것이 아니라 다시보는 것도 필요한 듯싶다. 영자의 전성시대와 그 이전, 오발탄....대학생에 대한 변화를 되돌아보지 않으면 안될 듯싶다. 접힌 내용은 내일 좀더 보태고 다시 갈피를 잡아놓을 참이다. 밤이 많이 이슥하다. 

blog.ohmynews.com/booking/rmfdurrl/240014

[이렇게 살아가도 괜찮은가], 피터싱어,1996, 세종서적

궁극적인 선택 ultimate choice 

1. 윤리와 이기주의가 충돌할 때 우리는 궁극적인 선택에 직면하게 된다. 우리는 어떤 선택을 해야 하는가? (선택이나 경우의 수를 다양하게 생각해놓지 않으면 안된다. 정작 행위를 하게 될 때 그 행위의 여파에 대해 깊이 생각해보지 않았으므로 다양한 선택 가운데 그래도 상대적으로 나은 선택을 하지 못할 뿐 아니라 선택으로 인한 행위를 뒤덮으려는 합리화의 나락으로 급속히 빠져 버리기 때문이다. 순간적인 선택으로 여러 가능성을 차단하고 이미 몸은 반대편에 서있게 되는 경우가 현실이기 때문이다.) 

2. 궁극적인 선택을 할 마음의 준비가 되어 있다고 해도, 어떻게 선택해야 하는지 안다는 것은 쉬운 일이 아니다. 

3. 도대체 무엇때문에 이짓을 하고 있는가? - 인생의 주된 목적을 달성하게 되자마자 금방 슬픔과 허전함과 상실감이 밀려온다. 그러나 동시에 이들 모두가 가치 의식과 목적을 상실했다는 사실도 알 수 있다. 31

Derek Parfit [이성과 인간 Reasons and Persons] - 아주 최근까지 윤리에 대한 연구는 대체로 종교적인 틀 안에서 수행되어 왔다. 비종교적인 사람으로서 윤리학을 평생의 업으로 삼아 온 사람은 놀랄 만큼 적다. 그런 인물로 부처, 공자, 데이비드 흄, 빅토리아 시대의 공리주의 철학자 Henry Sidgwick을 들 수 있다. 신에 대한 믿음 그리고 여러 신들에 대한 믿음이 도덕적 사유의 자유로운 발달을 저해해 왔다. 대다수의 사람들이 신을 믿지 않고 그것을 대외적으로 인정하게 된 것은 대단히 최근의 일이다. 그것도 아직도 완전히 이루어지고 있지 않다. 이 사건은 그 자체가 아주 최근의 일이기 때문에 비종교적인 윤리학은 아주 초기상태에 있다. 따라서 윤리학에서는 수학과 같은 분야처럼 우리 모두가 동의할 수 있는 어떤 점에 도달할 수 있는지조차 확실하지 않다.

종교적이지 않은 사람은 종교에 대한 회의적 태도를 윤리에 까지 확장시키는 경향이 있어, 윤리 영역을 종교적으로 보수적인 사람들에게 양보하는 결과를 초래했다.

우리 시대에 중요한 도덕적 문제는 낙태나 동성애와 같은 것들이 아니다. 오히려 도덕가들은 이것을 물어야 한다. 수많은 사람들이 소말리아에서 서서히 굶어 죽어 가는 이때 보다 부유한 나라에 사는 우리들의 의무는 무엇인가...보다 개명한 기독교인들은 교회가 성(sex) 문제에 몰두하는 것은 잘못이라는 사실을 인식하기 시작했다. 교회가 "성적인 과실이 다른 과실보다 '더 중요한'것이라는 생각에 빠지는" 잘못을 범했다고 인정한다. 오히려 가난과 같은 보다 포괄적인 문제에 주의를 기울여야 한다. 39

우리 시대를 주도하는 정치-경제적 모델은 시민이 자신의 사익을 인생의 최종 목표로 삼는 것을 용인할 뿐만 아니라 그것을 부추기고 있다. 과연 이와 같은 생각이 현명한 것인지에 대해서 우리는 개인적으로든 집단적으로든 반성하지 않고 살아간다. 과거에 유토피아적인 이상이 실패했다고 해서 가치가 우리의 삶에서 사소한 것으로 전락해 버렸다고 생각해서는 안된다. 단지 이론적인 차원에서 그쳐서는 안된다. 그것은 동시에 윤리적인 실천도 동반돼야 한다. 변화를 위해서는 새로운 힘이 요구된다. 우리의 삶에서 윤리가 차지하는 비중에 대해 생각을 바꾸는 것은 개개인의 삶을 변화시키기에 충분할지도 모른다.

충분히 많은 사람들이 자기 이익에 대한 편협한 물질적 이해방식을 거부한다면, 보다 넓고 보다 중요한 목적을 위해 함께 일함으로써 상호간의 신뢰감을 재건할 수 있을지도 모른다. 그렇게 된다면 정치가들도 유권자에게 물질적 풍요를 약속하는 정책보다는 근본적으로 나은 정책을 지지할 용기를 가지게 될 것이다. 41

윤리와 자기이익

일반적인 윤리와 자기이익에 대한 생각은 윤리가 우리와 떨어져 있는 것으로, 심지어는 우리의 이익에 생각하도록 만든다. 이런 생각은 의외로 문화 깊숙이 사고방식 깊숙이 자리 잡고 있다. 기독교는 옳은 생동에 대해서는 보상을, 그른 행동에 대해서는 처벌을 약속한다. 그러나 보상과 처벌을 우리가 살고 있는 세계가 아닌 다른 세계에 두어 그것을 현세적인 삶과 동떨어진 것으로 만들었다. 이런 이분법적인 생각은 프로이트의 정신분석도 현대 경제학 근저에도 물질적인 성공만을 진정한 성공인 양 방송하고 만들어버린다.


090822  학생의 문제가 아니라 어른이의 문제다. 어떻게 살아야 하는지 단 한번도 되묻지 않는다. 학생을 삶을 대신 사는 것만이 아니라.

관계만 생각할 뿐 그 울타리 밖은 안중에 없다. 그곳에서 개선의 여지나 또 다른 출발점이라 여기지 않는다. 또 다른 관계를 찾아나서기만 할뿐.( 여자들은 구체적인 상황에 대해 배려하는 태도를 가지고 직접적으로 반응할 가능성이 크다. 어떤 상황에 대한 여성의 생각은 그들이 맺고 있는 관계에 좌우된다. 277

마이더스의 손 - 황금으로 변해서 굶어죽었다.

칼뱅은  유사 이래 처음으로 종교와 일상 생활을 하나가 되게 만들었다. 자신의 일상 업무를 보다 잘 수행하면 할수록, 신의 영광을 위해 보다 많은 일을 한 것이라고 주장했기 때문이다.(그렇다면 윤리와 일상을 하나가 되게 만든다면, 삶의 가치나 선택이 다시 복권될 수 있을 여지가 있는가? 회자될 수 있는가? 삶이 좀더 가치로 나올 수 있는가?)

윤리적인 사고의 가장 근본적인 단계는 내 친구의 이익뿐만 아니라 내 적의 이익도, 내 가족의 이익뿐만 아니라 낯선 사람의 이익도 고려하는 것이다. 이 모든 사람들의 이익과 선호를 완전히 고려하고 나서도 행할 수 있는 여러 대안들 중 그 행위가 가장 좋은 것이라는 판단이 들 경우에만, 진정한 의미에서 그것을 해야 한다고 말할 수 있다. 윤리적으로 사는 것은 세계를 보다 총괄적인 관점에서 바라보고 그에 따라 행동하는 것이다. 273-4

윤리의 최고 원리를 공유하는 두 집단간의 이견이 아니라, 윤리적인 원리에 헌신하는 사람과 그렇지 않은 사람들 사이의 투쟁임을 알 수 있다. 전자는 돈이나 권력이 없는 사람들에 대한 공평한 배려를 위해 일하는 사람들이며 후자는 자기 자신의 부, 명예 그리고 권력을 유지하기 위해 애쓰는 사람들이다. 347

윤리를 정치보다 우선시 할 경우, 사람들은 누구를 이해 투표하고 어떤 일이 벌어지길 원하는지에 따라 평가되기보다는 지금 당장 그들이 무엇을 하는지에 따라 평가된다. 당신은 부유한 나라와 가난한 나라 사이의 자원 배분 상태가 잘못되어 있다고 생각하는가? 그렇다면, 그리고 당신이 부유한 나라에 살고 있다면, 당신은 어떻게 할 것인가?...윤리적인 삶은 사는 것은 단지 올바른 태도를 갖고 올바른 견해를 표출하는 것보다 더 많은 것을 요구한다. 348-9 

 

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부모가 남의 아이보다 자기 아이를 더 사랑하며, 따라서 남의 사정을 살피기 전에 자기 아이의 서정을 살피는 일이 지극히 당연하다(- 내새끼를 사랑하기 마련이다-)는 점을 도외시한 책임의 원칙은 널리 받아들여질 수 없다. 그러나 그것은 부모가 남의 기초적인 어려움을 외면하면서 자기 아이에게 사치품을 사주는 일을 정당화하지는 못한다. - 이상적인 부모가 되는 일과 모든 인간은 동등하다는 생각을 실천하는 일 사이에는 절실하고 타협할 수 없는 갈등이 있다.

가르치는 학생의 부모가 매년 고액을 들여 명문대에 다니도록 하는 것이 잘못된 일이냐고 묻는다. 나는 그만한 돈을 들여 자녀를 명문대에 보내는 일은, 그것이 자녀의 이익만이 아니라 미래사회의 이익을 위한 투자일 때에만 정당화된다고 대답한다.

우리 대부분이 가족에 대한 의무를 , 특히 자식에 대한 의무를 가장 우선시한다. 가족을 우선시하는 것은 자연스러울 뿐만 아니라, 대부분의 경우에 옳은 행동으로 보인다. 신장 기증으로 죽을 확율은 4천분의 1인 신장기증하는 크라빈스키는 다른 시각에서 보았다. "가족을 신성시하는 것은 모든 욕망과 이기심을 합리화하는 것입니다. 내가 담배회사에서 일하는 건 돈이 좋아서야라고 아무도 말하지 않죠.' '잘 알겠지만, 나도 이런 곳에서 일하기 싫어. 하지만 애들을 돌봐야 한다고' 이렇게 말합니다. 모든 게 그런 식으로 변명되죠" 신장을 그대로 갖고 있는 일은 남의 생명보다 자신의 생명을  4천 배 더 중시한다는 뜻이라고 말한다.

우리는 대부분 뭔가 옳은 일을 하고 칭찬을 받거나, 못된 일을 하고 비난을 받거나 둘 중 하나라고만 여긴다. 그러나 윤리적인 삶은 그보다는 더 미묘하다...공공의 도덕 코드에 맞춰 행동했다면, 그 점에 대해서는 칭찬받을 만하다. 그 이상을 하지 않았다고 비난을 받아서는 안 된다...우리는 우리가 한 행동이 우리가 사는 세계에 어떤 영향을 미치는지를 평가하고, 그에 따라 그 사람을 평가하는 윤리 문화를 일굴 필요가 있다.

국제공정분배 fair share international  5.10.5.10(오스트레일리아 애들레이드)
- 장애인들을 위해 연 총소득의 5퍼센트를 기부한다.
- 환경적으로 유해한 소비를 매년 10퍼센트씩 줄여서, 더 이상 줄일 수 없을 때까지 한다.
- 소속 지역사회의 어려운 사람들을 돕는 데 시간의 5퍼센트를 쓴다
- 매년 최소한 10차례씩 민주주의적 정치 활동을 한다. 가령 자신의 지역구 의원과 접촉하는 일 등.

자선의 황금 사다리 golden ladder of charity - maimondides

(1) 가장 낮은 차원의 자선은 [망설이면서 주는 것]
(2) 즐거운 마음으로 주지만 고난을 겪고 있는 사람의 필요에 적당한 만큼 주지 않는 것
(3) 적당량을 즐겁게 주지만, 요청했을 때만 주는 것
(4) 적당량을 즐겁게 아무런 요청이 없어도 주지만, 선물을 가난한 사람의 손에 쥐여줌으로써 그로 하여금 부끄러움을 느끼게 하는 것
(5) 선물을 주된 자신으로부터 도움을 받는 사람이 누구인지 모르는 반면 받는 사람은 누가 자신을 도와주는지 아는 경우
(6) 주는 사람은 누가 도움을 받는지 알지만 도움 받는 사람은 누가 돕는지 모르는 경우
(7) 선물을 주되 받는 사람도 주는 사람도 누가 누구를 돕는지 알지 못하는 경우.
(8) 다른 사람들이 스스로 자력을 가질 수 있도록 돕는다

분향

목포역 분향소를 다녀오다. 빗발이 얇은 듯 그친다. 서명하고 받아든 근조리본, 국화한송이. 기다리다 어린아이 둘. 가족과 나란히 서서 분향하다. 지역방송사가 인동초의 삶과 꿈이란 대형화면 방영을 하고  취재한다. 많은 사람들이 오고가고, 가고 오는 길. 시집의 행간이 마음에 걸린다.   

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뱀발. 동료가 묻는다. 도서관엘 다녀왔냐구. 그래서 목포역 분향소엘 다녀왔다구 했다. 아침을 들려고 하는데 묻는다. 평소에 김대중선생을 존경했느냐고 묻는다. 그래서 아니라고 했다. 집권때도 마음에 들지 않았고, 오히려 마음에 들지 않은 점이 더 많았다고 했다. 하지만 그만한 인물을 어떻게 만나겠느냐고 했다. 좋고 싫음의 문제가 아니라고 인물에 대한 예의라고, 더 이상 뵐 수 없다는 사실이 그렇다구 말이다. 박근혜지지자든 이명박지지자든 박정희에 대한 로망이 있든 없든 빨갱이니 좌빨이니 하는 것하고 상관없는 일이라구. 2-3달전 그 동료는 나에게 노무현 종씨냐고 물어보았다. 그래서 똑같은 대답을 해주었다. 장막뒤에 몸을 숨기는 그들의 마음이 궁금하다. 이런 일상에서부터 다시 시작하는 기분이 든다. 솔직히. 똑같은 신문을 밑줄긋고 읽고 책은 한권도 보지 않는 기계같은 일상의 친위대엔 말이 섞일 틈이 없다. 그리고 슬그머니 그 장막밖으로 나설 것이다. 

이렇게 저렇게 분위기에 붙어먹으면 되니까. 하루의 적당한 불쏘시개면 될 뿐. 정작 삶하고는 별개의 문제이기때문이다. 그러면서 때가 되면, 손톱만한 손해에 기를 쓰고 얼굴을 붉히고 다가설 것이다. 쪼르르. 쪼르르.  한번도 나의 삶의 밖 동선을 가보지 않았다. 촛불도 시위도. 왕년만 일삼을 뿐. 태반이 그렇다.

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[짜릅시다]가 일상에서 함유하는 것에 대하여(酌)

[짜릅시다]

1.

일터일을 마친 뒤 선술집에서 한잔하며 분위기가 익으면, 지위고하, 남녀노소를 막론하고 되지 않은 일이 있으면 일의 틈사이 배후로 들어가 그 사람을 밀쳐내야 한다고 한다. 툭, 툭. 그렇게 벼랑으로 몰아내는 모의실험들을 한다.

2.

늘 주인이 되어 모의시험을 하는데, 그 [짜른다]라는 뿌리를 비집고 들어가다보면 살점을 뼈에서 발라내는 것처럼 고민의 경중을 확인한 것 같지 않다. 그저 몸에 붙어 세상의 지표처럼 눈에 들지 않는 모든 것을 모아 그것으로 색칠하지 않나싶다.

3.

그렇게 되면 해결될까? 그 흥건한 피투성이로 일터는 이미 만신창이가 되어있는 줄 생각이나 해본 적 있을까? 그 피로인해 더 쳇바퀴도는 속도가 빨라지고 늘 생기는 문제의 벼랑끝에 서서 겨우 생각한다는 것이 앞에 상대를 두고 칼을 겨누는 것 밖에 없다. 내 차례는 영원히 오지 않을 듯 서슴없이 짜른다라는 표현이 몸에 착 달라붙어 있다.

4.

마음에 들지 않는 것의 빈도는 서로에게 향해 있으므로, 그 시선에 짜릅시다라는 시선이 동시에 겹쳐 겨눠져 있으므로, 당신들은 서로 한번도 예외가 되어본 적이 없다. 예외가 될 수 없다. 십중팔구 총은 서로에게 겨누어져 있고, 로또의 심리처럼 나는 아닐 것이다라구 그 팍팍한 현실의 시루를 비켜서려 할 뿐이다.

5.

[짜릅시다]는 잠복근무 중이다. 언제 어디서 불심검문을 할지 모른다. 신분증을 내어 보시죠. 그리고 언제 어디서든지 불심검문을 한다. 불심검문엔 우열이 없다. 모두가 경찰이다. 어쩌다 이런 생활신화가 생활신조가 탄생한지 모르겠지만, 시뻘건 피를 뚝 뚝 흘리며 숨소리 가득한 곳이면 어김없이 횡행한다.

6.

[짜릅시다]를 몰아내지 않으면, 쳐부수지 않고 내몸에 네몸에 덕지덕지 붙어 꿈과 일상에 늘 점거시위를 하고 있는 그녀석을 발라내지 않으면,

7.

그 일터란 곳이 노약자도 약자도 장애우도 없는 순수혈통 경쟁자만 득실거리는 야생정글로 만들어가는 이유로 당신이 잡아먹힐 확율도 더 높아지고, 정글에 수명이 짧아질 뿐, 또 다른 포획자에게 당신을 넘겨야 한다.

8.

[짜릅시다]의 칼날끝에 당신이 겨눈 그 창끝끝엔 늙은 노모와 멸시와 천대를 받는 장애우와 먹여살릴 식솔이 칭칭 붙어있다. 당신이 얼마나 그 삶에 붙어있는 뼈와 근육사이의 관계를 생각조차 하지 않은 불감인지. 그 불감의 살점덩어리를 보라.

9.

당신이 무심코 던진 그 칼끝에 그 사람이 삶이 맺고 있던 칡넝쿨같은 뿌리들이, 그 자양분으로 삶을 꾸려가던, 사회를 만들어 가던 꽃들이 시들어지고 떨어지는지 상상해야 한다.

10.

당신이 던진, 내가 던지 그 비수로 오늘도 얼마나 많은 이가 신음하고 있는지 생각해봐야 한다. 그 죽음을 생각하지 않는 이상 , 늘 삶의 단두대에 처분한 이력으로 인해, 당신은 온몸엔, 나의 온몸엔 살육의 문신이 지워지지 않고 있다는 것을 명심해야 한다.

11.

돈 한점의 무게와 그 삶 한점, 그(녀)가 뿌리내리는 사회속의 한점의 무게를 달면 늘 돈 한점의 무게가 더 무겁다고 생각하는 당신의 현실감각이 무지에 가까운지도 아파해야 한다.

12.

자르고 자르고 자르면 자를수록 서서히 당신도 당신의 식구도 잘리고 잘리고 잘린다는 사실의 눈도 볼 수 없는 당신의 우매함과 세뇌로 인한 현실 속에 살고 있다는 사실을 명심해야 한다. 공산당이 싫어요 처럼, 빨갱이라는 색칠을 한 수위를 넘어 당신의 일상을 연좌시위하고 있는 당신의 마음 속을 몸 속을 손발에 덕지덕지 붙어있는 그 때를 벗겨내야 한다.

13.

[짜릅시다], 자본의 나팔수가 되어 저자거리를 선동하고 있다. 저 무시무시한 구호를 수감해야 한다. 당신의 마음 속에 당신의 몸 속에 검거해서 폐기처분해야 한다. 재활용이 아니라 소각해내야 한다. 그러지 않으면 충실한 나팔수가 되어 또 다시 당신의 머리 속을 점거하고 그것을 중심으로 세뇌해내어 또 다른 녀석을 제조해내어 당신앞에 나타날 것이다. 그리고 돈한점의 무게때문에 당신은 사라져야 한다고 총을 겨눌 것이다. 

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뱀발.  며칠 전 일터일로 이야기를 나누다보니 진심을 듣고 싶기도 하고, 문제의 뿌리로 가다보니 결국 한다는 이야기가 사람문제였고, 그 인식은 확신처럼 자르면 해결된다는 논리가 서 있다. 그러다보니 누구나 다 문제가 막히면 생각한다는 것이 그 이후 어떠했는가 문제분석은 없고, 이유를 거기에 가져다 붙이는 느낌이 든다. 그리고 정리해고를 밥먹듯이 한 자는 단순한 산술계산으로 지껄이는 것을 자랑삼아 하고, 별반 근거없는 것이 일상이 되고, 누구나 밥먹듯이 이야기하는 것은 아닐까 싶다. 별반 노력도 없이 말이다.

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몰라, 난 몰라, 그대로 있게 내버려 두란 말이야.

행복한 시간

	- 아는 것은 아무것도 아닌 거야. 아는 거는 그런 의미에서 모르는 것보다 더 나빠. 중요한 건 깨닫는 거야. 아는 것과 깨닫는 것의 차이가 있다면 깨닫기 위해 아픔이 필요하다는 거야. 160쪽   - 학대에는 몇가지 종류가 있어요. 신체적 학대, 즉 폭력이 대표적이고. 성적 학대, 감정적 학대. 그리고....방치.... 방치가 있죠. 말하자면 배고플 때 밥을 안 주고 기저귀를 갈아 주어야 할 때 갈아주지 않고, 안아주어야 할 때 전혀 신체적 접촉을 해주지 않는.....그리고 감정적인 학대.....말하자면 싸늘하게 대하는 거, 사랑을 주지 않는 거.....다  학대예요.... 170쪽 - 주위의 모든 사람이 진흙 같은 빵 한 조각 때문에 투쟁할 때 고상한 즐거움을 누리는 게 옳다고 할 수 있을까?  -크로포트킨 - 깨달으려면 아파야 하는데, 그게 남이든 자기 자신이든 아프려면 바라봐야 하고, 느껴야 하고, 이해해야 했다. 그러고 보면 깨달음이 바탕이 되는 진정한 삶은 연민 없이 존재하지 않는 것 같았다. 연민은 이해 없이 존재하지 않고, 이해는 관심없이 존재하지 않는다. 사랑은 관심이다.....그러므로 모른다. 라는 말은 어쩌면 면죄의 말이 아니라, 사랑의 반대말인지도 모른다. 248쪽

요약.

아무것도 아니야=아는 것 < 깨닫는 것 <-- 아픔 <--바라봐야 - 느껴야 - 이해 <= 연민 <--이해 <-- 관심 = 사랑 <---> 모른다. 그건 난 몰라. 

뱀발.  

누가 땡쓰투를 했길래 어떤 것인가 보니 새롭다. 벌써 그 위에 덧칠이 되어 나의 흔적이 낯설다. 메모를 찬찬히 보다나니 도식이 그려지고 몇가지 생각이 겹친다. 안다고 하지만 깨닫지 못한다. 단 한번도 단단한 알밖을 염두에 두지 않는다. 일터도 그렇고 만난 대부분의 사람들은 어쩌면 한결같이 과거을 얼려놓고 그 추억속에 사는 것 같다. 그들을 만나면 만날 삶의 경계도 사는 것도 어느 것 하나 겹치기가 요원하다. 그 요원함은 활동을 한다는 명분을 갖고 있는 사람들도 조금은 낫지만 얼음처럼 차거워진 추억이나 불꽃같은 삶을 얼려놓고 그 근거에 연신 뿌리를 붙이려 노력할 뿐이다. 아는 것은 점점 많아질지 모르지만 그 경계를 서성거리는 사람이 많지 않다.  

부단히 그 틀을 깨려고, 그 알에서 깨어나길 고대하던 불면의 밤과 고민들도 그(녀)를 녹이지 못했다. 잠시 아파하는 듯하지만 어김없이 아침이 되면 그 자리로 돌아가곤 한다. 취중은 자신을 알아달라는 연민을 팔지만, 정작 고민이나 이해를, 관심을 스스로 위무하는데 쓸 뿐 깨닫는데는 쓰질 않는다. 다 알고 있으면서도 모른다고 나는 나를 모른다고 할 뿐이었다. 그(녀)의 경계밖을 나서고 있음에도 나는 아니야. "나는 우물안이 편해"하고 다시 들어갈 뿐인 것이다. 

나르시즘의 포로가 되어, 얼마나 이해하려하고 연민을 갖고 바라보고 느끼는 사람들이 많음에도 그 아픔을 옳게 깨닫는데 쓰지 못하는 아둔함이란. 

이런 생각들이 빵 한조각으로 싸울 때 다른 여유가진 자의 고상한 사치라고 하면 달게 받겠다. 하지만 사치는 나의 것이지, 깨달음을 가져가는 것은 너의 것이므로 별개의 문제다. 나의 사치가 당신이 앎을 넘어서는 것 하고 별개의 것이고, 정작 별개의 것을 이야기하는 것이니 사치는 아무 문제될 것이 없다.  

하지만, 되새김하며 정작 걸리는 대목은  " 감정적인 학대, 싸늘하게 대하는 거, 사랑을 주지 않는 거 다 학대예요."에선 정말 내 문제로 뜨끔거리는 것이다. 사치도 아니고 정말 그런 것이 아닌지 섬뜩해지는 것이다. 나는 싸늘한 학대를 뿌리고 다니는 것은 아닌지 하는 문제가 붉어지는 것이다. 

그러고보니 정작 하려던 말. 나는 모른다. [몰라]가 그(녀)의 것이 아니라 나를 칭칭매고 있는 것은 아닐까? 모르고 싶어 회피하는 것은 아닐까 한다. 결국 깨닫는 것은 내문제로 다가서는 것이다. 관심갖고 이해하고 연민, 아파하는 고리를 밟지 않으면 그 껍찔을 깰 수 없다는 점이다.  

뱀발 둘. 조금이라도 책 사신분께 도움이 되었으면 한다. 누군지 모르겠지만 서두.