너 자신의 뉴욕을 소유하라

'공통도시'를 화제로 삼다 보니 '시크한 신자유주의 도시 뉴욕에 관한 편파적 보고서'란 부제의 책에도 눈길이 간다. 탁선호의 <너 자신의 뉴욕을 소유하라>(인물과사상사, 2010). 저자의 이름이 익숙하다 싶은데, 책은 첫 책이다. '미국 문화 읽기'로는 강인규의 <나는 스타벅스에서 불온한 상상을 한다>(인물과사상사, 2008)과 짝지을 만하다. 한 가지 놀라운 건 책에 실린 사진들이 저자의 솜씨라는 것. 이런 종류의 도시 이야기를 나도 제안받은 적이 있긴 한데, 가장 걸렸던 건 '사진'이었다. 거의 '찍사' 수준은 돼야 요즘은 이런 책을 낼 수 있나 보다...   

한국일보(10. 05. 08) 빈곤·이민·대립의 역사… '어둠의 뉴욕'을 고발하다 

힙합과 그래피티 문화의 요람인 뉴욕 브롱크스는 제국의 두 얼굴을 빼닮은 곳이다. 세계 최대 갑부 구단 '뉴욕 양키스'가 웅장한 새 스타디움을 만들어 지난해 월드시리즈 우승까지 차지했지만, 정작 이곳 주민들은 화려한 양키 스타디움(덕아웃 바로 뒤 좌석 가격이 무려 2,500달러!)에 앉기 힘들다. 빈곤인구 비율이 30%에 육박, 미국에서 가장 가난한 카운티 1, 2위를 다투는 지역인 까닭이다. 뉴욕시는 그러니까 어떤 이에겐 '멋진 신세계'일지 모르나, 다른 이에겐 냉혹한 '고담 시'다. 

<너 자신의 뉴욕을 소유하라>는 바로 세계 신자유주의의 심장부 뉴욕의 야누스적 면모에 대한 고발장이다. 저자 탁선호(40)씨는 뉴욕시립대 브루클린컬리지 TV라디오학과에서 석사학위를 받고 번역 일을 하고 있다. 그는 책에 '시크(chic)한 신자유주의 도시 뉴욕에 관한 편파적 보고서'라는 시니컬해 보이는 부제를 붙이고, 동경과 모방의 대상인 '뉴요커 문화'의 냉혹한 이면을 들춰낸다. 영화 '매트릭스'의 모피어스 식으로 말하자면 "웰컴 투 더 리얼 뉴욕(Welcome to the real New York)"이다.

예컨대 우아하고 유유자적한 뉴요커의 삶의 상징처럼 돼있는 '브런치 문화'에 대해 책은 그 뒷면에 도사린 레스토랑 근로자들의 저임금 노동 실태를 보여준다. 뉴욕 레스토랑 노동자의 3분의 2가 이민자들인데, 그 절반 이상은 빈곤선 이하 임금에 초과근무에 시달리며 13%가량은 아예 최저임금(2009년 뉴욕주 최저임금은 시간당 7.25달러)도 받지 못한다. 이들 워킹 푸어는 '시크한 뉴요커'와 뗄 수 없는 관계의, 신자유주의적 자본주의가 낳은 쌍생아라는 것이다. 또 뉴욕 문화를 대변하는 소호 거리, 힙합, 그래피티, 타임스광장, 센트럴파크 등에 얽힌 어두운 역사와 자본의 상업화 전략 등을 두루 진단한다.

저자는 결국 미국 드라마 '프렌즈'나 '섹스 앤 더 시티' 등에서 그려진 뉴욕 판타지에 빠져 "아이 러브 뉴욕"을 외치는 한국인들에게 "꿈 깨시오"라고 말하는 것 같다. 하지만 "누가 그런 뉴욕의 이면을 모른대?"라고 항변한다면, 이 책은 어쩌면 속수무책이다. 알고도 속는 게 판타지니까.(송용창기자) 

10. 05. 08.  

P.S. 예상은 했지만 그래도 생각보다 많은 책이 나와 있다. 뉴욕에 대한 책이다. 국내서가 올해만 해도 네댓 권 이상이 뜬다. 많이들 살기는 하나 보다... 

 

덧붙여, 서울시립대 도시인문학연구소에서 펴내는 '도시인문학' 시리즈도 2차분 3권이 출간됐다. 관심이 가는 주제에 대해선 나중에 챙겨봐도 좋겠다...

해방도시-혁신도시-공통도시

어제 종로의 대형서점에 들렀다가 손에 든 책은 조정환의 <공통도시>(갈무리, 2010))다. 신간소개로 출간소식은 알고 있었지만 정작 책에 관심을 갖게 된 건 가쓰라 아키오의 <파리코뮌>(고려대출판부, 2007)이란 책을 발견한 덕분이다. <공통도시>와 같이 읽어볼 만하겠다는 생각이 든 것. 하지만 생각이 그렇다는 것이고 <파리코뮌>의 구입은 나중으로 미뤘다. <파리코뮌>이 코뮌 100주년을 기념하여 집필된 책이라고 하는데, 그렇게 보자면 <공통도시>도 광주항쟁 30주년을 기념하는 의미가 있다. '기념'이란 과거를 재소환하는 일이기도 하다. 저자는 '광주민중항쟁과 제헌권력'이란 문제의식으로 이를 감행한다. 인터뷰기사가 저자의 문제의식을 가늠하는 데 도움을 줄 듯싶다.  

 

경향신문(10. 05. 08) "광주항쟁 30주년은 신자유주의와 싸운 30년”

“광주 사람들은 지금도 ‘호헌파’가 만들어온 ‘폭도’라는 이미지의 상처를 갖고 있습니다.”

‘다중지성의 정원’ 대표인 정치철학자 조정환은 <공통도시 : 광주민중항쟁과 제헌권력>(이하 공통도시)을 쓴 이유를 묻자 ‘1980년 5월 광주’의 기억과 이미지에 관한 이야기부터 꺼냈다. 조정환은 당시 전두환으로 대표되는 호헌파들이 항쟁하는 민중을 ‘난동을 부리는 폭도들’ 즉, 아감벤 식으로 말하면 사회로부터 추방된 ‘벌거벗은 인간’의 이미지로 조작했다고 강조한다.

조정환이 보기에 군사정권과 극우세력이 조작한 이미지만 광주에 대한 성찰을 가로막고 있는 것은 아니다. 그는 호헌파 비판에서 더 나아간다. 즉 80년 당시 김대중·김영삼에서 이후 노무현을 잇는 개헌파가 남긴 유산과 ‘호헌철폐’ ‘김대중 석방’ 같은 몇몇 협소한 이해를 문제삼는 것이다. 바로 <공통도시>의 핵심 논점이며 이전 광주항쟁에 관한 책과 구별되는 지점이다.

조정환은 “개헌파들의 담론은 독재와 민주주의, 군부집권과 민간집권을 대립시키며 진압 과잉성을 문제삼는 데 총력을 기울였다”면서 “그들은 광주를 절차적 민주주의의 침해가 빚은 특수한 사건으로 이미지화했다”고 말한다. 조정환에게 항쟁이후 제도화되고 성역화된 광주는 돌멩이처럼 굳어지고 박제화된 것에 다름아니다. 그는 이어 “개헌파의 담론은 항쟁의 주체들을 희생자로 만들었다”고까지 지적한다. “97년 광주학살 책임자들에게 내려진 철저하지 못한 처벌은 광주 민중을 역사의 주체가 아니라 희생자로 자리매김하는 결과를 가져왔다. 이때부터 5월 운동이 그 힘을 잃기 시작했고, 김대중의 집권은 5월 운동을 종료하는 분기점이 됐다”는 것이다. 

“항쟁 과정에서도 개헌적 입장이 있었죠. 지식인·학생이 주축이던 시민수습위원회와 학생수습위원회는 무기회수와 반납으로 시민군의 무장을 해제해 계엄군의 관용을 얻으려고 했습니다. 그러나 계엄군의 포위·공격 속에 인간적 존엄을 걸고 싸우는 민중들을 설득할 수 없었죠. 결사항전을 주장하는 민주시민투쟁위원회에 길을 비켜주어야 했습니다.” 

그해 5월21일 최초로 편성된 120명의 시민군 대부분은 공장·건설 노동자, 목공, 구두닦이, 웨이터, 일용품팔이 노동자였다. “당시 광주의 다중들은 국가에 대한 의무를 거부하며 자신들을 권력주체, 즉 ‘제헌권력’으로 자리매김했다”고 분석한다.

조정환의 문제 의식은 신자유주의 문제로 확장된다. “박정희 정권 때 석유 위기에 맞물려 중화학 공업화가 실패로 돌아가면서, 마산·창원 지역에 집중되었던 중화학 공장들에서 정리해고에 맞서 부마항쟁이 일어났고, 이 항쟁은 사북·고한에서의 광산노동자 투쟁, 그리고 광주민중항쟁으로 이어졌습니다.”

조정환은 이 지점에서 당시 항쟁주체에 대한 새로운 해석을 시도한다. “광주 민중들은 표면 의식에서는 권위주의 정부, 유신헌법, 계엄군에 대항해 싸웠지만 몸과 정동(情動)으로는 이미 신자유주의화에 맞서 싸우는 전위투사가 되었고, 그 과정에서 민중을 넘는 새로운 주체성이 만들어지고 있었다.”

그리고 “미국에 의해 강요된 신자유주의 축적 구조가 한국에서 시작된 것이 광주항쟁 진압이었다”(조지 카치아피카스)는 분석처럼 5·18을 전후해 미국 자본이 본격적으로 들어온다.

신자유주의의 침투는 향후 30년간 지속되고, 개헌파 집권 이후 본격화된다. 그는 “이명박 정권의 신자유주의는 돌출이 아니다”라며 “박정희·전두환 정권에서 실험되고, 김영삼 정부에서 추진되고, 김대중·노무현 정권 때 본격화된 정책의 연속이자 결론”이라고 말한다. “결국 광주항쟁은 개헌파에 의해 대의되어 신자유주의 이행에 필요한 민주 에너지로 편입된 것이죠. 김대중·노무현도 신자유주의의 부속품이었습니다.”

‘폭도’ 이미지는 여전히 재현된다. 그는 “정권과 극우언론은 쌍용자동차 옥쇄 파업을 벌인 노동자들을 좌익폭도로 기호화하면서, 광주시민군의 좌익폭도 이미지와 겹쳐놓았다”고 말했다. ‘포위된 광주’는 ‘포위된 쌍용자동차’ ‘포위된 용산’으로 재현되고 있다는 게 조정환의 시각이다.

신자유주의 이행 과정에서 광주는 ‘해방도시’에서 ‘개발의 꿈속에서 빠르게 부패해가는 혁신도시’로 뒤바뀌었다. 책 제목이기도 한 ‘공통도시’는 혁신도시로부터의 탈주다. “80년 5월22~27일 사이 나타났던 광주시민의 자치공동체의 ‘공동체적 항쟁’을 통해 표현된 권력, 즉 제헌권력의 공간이 공통도시입니다.” 그는 “당시 신자유주의적 전환을 준비하고 있던 자본의 사회에서 배제되고 짓밟혀온 이들이 공포를 딛고 일어나 인간적 존엄을 만회·천명할 기회를 본 것”이라며 “당시 광주의 투쟁은 직업, 신분에서 벗어나 다시 태어난 자유로운 전인(全人)들이 사회가 강요하는 정체성·경계를 넘어서면서 공통됨을 구축하는 행동이었다”고 말했다. 조정환은 신자유주의와 자본주의를 대신할 수 있는 코뮤니즘의 힘과 가능성을 ‘제헌권력’과 ‘공통도시’에서 끄집어내려 한다.

2010년 현재 광주항쟁 30주년은 곧 신자유주의 30년이라는 게 조정환의 기본 시각이다. 또한 그에 대한 대항운동 30년의 역사이기도 하다. 

조정환에게 광주항쟁은 인생의 큰 분기점이기도 했다. 그는 광주항쟁 발발 즈음 고등학교 국어 교사로 경주 불국사에 있었다. “수학여행을 왔는데 교장 선생이 갑자기 인솔 교사를 소집해 서울로 돌아가자고 해 부랴부랴 올라왔던 기억이 난다”며 “이후 광주항쟁을 알게 됐는데, 내 삶을 바꾸는 큰 분기점이 됐다”고 했다. 인터뷰를 마무리할 즈음 그는 최근 광주의 한 강연에서 받은 인상을 들려줬다. “지금 진행되는 신자유주의는 분명 아닌데, 그렇다고 다른 뾰족한 방법이 없어 의기소침해 있다는 느낌을 받았다”는 것. “ ‘우리가 해봐야 소용없어’ ‘예나 지금이나 똑같아’ ‘광주항쟁도, 87항쟁도 이뤄낸 게 없어’ 같은 패배주의가 만연해 있어요. 30년의 현재적 귀결점만 보면 개헌파가 호헌파를 대체하고 승리한 셈이지만, 이 정도라도 이뤄낸 지점이 있다는 걸 의식하면서 패배주의를 경계하고 개헌파의 승리를 넘어서는 게 중요한 문제라고 봅니다.”(김종목 기자) 

● 제헌권력

사법이론에서 제헌권력은 정치권력의 변화나 행사와 관련된 근본 규칙을 설립하는 권력을 뜻한다. 제헌권력은 주어진 국가의 새로운 헌법을 창출하는 행위로 나타난다. 조정환은 <공통도시>에서 기존 질서에 대항하면서 새로운 제도를 창안할 수 있는 다중의 능력을 제헌권력이라 규정해 쓰고 있다. 또 낡은 질서를 뒤집어 엎고 새로운 법적 규약과 새로운 삶의 형식을 부과하는 권력으로 이해하고 있다. 제헌권력이 만든 헌법에서 나온 권력이 제정권력이다. 제정권력은 헌법을 개정할 수 있지만, 제정할 수는 없다. 제헌권력은 기존 권력이 온존할 때는 제정권력을 규정하는 힘으로 작동한다. 

10. 05. 08.  

P.S. 한겨레 고명섭 기자의 리뷰는 http://www.hani.co.kr/arti/culture/book/419793.html 참조. 참고로, 저자는 작년에 펴낸 <미네르바의 촛불>(갈무리, 2009)와 준비중인 책 <세계화의 갈림길>과 함께 3부작을 기획하고 있다고. 이렇게 적었다.  

"나는 이 세 권의 책을 우리가 어떤 시대, 어떻게 구조화된 사회를 살아가고 있는지를 성찰하면서 '무엇을 할 것인가?'를 함께 논의하기 위한 일상적이고 전 사회적인 집단토론에 바치고 싶다."(193쪽)

데리다 이후의 데리다

다큐멘터리 <데리다> 상영전

엊그제 한겨레교육문화센터에서의 현대철학 강의에서 데리다를 다루면서 다큐영화 <데리다>(2002)에 관해 조금 자세히 얘기했는데('입문'용으로 가장 좋을 듯하다는 판단에서였다), 개인적으론 이 영화의 자막 작업을 하고 간단한 소개강의도 한 바 있다. 찾아보니 2007년 봄이었다. 그때 영화 내용을 간추린 자료를 이번 강의에서도 사용했는데, 다시 둘러보니 서재에는 옮겨놓지 않았다. 혹 이 영화를 보신 분이나 보실 분들에게 도움이 될까 싶어서 옮겨놓는다(유튜브에서도 절반 이상은 찾아볼 수 있다).    

감독: 커비 딕(Kirby Dick), 에이미 지어링 코프만(Amy Ziering Kofman)
음악: 류이치 사카모토(<마지막 황제>)

#1. 미래(future)와 도래(l'avenir; to come)의 문제
-미래: 예측, 예견, 계획, 예언할 수 있는 시간.
-도래: 전혀 예측/예견/계획/예언할 수 없는 시간(진정한 미래), 타자(Other)의 도래.  

#2. 데리다 부부의 외출 준비 모습 - 폴란드방송(“데리다는 20세기의 가장 위대한 철학자 중 한 사람이다”) - BBC방송(“디컨스트럭션을 제창한 세계적인 철학자 데리다”) - 프랑스방송(“데리다의 철학은 갱도를 떠받치는 들보들을 폭파하는 광부들의 작업과 같다”) 

#3. 거리를 걸어가는 데리다 일행 - 2주간 카메라와 동행하는 생활(‘미국적인 삶’ 혹은 ‘찍거나 찍히거나’)  

#4. 철학자의 삶과 전기(biography)(뉴욕대학교 강의) - 하이데거 왈, “아리스토텔레스는 태어났고 사유했고 죽었다.” - 권위 있는 전기에 의한 고착적인 이미지 vs 텍스트의 한 문단에 대한 혁신적인 읽기  

#5. 데리다의 삶(에피소드) - 데리다의 트라우마(서플먼트에 포함된 내용) - 어머니와의 분리 장애(밤마다 울어댐, 4살 유치원, 19살 때 파리에서의 대학준비반) - 제도(학교)에 대한 공포와 혐오(서플먼트) - 초등학교 때 유태인이라는 이유로 학교에서 쫓겨남. - 소년시절의 꿈은 축구선수. 

#6. 전통철학에서의 전기/자서전에 대한 비하적 태도 - 미용실의 데리다 

#7. 디컨스트럭션(해체, 탈구축, 탈구성)에 대한 설명 - 인터뷰 상황과 기술적 조건에 대해서 먼저 상기시킴(지금 자연스러운 게 전혀 아니라는 점). “디컨스트럭션이란 자연스럽지 않은 걸 자연스럽게 만들지 않는 것, 즉 역사적, 제도적, 사회적으로 규정된 것을 자연적인 것으로 간주하지 않는 것.” - 디컨스트럭션은 모든 작품/텍스트에 ‘언제나, 이미’ 작동하고 있음. 

#8. 프랑스에서의 강의 - 기록과 아카이브(문서보존)의 문제 - 전화통화 - 평소라면 외출이 없을 경우 파자마 차림으로 지냄(하지만 카메라 때문에 정장을 입고 있음) - 리얼리티(현실)와 허구(가상)의 문제. 

#9. 시각(seeing)과 촉각(touching)의 문제 - 눈과 손의 문제 - “눈은 우리 신체의 일부분이지만 나이를 먹지 않는다.” - 눈과 손은 서로를 인지하고 확인하는 자리 - 나르시시즘의 문제 - 우리를 더 잘 보는 것은 타인(타자)들이다.  

#10. 초상화 전시회에서의 데리다 - “나는 받아들인다(I accept.') - 자기 이미지와 대면할 때의 당혹스러움과 두려운 낯섦(uncanny). - 데리다는 사진에 대해서 결벽이 있었음(1969년까지 일체의 사진이나 복제 이미지를 허용하지 않았음. 서플먼트)   

#11. 나르시시즘의 문제 - “사랑은 나르시시즘적이다.” 

#12. 데리다와 마르거리트(아내, 정신분석의) - 1952년 고등사범 재학시 스키장에서 처음 만남(친구의 여동생) - 1957년 미국에서 결혼 - 식사를 차려먹는 데리다 부부. 

#13. 다시 철학자의 삶 - “나는 이야기하는 걸 좋아하지만 이야기하는 방법을 모른다”(언제나 부족하고 어긋나게 이야기함) - 공개적인 인터뷰에서 사생활에 대한 언급에 신중할 수밖에 없는 이유 - 필름으로 기록된 부부간의 대화를 다시 확인하는 데리다 - 거리를 걸어가는 두 사람. 

#14. 사랑에 대하여 - 사랑 일반론에 대해서는 말할 수 없음 - 사랑은 ‘who'와 ’what'의 문제(누구를 사랑하느냐 vs 누군가가 가진 무엇을 사랑하느냐) - “정조(충실성)는 ‘who'와 ’what' 사이의 차이에 의해서 위협 받는다”     

#15. 데리다의 가족 - “누이와는 한 번도 싸운 적이 없다”- 친구 부부의 방문 - 데리다 어머니의 신장결석(47-90세까지 하나의 신장으로 삶). - 어머니에 대한 기억(말년에 치매). 

#16. 인종주의, 반유대주의에 대한 입장 - 비시정부의 반유대주의 정책에 따라 1940년 10살 때 학교에서 쫓겨남 - “가장 고통스러웠던 건 학교의 행정적인 결정이 아니라 ”더러운 유태인!“이라는 일상에서의 모욕 - 어른이 아닌 또래의 급우들이 폭력과 돌팔매질.  

#17. 남아공의 데리다 - 만델라가 수감돼 있던 감옥을 둘러봄 - 1998년 8월 남아공의 여러 대학에서 ‘용서’를 주제로 강연 

#18. 순수한 용서의 필요성과 불가능성(순수한 용서는 용서할 수 없는 것에 대한 용서이며 따라서 불가능. 하지만 용서할 수 있는 것을 용서하는 것은 용서가 아님) - 화해와 용서를 구별해야 함 

#19. 미국 시트콤과 디컨스트럭션 - “TV 그만 보고 책을 읽으시오!” 

#20. 즉흥적으로 말하고 행동하는 일(improvising)의 어려움(특히 카메라나 녹음기 앞에서) - 우리는 언제나 얼마만큼 불가피하게 상투적인 말을 하고 행동함 - 나 자신 되기의 어려움  

#21. 에코와 나르키소스 신화 - 나르키소스에게서 시각 이미지(sight)와 에코에게서 목소리(voice)의 문제 - 에코와 나르키소스는 서로를 사랑하는 두 장님, 어떻게 이 두 사람이 사랑하느냐는 게 문제. 

#22. 데리다의 서재 - “여기 있는 책들을 나는 다 읽지 않았어요.” - 아들 피에르의 방. 

#23. “어머니와 같은 철학자가 있다면?”이란 질문에 “철학은 어머니가 될 수 없다. 철학자는 언제나 남성 형상이기에.” - “따라서 철학자는 아버지이지 어머니가 아니다.” - “어머니가 될 수 있는 철학자는 디컨스트럭션 이후의 철학자, 곧 나 자신이거나 나의 아들. 혹은 나의 손녀 철학자”(디컨스트럭션은 남근중심적 철학에 대한 해체의 시도) - 사유와 철학은 구별해야. 

#24. 철학의 죽음(종언)과 사유의 미래 - 데리다의 데뷔 - 아비탈 로넬의 회고(‘디페랑스’가 사전에 등재되던 날) - 데리다의 어머니 왈, “재키, 네가 ‘디페랑스’라고 쓴 거냐?” - 형의 증언(“걔가 어떻게 철학을 하는 건지 아주 커다란 수수께끼예요.”) - 가계에 ‘철’자도 안 들어가 있음(“우린 지적인 것과 무관한 집안입니다.”).  

#25. 데리다 아카이브는 파리에 있음 - 1995년 캘리포니아대학(어바인)에서도 아카이브가 만들어짐 - 개소식에서의 데리다(“납골당 같군요.”) 

#26. 아카이브의 문제 - “아카이브는 과거의 문제가 아니라 미래의 문제이고 책임과 약속의 문제이다”   

#27. “철학자들에 대한 다큐멘터리를 찍는다면 무얼 보고 싶으냐?”는 질문에 “그들의 성생활”이라고 답함 - “나는 그들이 말하고자 하지 않았던 것을 듣고 싶다.” - “그들은 왜 자신의 책에서 사생활은 다 지우고 개인적인 것들은 말하지 않았는가?” - “당신도 그런 질문을 받고 싶은가?”란 질문에 “이미 여기저기서 말했다. 숨겨진 형태로, 다른 방식으로.” 

#28. 비밀스런 나와 내 안의 비밀 - “나는 누구인가?” - 촬영되는 데리다의 일거수일투족과 그가 말하지 않는 비밀 - 아카이브 이후의 데리다 - 데리다의 죽음 이후의 데리다.  

10. 05. 08.

 

P.S. 참고로 영화의 대본과 관련자료를 모아놓은 책도 나와 있다. <데리다>(2005). 입문서로 소개되면 좋을 듯싶다. 개인적으론 번역에 참여할 용의도 있다...

공화주의 철학과 정치이론

교수신문에서 공화주에 관한 책 두 권에 대한 서평을 옮겨놓는다. 번역서인 <공화주의와 정치이론>(까치, 2009)와 조승래 교수의 <공화국을 위하여>(길, 2010)이 그 두 권의 책인데, 모두 관심도서로 포스팅한 적이 있다. 아래 서평은 독서에 유익한 길잡이가 될 만하다.   

교수신문(10. 05. 03) ‘더불어 사는 삶’을 위한 비판적 대안 … 所有와 共有 관계도 조명 필요  

두 책의 출판을 진심으로 축하하고 환영한다. 『공화주의와 정치이론』(까치, 2009)을 번역한 곽준혁 고려대 교수(정치외교학) 팀의 노력과 『공화국을 위하여-공화주의의 형성과정과 핵심사상』(도서출판 길, 2010)의 저술을 위해서 ‘사반세기’에 걸친 인고의 세월을 책들과 씨름하며 서양의 사상가들과 맞대결한 조승래 청주대 교수(정치외교학)의 학자적 뚝심을 진심으로 존경한다. 이 책들의 출판을 환영하는 이유는 다음에 있다.

단적으로 ‘공동체’와 ‘공화국’에 대해서 제대로 소개하는 우리말 저술이 없었기 때문이다. 두 책의 출판을 계기로 ‘공화주의’에 대한 많은 논쟁과 담론이 촉발되기를 희망한다. 공화주의 논의가 활성화돼야 하는 이유는 공동체를 구성하는 구성원들을 묶어주는 공통성이 무엇인지에 대해 이해하는 일이 ‘더불어 사는 삶’을 가능케 하는 선결 요건이기 때문이다. 즉 공동체와 개인 사이의 관계 설정 문제와 관련해서 권리와 의무 설정 문제와, 개인과 개인 사이의 관계 설정 문제에 대한 기본적인 합의와 동의 문제야말로 소위 지배와 예속에 의해서가 아닌 ‘더불어 사는 삶’의 핵심 요건이기 때문이다. 이 두 저술의 출판이 의미 있는 또 다른 이유는 ‘더불어 사는 삶’의 문제와 관련해서 신자유주의에 대한 비판적 대안으로 공화주의 담론을 제안하고 있기 때문이다.

“바로 신 자유주의의 거센 물결 앞에서 무기력한 개인으로 전락한 시민들의 삶, 비효율적이고 무능력하다고 낙인 찍힌 민주주의 그리고 여전히 집단적 안도와 정치적 동원의 대상으로 남아있는 민족주의에 대한 우려와 반성이다.”(곽준혁, 역자서문, 14쪽)  

“하이에크는-함께 검토한 벌린도-전체주의에 맞서기 위해 개인의 존엄성을 강조한 나머지 인간 사회의 공동체적 기반을 허무는 우를 범했다.”(조승래, 321쪽)

그러니까 이 책들은 신자유주의에 의한 사회 양극화 시대의 문제들을 극복하기 위한 대안적 모색으로 제안된 새로운 형태의 공화주의를 주장하는 것으로 보인다. 일종의 정치-경제 기획 프로그램인 셈인데, 자유로운 개인의 독립성과 개체성을 부인하지 않으면서 자유로운 개인으로서 모든 구성원의 공통성을 공화국의 기초로 간주하되 사회, 경제, 교육, 복지 등의 구체적인 차이와 격차가 발생할 수 있는 영역에서의 최소 공통성의 수립이라는 공화국의 이념에 대한 담론과 논의가 요청되는 시점에서 이 책들이 제기하는 문제 의식은 의미 있고 중요하다 하겠다.

그러면 이 두 저술이 제기하는 문제의식과 공화주의 담론이 지향하는 바가 무엇인지를 소개해보자. 이와 관련해서 아마도 공화주의 담론의 역사적 맥락에서 이 두 저술이 자리한 위치를 살피는 것도 이해에 도움이 될 것이다.

내가 생각하기에 서양 역사에서 공화주의가 주목 받은 적은 크게 세 번 있었다. 먼저 고대 그리스의 민주정 시대와 로마의 공화정 시대이다. 이 시대의 담론을 학자들은 소위 아리스토텔레스 공화주의라 부른다. 아리스토텔레스 공화주의의 특징은 폴리스(공적인 것)와 오이코스(사적인 것)의 엄격한 분리에 있다(『형이상학』 IX장, 8, 1050 a 4~9). 공적인 것을 다루는 원리와 사적인 것을 다루는 원리는 서로 다른 것이며, 사적인 영역에 대해 공적인 영역이 인륜적인 우월성뿐만 아니라 존재론적 우월성도 가진다는 것이 아리스토텔레스의 생각이다. 

아리스토텔레스적인 공화주의의 현대적 대표자로 한나 아렌트(Hannah Arendt)를 들 수 있다. 『인간 조건(The Human Condition)』(1996)에서 그녀는 신 로마 공화주의의 영향으로 인해 두 영역의 엄격한 분리가 점차 해소됐고 공적인 것의 우위가 사라진 시대가 됐다고 개탄한다. 아리스토텔레스 공화주의의 특징은 공공적인 것의 우위 속에서 정치 사회와 경제 사회를 분리하고 정치 사회를 덕성 있는 시민들의 폴리스로 되돌리려는 시도로 연결된다.

共同體와 公同體의 관계 설정
나의 讀法이 맞다면 조승래 교수는 위의 인용에서도 보았듯이 개인에 대한 공동체의 우위를 인정한다는 점에서 아리스토텔레스 전통의 고전적 공화주의를 선호하는 것으로 보인다. 조 교수의 『공화국을 위하여-공화주의의 형성과정과 핵심사상』은 논의의 출발을 키케로가 생각한 공동체와 공화정으로부터 시작한다. 그러나 내가 생각하기에 공화주의를 본격적으로 논의하기 시작한 사람은 플라톤이다. 공(public)적인 것과 사(private)적인 것의 구분에 대한 논의를 읽어낼 수 있는 작품이 플라톤의 『국가』이기 때문이다. 물론 칼 포퍼가 플라톤을 비판했을지라도, 그의 비판은 플라톤의 ‘국가’의 논의가 共同體에서 公同體를 끌어냈다는 점을 간과하고 있다. 무제한적 욕망으로 부풀고 부어 오른 아테네 정치 共同體를 비판적으로 검토하고, 공(public)의 영역에서 다시 公적 체계와 체제에 대한 생각이 『국가』 저술의 기본적인 의도였기 때문이었다. 이런 의미에서 조승래 교수에게 후속 연구로 共同體에서 公同體의 관계 설정 문제를 따져줄 것을 부탁 드린다. 또한 후속 연구로 인간성(humanitas)에 들어 있는 여러 성격 가운데에서 共同體와 개인 문제 및 公同體와 개인의 관계 설정 문제의 분석을 부탁하고자 한다. 아마도 공화주의 담론이 더욱 풍성하고 의미 있는 논의로 연결될 것이다.

다음으로 르네상스 시대에 등장한 마키아벨리의 신 로마 공화주의이다. 그는 시민의 ‘덕성’을 강조한다. 학자들은 마키아벨리의 공화주의를 ‘시민적 덕성의 공화주의’라고 부른다. 아리스토텔레스 공화주의의 핵심이 공적인 것과 사적인 것의 구분에 있고 전자의 후자에 대한 우위를 강조하는 반면, ‘시민적 덕성의 공화주의’에서는 공적인 것의 우위가 존재론적 우위를 의미하지는 않는다. 마키아벨리는 폴리스의 우위를 설명하기 위해 철학이 아닌 실제 역사에 기댄다.  

흥미로운 점은 그가 역사가 리비우스의 중심 개념인 인민(populus)이 아니라 근대의 개인(individuum)을 중심 개념으로 설정한다는 것이다. 근대적 개인 개념의 출발점이 여기에 있다 하겠다. 이는 아리스토텔레스의 목적 개념으로서의 폴리스 개념의 해체를 의미한다. 마키아벨리는 다른 방식으로 공적인 것의 우위를 주장한다. 공적인 것은 덕성이라는 개별 시민의 주관적 행위규범 및 동기와 결부돼 우위를 확보하기 때문이다. 즉 개인은 유리함과 불리함에 따른 합리적 선택을 하지만 시민은 정치공동체를 향하는 덕성에 의해 움직여야 하기 때문이다. 이 두 개의 행위 규범에서 전체를 향한 덕성은 개별적인 이익을 추구하는 합리성에 대해 우위를 가진다는 말이다. 개인에 대한 폴리스의 우위는 개체적인 합리성에 대한 시민적 덕성의 우위로 변형된다.  

이 문제와 관련해서 조승래 교수는 공화주의 논의의 시작점으로 키케로의 res publica 문제를 상정했는데, 나는 특히 개인의 문제를 다룸에 있어서 원자주의적 individuum으로 보는 접근이 아닌, 요컨대 civis(시민)와 civitas(公同體)의 관계 설정과 humanitas(인간)과 res publica(共同體)의 관계 설정으로 나누어 접근해보는 것도 흥미로운 연구 결과를 얻을 것이라는 조언을 드리고자 한다.

마지막으로 근대이다. 이 시대에 다뤄진 정치 담론은 루소와 칸트와 같은 철학자들의 근대 공화주의이다. 근대 공화주의는 17세기의 홉스와 로크에 의해서 수행된 反아리스토텔레스주의 지평에서 비롯된다. 루소도 칸트도 모두 개인의 자유 의지에서 출발하는데, 이러한 출발은 아리스토텔레스의 ‘폴리스적 동물’이라는 인간 정의의 재고를 의미한다. 루소나 칸트가 노정하는 전제는 자유롭고 평등한 개인이다. 특히 칸트의 개인은 공적 원리에 의해 철저히 脫개인화된 존재이다. 탈개인화의 대표적인 예로 칸트의 정언 명령을 따르는 소위 특정화되지 않는 3인칭 단수로서의 개인을 제시할 수 있다. 이러한 개인들은 사회계약, 이른바 ‘원천적 계약(contractus originarius)’의 주체로서 공적 개인(persona publica)이다. 이와 같은 과정을 통해서 탈개인화된 개인이 공적 개인으로 자리매김된다. 하지만 이러한 공적 개인도 마찬가지로 공적인 것과 사적인 것의 구분에 기초하고 있다는 점을 지적하고자 한다. 이런 구분에 입각해서 근대 공화주의를 보편적 고전 공화주의라 부르기도 한다.

철학적·경제적 공화주의 논의 필요
어떤 의미에서 아리스토텔레스 식의 고전 공화주의와 근대의 보편 공화주의는 원리적으로 하나의 뿌리를 가진 것으로 봐야 한다. 그러나 고전 공화주의와 보편 공화주의가 다른 이유는 각각의 입론 방식이 다른 토대에 서 있기 때문이다. 특히 근대의 공적 개인은 공적인 원리에 의해서 분리된 인격체이기 때문이다. 이를 토대로 철학적 공화주의에 대한 추가 논의를 조승래 교수에게 부탁하고자 한다. 이와 관련해서 『공화주의와 정치이론』의 제8장에 소개된 제임스 보머의 ‘비지배와 초국적 민주주의’는 칸트의 보편적 공화주의를 다루고 있다. 하지만 한계가 있어 보인다.

그러니까 인류 차원에서의 정치적 공화주의 문제는 사실 세계 각국의 경제적 문제와 직결된 것이고, 다시 말해 경제적 공화주의 문제의 맥락에서 함께 검토돼야 하는 문제이다. 즉 개인의 所有와 인류의 共有의 관계에 대해서 따져야 하는데, 이에 대한 뚜렷한 언급이 없기 때문이다. 어쩌면 정치적 공화주의와 경제적 공화주의의 관계 설정, 혹은 정치적 민주주의와 경제적 민주주의의 관계 설정에 대한 본격적인 논의를 해야 할 때가 지금이 아닌가 싶다. 그것도 인류 차원에서 말이다.(안재원 서울대·철학)  

10. 05. 05. 

경제인류학을 생각한다

지난주에 나온 책 가운데 화제작은 가장 두툼한 책이기도 한 박성관의 <종의 기원, 생명의 다양성과 인간 소멸의 자연학>(그린비, 2010)이었다. 하지만 당장엔 읽을 여유가 없어서 책을 구해놓고도 리뷰기사를 옮겨놓는 것마저 생략했었다. 인터뷰기사를 포함해서 리뷰기사가 많이 나왔기 때문에 굳이 거들지 않아도 됐고.  

원래 같이 묶어서 다루려고 했던 책은 앤드류 니키포룩의 <대혼란: 유전자 스와핑과 바이러스 섹스>(알마, 2010)였다. '21세기를 위협하는 생물학적 유행병에 대한 보고서'이기에 최근의 구제역 파동과 관련해서라도 크게 다루어질 만한 책이었지만 아직까지 리뷰가 뜨지 않고 있다. 아마도 이번 주말에나 다루어지는 모양이다.    

그런 식으로 아직 주목받지 못한 책 가운데 개인적인 관심도서가 몇권 더 있다. 프랑스의 정신분석가 시몬느 코르프소스의 <아버지들에 대한 찬사>(해피스토리, 2010)도 그중 하나다. 필리프 쥘리앵의 <노아의 외투>(한길사, 2000)와 견주어볼 만한 책이라고 생각하지만, 소개기사가 뜨지 않고 있고 알라딘의 책소개도 목차만 나와 있는 형편이다(저자에 대해서 '뒷조사'까지 해두었지만 바쁘기도 해서 포스팅은 미뤄두고 있다). 내달에 카뮈의 <최초의 인간>(열린책들, 2009)을 강의에서 다룰 기회가 있는데, '아버지'란 주제에 대해서는 그때쯤 포스팅을 할까 한다.  

생물학과 정신분석학을 거쳐서 시선을 경제학쪽으로 옮기면, 지난주 관심도서는 리처드 윌크와 리사 클리젯 공저의 <경제 인류학을 생각한다>(일조각, 2010)이다. 찾아보니 필립 커튼의 <경제인류학으로 본 세계무역의 역사>(모티브북, 2007)란 책도 이미 나와 있다. '경제인류학'은 물론 칼 폴라니 덕분에 관심을 갖게 된 분야인데(폴라니의 책은 조마간 더 나오는 것으로 안다), 신간은 이 분야에 대한 계보도를 그려줄 것으로 기대된다. 크게 주목받지는 않은 책인데(학술적인 성격의 책이어서인가 보다) 그래도 거의 유일한 소개기사를 늦게나마 스크랩해둔다. 학술서라고 해서 제쳐놓지는 않으니까...  

 

서울신문(10. 04. 28) 경제학계 마이너리티 칼 폴라니 금융위기 이후 그의도덕경제 다시 깨어났다

미국 금융사 리먼 브러더스 파산과 함께 불어닥친 2008년 세계 금융위기 때 뜻밖의 일은 또 하나 있었다. 금융자본주의의 폐해가 드러났음에도 사람들은 위기와 공황이 화두였던 칼 마르크스를 찾지 않았다. 대신 불려 나온 사람은 ‘시장경제 따위는 존재할 수도 없고, 존재한 적도 없는, 일종의 유토피아적 망상’이라고 선언한 경제인류학자 칼 폴라니(1886~1964)였다. 오래 전 절판된 폴라니의 책 ‘거대한 전환’이 새로 번역되어 나오기도 했다.

●시장경제도 결국 잘살기 위한 도구
아마 시장이 사회를 지배하는 상황을 끝내고 사회가 시장을 통제해야 한다는 폴라니의 주장이 마르크스보다 더 현실적으로 보였기 때문일 것이다. 동시에 “마켓 프로세스 자체가 목적”이라는 하이예크식 자유시장 논리보다 시장경제도 결국 잘 먹고 잘 살기 위한 ‘도구’에 불과할 뿐이라는 상식도 작용했다. 

이번에 출간된 ‘경제인류학을 생각한다’(리처드 윌크·리사 클리젯 지음, 일조각 펴냄)는 폴라니로 상징되는 경제인류학적 논의에 대한 입문서다. 냉정하게 말해 경제학계에서 경제인류학적 논의는 그다지 발언권이 없다. 기존 분과학문 체계에 잘 들어맞지 않는 데다 복잡한 수학 모델을 즐겨 쓰는 현대 경제학 흐름 속에서, 문화와 역사 운운하는 것은 뜬구름 잡는 얘기처럼 비쳐질 수 있어서다.

“경제인류학 연구를 수행하고 글을 쓰는 사람도 자신이 경제인류학자라고 생각하지 않는다.”는 저자의 언급이나, 척박한 토양 때문에 “이 책과 상호보완해서 읽을 수 있는 문헌이 지극히 적은 현실이 안타깝다.”는 번역자(홍성흡 전남대 교수)의 언급은 이런 현실을 반영한다.

●대형마트보다 동네슈퍼의 생존이 더 중요
경제인류학의 핵심은 ‘시장경제가 현대 인간사회의 핵심이라는 얘기는 거짓말’이라는 것이다. 가령 폴라니는 경제활동을 교환(exchange)·호혜성(reciprocity)·재분배(redistribution)로 나눈 뒤, 시장경제는 교환의 한 형태에 지나지 않는다고 지적한다. 시장경제를 옹호하는 이들은 호혜성이나 재분배 같은 전근대적 경제활동을 ‘도덕경제’(Moral Economy)라 부르며 이미 끝난 것으로 취급한다.

그러나 이런 도덕경제적 요소는 아직까지도 교환보다 더 큰 힘을 발휘하고 있고, 또 마땅히 그래야 한다는 게 폴라니의 주장이다. 이는 경제학의 정교한 수학모델 대신 주변을 잠시만 둘러봐도 알 수 있다. 대기업들은 준조세라며 우는 소리를 하면서도 자발적으로 사회공헌활동을 벌인다.

대형마트의 경쟁력보다 동네 슈퍼마켓의 생존이 더 중요한 것 아니냐는 주장도 나온다. 폴라니식 표현에 따르면 시장경제는 독자적인 것이 아니라 사회에 ‘묻어가는(embedded)’는 것이고, 시장경제가 제 분수를 잊고 점령군처럼 나대면서 ‘악마의 맷돌’이 인간과 사회를 갈아버린 것이다. 

●고전경제학에서 문화경제학까지 두루 다뤄
무엇보다 책의 장점은 그간 경제에 대한 논의가 알기 쉽게 총망라되어 있다는 점이다. 미시경제학적 흐름에 대해서는 애덤 스미스로부터 고전경제학을 거쳐 최근 논의되는 제도경제학, 행동경제학, 실험경제학까지 두루 건드린다. 또 사회·정치경제학적 흐름에 대해서는 마르크스와 종속이론가들은 물론, 정반대 입장에 서 있는 에밀 뒤르켕이나 구조기능주의자들까지 다뤘다.

문화경제학에서는 사회학자 막스 베버, 인류학자 브로니슬라브 말리노프스키, 민족지학자 프란츠 보애스, ‘증여론’으로 유명한 마르셀 모스, ‘두꺼운 서술’(thick description)을 언급한 클리퍼드 기어츠 등이 등장한다. 종착역인 결말에서는 프랑스 사회학자 피에르 부르디외까지 끌어들인다. 경제인류학에만 그치는 게 아니라 서구 사회과학 전반을 훑어볼 수 있다는 뜻이다.(조태성기자) 

10. 05. 05.