[말, 살, 흙] 1장 서론-몸된 자연

횡단-신체성
물질성
생태적 주체와 생태적 사유
인간의 몸

환경정의
환경보건
환경질병
환경윤리

1장 서론-몸된 자연

강력한 윤리적·정치적 가능성은 인간 신체성과 인간을 넘어서는 자연 사이의 문자 그대로의 접촉 지대로부터 부상한다. 인간이 언제나 인간을 넘어서는 세계와 맞물리는 지점인 횡단-신체성 trans-corporeality으로 인간 신체성을 상상한다는 건 인간을 구성하는 물질이 궁극적으로 ‘환경‘과 분리가 불가능하다는 것을 잘 보여 준다. - P18

횡단-신체성은 이를 위한 하나의 대안이다. 이론적 장소로서 횡단-신체성은 신체이론·환경이론·과학연구가 생산적인 방식으로 서로 만나고 섞이는 장소를 지칭한다. 이와 같이 인간 신체와 비인간 자연을가로지르는 운동‘은 물질과 담론, 자연과 문화, 생물학과 텍스트의 영토들을 관통해 이동하는 풍부하고 복합적인 분석을 필요하게 만든다. - P21

페미니즘 이론은 신체성과 무심성無心性, 수동성으로 비된 자연으로부터 도망치지 말아야 했다. 인간의 특정 그룹과 비인간 생명체에게 모욕과 침묵을 강요하기 위해 조성되어 왔던 자연/문화, 몸/마음, 대상/주체, 자원/행위능력 등의 젠더화된 이원론을 타파하기 위해서 노력해야 마땅했을 것이다. - P25

투아나가 강하게 주장하듯, 페미니즘은 오로지 물질 그 자체에 직접적으로 개입함으로써 생물학적 결정론biological determinism을 무의미하게만들 수 있다. - P27

"인간 몸에 있는 대다수 세포들은 간성적inter-sex이고", "다섯 계 중 네 계에서 대부분 유기체는 재생산을 위해 성을 필요로 하지 않으며, 경이롭게도 치마버섯은 "2만 8천 개 이상의 성을 가지고 있다" 그녀는 "우리는 자연이 변함없이 고정된 반면에 문화는 무한하게 유연하다는 주장을 더 이상 확신할 수 없다"는 말로 자신의 주장을 요약했다. 만일 이러한 생물학이 퀴어하게 들린다면, 그럴수록 더욱 좋다. ‘상황적 지식‘으로서 이 퀴어 생물학은 규범화하는 이성애-생물학의 내용과 분류뿐만 아니라, 그것이 객관적이고 중립적이라는 주장에 이의를 제기한다. - P27

자연의 대용어로 스콧은, "사물의 삶이 얼마나크게 인간적 의미와 감각을 초월하는지를 보여 주는 물리성physicality을 제안하였다." 그리고 에드워드 케이시와 데이비드 에이브럼과 같은환경주의 현상학자들은 인간의 경험과 인지가 [보편적인 것이 아니라] 제한된 특정 장소와 결부되어 있다고 주장한다. 케이시는 "장소는 모든 살아 있는 것들의 조건이다"라고 주장한다. 이와 유사하게, 로렌스 부엘은 "인간은 자신이 거주하는 환경과 상호작용하면서 자신을 구축하는 문화생물학적 생명체이기 때문에 그가 생산하는 모든 인공물은 그러한 환경의 흔적을 간직한다"고 주장한다. 생태비평은 "텍스트와 세계 사이의 분리"를 계속해서 강조하는 연구의 태도를 지양해야 한다는 것이다." - P33

프롬은 "환경"은 "점점 더 세계 내 인간존재의 바로 그 구성물질인 것으로 보인다"고 주장한다." 메를로-퐁티Merleau-Ponty를 끌어들이면서, 에드워드 케이시도 유사한 주장을 한다. "내 몸과 자연은 인접해 있을 뿐만 아니라 서로 연속되어 있다. [・・・・・・] 문화와 자연으로 이뤄진 섬유들은 하나의 연속된 직물을 구성한다. 몸과 장소가 연속적임을 인정하려면 전통적인 분과학문적 경계를 가로질러야 한다. - P41

특히 장애연구는 몸과 장소 사이의 물질적/사회적 상호교환을 추적하기 위해 폐쇄된 몸이라는 의학 모델들을 거부한다. 로즈메리 갈런드-톰슨은 "장애연구는우리로 하여금 모든 몸이 수태의 순간부터 환경에 의해 형성된다는 사실을 상기시킨다. 우리는 계속해서 자신을 둘러싼 것에 반응하면서 변신하고, 몸에 역사를 기록한다. 몸이 세계와 마주칠 때 발생하는 변화를 우리는 장애라고 부른다"라고 설명한다. - P42

말과 살, 흙은 이제 더 이상 개별적 개체가 아니다.
낸시 투아나는 주목할 만한 에세이 [끈적끈적한 다공성 : 허리케인 카트리나를 증언하기]에서 유사한 혼합을 포착한다. 그녀는 바람, 비, 홍수, 살, 인종주의, 정치, 심리학, 수문학, 가난, 그리고 폴리염화비닐PVCs이 뒤섞이며 혼합되듯이, 허리케인 카트리나를 "사회적 실천과 자연 현상" 양자의 "복합적 상호작용"으로 이해해야 한다고 주장한다." 이 상호작용주의 존재론interactionist ontology은 ‘끈적끈적한 다공성‘이라는 개념화로 요약된다. "살-내 살과 세계 살의 끈적끈적한다공성이 [존재한다.] 이 다공성은 우리가 세계에 속해 있고, 세계를 발생시키고, 세계 안에 존재하게 하는 경첩이다. 그것이 상호작용을 발생시키는 얇은 막을 가지고 있기 때문에 나는 그것을 끈적거린다고 부른다. 이 박막membrane들은 피부와 살, 예단과 상징적인 상상물, 습관과 신체화와 같은 다양한 유형을 지닌다. - P49

로레인 코드가 아름답고 정교하게 서술한 ‘생태적 주체‘라는 개념에 가깝다. 그것은 "자신의 인식론적-도덕적-정치적 활동에 대한 책임을 고백하고 그러한 책임을 떠안기 위해 집합적 · 개인적 입장을 표명하는 주체를 말한다. 코드가 옹호하는 ‘생태적 사유에 따르면, "우리의 연구는 지식이 생산되고 논의되며 유포되는 장소인 ‘저 아래 땅에 뿌리를 내려야 한다. - P55

내가 이 책 전체를 통해 주장하는 바는 자아의 구성 물질을 더 광범 - P62

위한 환경과 상호연결로 이해함으로써 주체성 개념에 일대 전환을 기해야 한다는 것이다. 물질적 자아는 복합적인 경제적·정치적·문화적·과학적·물질적인 연결망과 얽힐 수밖에 없기에, 외관상 안과 밖의 경계가 분명했던 인간 주체는, 이제 불확실성의 소용돌이에 내던져진 자신을 발견한다. 과거에 단 한 번도 윤리적 또는 정치적 문제와 연관이없었던 실천과 행동이 별안간 눈앞에 놓인 위기들의 구성 요소가 된 것이다. 이것은 전지구적 기후 변화의 사례에서 특히 명백하게 나타난다. - P63