100721 이끼는

이끼처럼 살 수 있을까?

영지의 역할이 없다싶고 마지막으로 갈수록 밋밋하다. 드디어 끝나는가 싶더니 물음표와 느낌표가 있는 반전이다. 화면을 가득채우는 해국과 영지의 눈빛. 원작과 다른 결말인데 더 더욱 원제에 충실하다. 이끼. 붙어살다.

긴장감-완성도-연기-...등등 나무랄 곳이 없다 싶다. 이상의 탑과 현실의 탑의 문제는 무엇일까? 신과 권력은 모두 손아귀나 마음아귀에 집어넣고 싶어하는 것은 아닐까? 틀어쥔다는 점에서 구원이든 힘이든, 살아가는 이는 하나이지 않을까? 나머지는 살아지는 것이고 마음을 다짐받던 힘과 현실을 위탁받고 결재받던지 말이다.

현실을 깊숙히 들어가다보면 비루함의 덩어리들이 계보학처럼 끌려나온다. 현실의 비루함과 몸으로 체화되는 것은 갱생되지 않는다. 어디서부터 잘라야 되는 것인지? 어디서부터 연유된 것인지? 더욱 모호하고 인과관계가 없는 듯 연결된 것은 암덩어리처럼 자라는 속도가 무섭다. 점점 미궁으로 빠져들고, 현실의 타액은 점점 나를 끌고들어가  뭍힌다.

생각은 그 사이를 오가고, 뜨끔거린다. 현실에 멱살 잡힐 때, 비릿함이 척척 달라붙어 서로를 먹여살리는 것도 그러하다. 원작에서 집요할 정도로 파헤치지 않으면 되지 않는 성미의 소유자 해국을 만날때도 거꾸로 그러하다. 마을이라는 것에 대해서도 희망과 절망 사이에 들어서야 하는 것들은 무엇일까? 천연덕스러운 것이 아니라 절절한 연기엔 서슬퍼런 무엇이 달려든다. 목숨이 왔다갔다하는 수면아래 현실이 어김없이 돌아다니고 있다.

비루한 삶과 현실의 극단에 균열을 낼 수 있는 가능성들은 어떻게 모을 수 있을까? 너무나 초광속으로 흘러가는 현실의 속도를 줄일 수는 없을까? 쓰릴러물의 속도를 따라가다보면 송곳처럼 불쑥 뚫고 나오는 불편함들이 관람에서 현실의 자양분으로는 변할 수 없는 것일까?  무비란 낯익은 장르가 낳는 혼자만의 지나친 독백보다는 뭔가 다른 각도로 회자되길 바라는 것은 지나친 요구일까? 현실은 있는 것이 아니라 여전히 벌어지고, 벌어질 사건의 파열을 예비하고 있고, 여전히 현실같지 않은 영화속의 현실을 담고있다.

원작의 후기를 보니 마지막 장면이 광화문과 세종로거리다. 정치는 삶이고 현실이다. 가치중립이란 얼마나 정치적인가? 정치적인 놈이 정치적 권리를 더 확보하려 다른 사람들이 얼씬거리지 못하게 하는 용어가 아닌가?  거꾸로 현실의 치열함이 정치이고 삶이다. 치열함과 현실을 더 그들만의 정치에 뭍혀 탈색시키는 것이 필요한 것은 아닐까?

뱀발.   

1. 어제는 지난주 선약을 잡으려던 날이다. 지난주 다짐도 해두었던터인데 이렇게 스며 들어와 함께 보고 읽다. (나무에겐 미리 전화를 주지 못했는데 저녁 문자가 와 미안함을 미지근하게 전해버린다.) 

2. 영화 리터러시라는 말을 최근에서야 지인을 통해 알게되는데, 늘 내겐 현실을 피해가거나 오락의 하나일 뿐이었다. 이렇게 읽고 의도를 다시 생각하는 일들도 귀찮기도 하다.  작가 속으로 들어가는 것과 현실의 수용자들과 너무도 많은 차이가 난다 싶다. 좁힐 수 없는 거리, 그리고 있는 듯한 구름같은 비평은 더욱 멀리 멀리 밀친다. 돈맥을 짚고, 돈을 벌려고 아우성치고, 집한채에 인생을 거는 우리들의 삶이 천용덕과 다른 점은 무엇인지? 그저 한여름밤의 쓰릴러물로 더위를 식히면 될 뿐, 일상에서 반추되지 않는다. 그런점에서 영화는 따지고 보면 별반 하는 일이 없다. 문학의 종언처럼 너무 탑위에 올라가 있는 것은 아닌지? 종사자들도 그러하며... .. 

 3. 이동 중에 보다. 가르칠 수 있는 용기. 자아에 대해 드러내는 것이라고 하는데, 어제 감정자본주의를 본 뒤라 치료의 개념이 버무려져 곤혹스럽다. 미국이란 사회의 표피와 잘 된 책이라는 것의 한계가 보이는데...더 미국스런 우리나라라 잘 먹히는가보다. 정의란 무엇인가?도 그러한 것 같다. 이 세상에서 제일 미국스런나라... ...미국스런 가치관... ... 

 4. 약간의 습기가 있는 곳에서 이끼처럼 바짝 붙어 있는 듯 없는 듯 현실을 음미하며 타 넘는 것도 현실의 견디는 한 방법일까? 현실을 이겨내는 것이라면 죽지 않고 살아내는 방법이라면 구원도 얻고 현실을 접수하는 것 가운데 하나의 방법이라면.......무엇일까? 정의와 무소불위의 권력은 무고한가? 현실을 얕게 붙어사는 이들만이 현실을 이겨갈 수 있는 것인가? 현실에 뿌리내릴 수 있는 능력이란 것은? 이끼의 얕은 연대....날카로움은 모두 꼬리를 내리는 것이라면...

감정으로 사회문화의 변화읽기

#1. 나뭇잎 도감 - 나무는 덩굴나무 5미터 안쪽의 가지가 많은 떨기나무, 줄기가 있는 키나무는 10미터이상의 큰키나무무 5-10미터의 작은키나무로 나뉜다. 그리고 나뉜 기준이 쉽고 좋다. 홑잎, 겹잎, 갈래잎, 안갈래잎으로 나뉘다보면 그렇게 나뭇잎과 나무를 한품에 안을 수 있다 한다. 나뭇잎도 잎겨드랑이, 턱잎, 잎자로, 잎몸 마음닿는 글말과 입말들이 고맙다 싶다.  

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주변의 나무 365종을 쉽게 찾는 《나뭇잎 도감》
동네로 산책을 나가거나 가까운 산에 오를 때면 한결 여유로운 마음으로 주변을 둘러보게 된다. 우리의 산책길을 반겨 주는 여러 빛깔의 나무들이 눈에 들어오는데, 이 나무들에게 제 이름을 찾아 불러 주고 반갑게 인사를 건네 보면 어떨까? 그러면 나무가 그저 늘 같은 곳에 서 있는 ‘풍경’이 아닌 ‘의미가 있는 존재’가 되고, 산책길은 한층 더 풍요롭고 즐거워질 것이다.
계절이 바뀔 때마다 모습이 변해 가는 나무들은 무엇을 기준으로 알아보고 어떤 책을 참고해야 할지 고민이다. 우선 1년 중 나무의 모습에서 가장 많이 볼 수 있는 것은 무엇일까? 바로 나무가 잎을 달고 있는 ‘나무 모양’과 ‘나뭇잎’을 꼽을 수 있다. 제각기 환경에 맞춰 개성 있게 자라는 나무와 잎의 모양을 안다면 우리 집 주변과 산에 있는 나무들을 쉽게 구분하고 이해할 수 있다.
산을 오르다 눈에 띄는 나무가 있다면 배낭 속에서 《나뭇잎 도감》을 꺼내 들자. 먼저 ‘① 나무의 모양’을 살펴보니 높이가 10m 이상은 돼 보이는 나무는 ‘넓은잎나무’ 중 ‘키나무’로 분류된다. 다음으로 ‘② 잎의 모양’을 알아보니 잎자루에 잎이 딱 1장 붙는 ‘홑잎’에 잎몸이 갈라지지 않는 ‘안갈래잎’이다. 또한 ‘③ 잎이 가지에 달리는 방법’을 기준으로 볼 때 잎이 1장씩 서로 어긋나게 달리는 ‘어긋나기’이고, 마지막 기준인 ‘④ 잎 가장자리의 톱니 유무’로 보면 ‘톱니잎’이다. 이 순서에 따라 19종류로 구분된 ‘나뭇잎 검색표’를 찾으니 산에서 발견한 나무는 ‘Type13’에 속한다.
Type13에 속하는 나무들의 책 속 나뭇잎 사진과 실제 나뭇잎을 비교하면서 어떤 나무인지 찾아보자. 나뭇잎 사진을 보니 참나무속의 나무인 것 같은데, 나뭇잎 끝이 뾰족하고 길이도 비슷한 긴 타원 모양의 잎이라서 상수리나무인지 굴참나무인지 헷갈린다. 그래서 나뭇잎을 뒤집었더니 잎 뒷면에 회백색 털이 있는 것으로 보아 이 나무가 상수리나무가 아닌 ‘굴참나무’라는 걸 알 수 있다.
이렇게 《나뭇잎 도감》의 ‘나무를 구분하는 방법’을 통해 나무 구분에 필요한 기본 지식을 배우고, ‘나뭇잎 검색표’의 4가지 기준을 따라가면 나무의 Type을 쉽게 찾을 수 있다. 그리고 본문의 ‘나뭇잎 사진과 설명’을 토대로 실제 나뭇잎과 비교하고, 꽃, 열매, 나무 모양과 나무껍질 등 ‘나무 정보’까지 확인하다 보면 어느새 주변 나무의 이름과 생태를 잘 이해하는 ‘나무 박사’가 될 수 있을 것이다.(출판사 책소개에서)
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 세밀화를 보다

 

#2.
- 감정이 심리단위라는 것은 분명하다. 하지만 그에 못지 않게 아니 어쩌면 그 이상으로, 감정은 문화단위이자 사회단위다.
- 감정이 네너지를 보유할 수 있는 것은 이렇게 고도로 압축되어 있는 덕분이다. 감정이 반성이전 상태, 때로 반의식 상태에 있음을 뜻한다.
- 감정에 문화와 사회가 충분하다가 아니라 오히려 너무 많이 포함되어 있다.
- 남녀의 구분도 감정문화들을 통해 재생산된다.
- 남녀의 구분으로 감정의 위계가 만들어진다.
- 경제와 감정이 서로 분리될 수 있는 것은 아니다.
- 감정의 자제는 남성적 실천이자 남성적 모데리었다.
- 정신분석학이 감정생활을 재구성했다.
- 자아와 자신 간의 관계, 자아와 타인들 간의 관계를 재정식화했다.
- 빅토리아 시대 감정문화는 남자와 여자를 공적영역과 사적영역으로 분할했지만 20세기에는 경계와 공사의 영역을 약화시킨다.
- 평범하고 일상적인 자아가 신비롭고 도달할 수 없는 존재로 자아가 재구성된다.
- 사유양식은 사람들이 자기들의 엇비슷한 입장에서 비롯되는 전형적인 상황들 앞에서 지속적으로 취하게 되는 일체의 반응을 뜻한다.
- 평등과 공조라는 문화모티브를 바탕으로 새로운 형태의 사회성과 정서성을 엔지니어링했다.
- 소통모델; 바람직한 경영자와 유능한 사원에 요구되는 감정적, 언어적, 나아가 인성적 특질을 가르핀다.(자기관리 테크놀로지로서 대이적 내부적 감정 조율)
- 능동적 청자 테크닠, 자아의 테크닉이 이상적 기업의 특징이 된다. 공조의 마음기술. 경제영역은 정서로 가득한 영역
- 가치합리화, 감정의 존재론/ 통약- 질적차이를 양적차이로 바꾼다. 언어는 중립적 언로로 텍스트에 고정되고 감정은 고정된 대상으로 포착된다.
- 관계가 사물이 된다.....그렇게 되면 상품의 운명에 처할 수도 있다.
- 인정이란 자기 상실의 통찰에서 시작된다. 인정받는다는 것은 상대속에서 나를 잃는다는 것, 나 자신이다. 나자신이 아닌 어떤 타자속에서 그리고 그 타자에 의해서 전유된다는 것이다.
- 언어 이데올로기; 언어가 우리로 하여금 우리 우리의 사회 환경과 감정환경을 이해하고 관리할 수 있다고 여기는 것이다. 

뱀발. 일터일을 매듭짓고 조금 일찍 퇴근길 도**엘 들르다. 간단한 저녁식사가 졸음을 만든다. 졸음이 가실 무렵, 신간에서 고른 감정자본주의가 마음을 끈다. 악셀호네트의 프랑크프루트의 연구원으로 아도르노 강의를 준비했다고 했는데 관점도 신선하고 빨려들게 하는 호흡도 가파르다. 1장과 말미를 보다 시간이 넘어 매듭을 짓지 못하고 메모 흔적만 남겨둔다.  

* 돌아와 먼너의 햇살을 부드럽게 비추는 달님을 만나다 돌아와 연*샘과 한잔 수다다. 3k

삶에 말건다. 삶에 말을 섞다.

삶을 벌다, 삶에 말걸다. 삶에 말을 섞다.

'어제 물끄러미 바라본 티브이엔 한 용역 청소미화원이 소개되었다. 미화원도 아니고 앞에 용역이 붙었다. 난이도 높고 중량물이 있는 마을의 쓰레기를 치우는 일은 또 다시 외주를 준 셈이다. 당연히 급료도 백오십만원이라고 했다. 그는 방을 하나 얻었고, 옷 갈아입을 곳도  환경미화라는 이유로 콘테이너박스가 철거되어 사람 눈을 피해 입고 일을 한다. 저녁여섯시부터 새벽세시. 식사는 기껏해야 김치에 김이다. 투잡을 계속했는데 하루 세네시간 자는 것이 힘들어 다른 일은 그만두었다고 한다. 사연인즉 친구 연대보증으로 이천만원을 날렸고,  두딸과 아내를 멀리두고 이렇게 서울외지에서 밤낮없이 일한다. 잠깐 보고싶은 딸들과 아내가 서울로 오고 표정에서 읽히는 큰딸의 반외면과 부쩍 커버린 둘째딸과 겸연쩍은 거리, 그리고 아내의 거리감이 한눈에 느껴진다. 몇년 돈을 벌어 새롭게 시작하자는 삶에 대한 다짐과 이산... ..무엇..'.

초복 일터 저녁식사를 마치고 돌아와 산책을 나서는 길 생각이 맞선다. 그 삶은 온전할까? 그와 아내의 관계는 괜찮을까? 그와 큰딸의 거리감은 줄어들 수 있을까? 그와 작은딸, 그와 아내와 딸들과 관계, 그리고 그는 돈을 벌어 빚을 갑고......그 프로그램이, 기자가 피디가 의도하는 것은 차치하고서라도 말미 이런저런 느낌이 들어온다.

삶이 그렇게 돈을 벌듯이 벌리는 것일까? 돈을 벌으면 삶이 그렇게 생각대로 되는 것인가? 삶은 그렇게 독립채산제이고 관조할 수밖에 없는 것일까? 그렇게 가족이 알아서 할 일일까? 삶에 말을 걸 수는 없을까? 삶이 서열지워지고 좋은 삶, 부자 삶 구분되는 것이 아니라 부자든 가난한 이든 똑같이 한표라면, 삶이 공평하게 말을 걸거나 걸어야 하는 것이라면? 그렇게 삶이 뿔뿔이 길을 갈라서 가는 것이 아니라 말을 섞고, 말을 나눌 수 있는 것이라면? 삶을 불러낼 수 있어야 하는 것이라면?

삶이 평등한 것이라면 지금까지 삶을 서로 공평하게 나눌 수 있고, 섞을 수 있는 것이라면, 그래서 무수한 이들이 가면서 아니라는 길을 굳이 가는 것이 아니라면, 삶을 섞어 그래도 보살핌도 없고 상처만 생기는 삶의 길을 가지 않는 것이 그래도 살만하다면?  말을 걸 수 없는 것일까? 그렇게 뿔뿔이 흩어지는 삶이 전부가 아니라면? 개인의 복지가 아니라 삶의 복지라면? 외로운 노인들에게 수당 한푼주는 것이 아니라 삶을 말걸 수 있는 것이라면? 그렇게 외로운 길로 접어드는 것이 아니라 삶을 열고 섞을 수 있는 것은 뜬구름일까?

외려 별반 사회문화적 기준도 확연치 않는 개인보다는 삶의 이력이나 삶의 흔적이 더 구체적인 것은 아닌가? 삶에 말걸 수 있는 사회라면? 삶은 독립채산제가 될 수 없는 것이라면? 네 삶이 동등하게 한표이므로 네 삶의 가슴과 아픔에 내 삶을 번지게 할 수 있다면? 삶의 길에 말걸고 그것은 아니다 싶다면? 삶의 영역이 그렇게 혼자 결정하는 것이 아니라, 그렇게 담보에 처리되는 것이 정녕 아니라면, 삶을 놓아두지 않는 것이 최소한의 가족에 대한 인권이라면?

삶은 서로 품고 나뉘고 섞여 자랄 수 있는 것이라면?... ... 

뱀발. 저녁 자리, 일터 일로 이야기를 나눈다. 가슴으로 토해내는 말들은 눈에 가려진 것들을 모두 뱉어내려는 듯하다. 몇차례 말의 갈피를 잡지만 감정을 먹은 말들은 연신 그릇을 넘친다. 그의 삶은 위태롭다. 하지만 일터는 삶이 있기나 한 듯 외면한다. 행여 삶을 기획하거나 돈의 줄기에 보탠다면 이 사회에서 좀더 나을까? 생각은 일터로 들어서기도 하고, 지금 마음 나누는 이들에게도 향하고 저기 어둠에 친숙한 별들과, 소나기를 맞은 습기에도 향한다. 어떻게 살아라가 아니라 산 것이나 살아진 것, 살아온 것이 이 묽은 습기에도 눅눅해지거나 겹치는 한지가 될 수 없는 것일까? 그렇게 삶과 삶 사이를 관통하는 것은 없는 것일까? 삶을 살아지게 하는 것이 아니라 사는 것을 도모하거나 만들 수는 없는 것일까? 그저 좋고 아름다운 삶에 점수를 주는 것이 아니라 아프고 허망한 삶에 말을 걸고 나눌 수는 없는 것일까? 그래서 덜 아프고 덜 쓰리도록 예방할 수는 없을까? 홀로 홀로 원자로 뿔뿔이 생각하는 미련한 사회의 망각을 되짚을 수는 없는 것일까?  

가로등에 비친 목련잎과 잎들 사이 그늘이 탐스럽다. 삶들도 그렇게 빛에 겹치면 탐스러울 수는 없는 것일까? 홀로 살기보다 겹쳐사는 법은 배울 수는 없는 것일까? 5k 70'

달의 눈물과 허전

일터 일을 훔치러가는 틈새, 하늘은 노을의 기운이 번지고 드넓은 평야는 고요하고 어스름이 다가 선다. 어느 틈인지 하늘 귀퉁이를 들어선 달님은 눈물을 머금다.  잘못 본 것은 아닌지? 행여 놓친 것은 아닌지? 일들이 가파르게 언덕을 오를 즈음, 마음은 가슴으로 오르고 등줄기로 눈시울로 향한다. 일의 봉우리로 올라갈 즈음, 몸으로 밀고가는 일들은 마음과 가슴에 이슬을 채운다. 그렇게 채우다가 채우다가 일산비탈의 막바지를 다다를 무렵, 몸은 생각지도 않은 눈물을 토해내고 싶을 때가 있다.   

밝은 곳에서 보이지 않던 님은 어두움에 스며들수록 찬찬히 비춘다. 그림자가 조금조금 선명해지는 것도 그러하며, 별빛도 그렁그렁해지는 것도 그러하다.  어둠을 찾고 어둠의 품으로 찾아들고 싶은 것은 그런 님이 그립기때문이다. 님의 눈시울이 뜨거워지고, 별의 눈물이 초롱해질 때 눈물도 일도 가파는 산비탈의 끝자락을 향하고 있고,  그 봉우리에서 난 그렇게 몸으로 차오른 눈물을 토해내고 맑아진 일의 평상에 누워 좀 쉬어야겠다. 그리고 다른 봉우리로 발걸음을 옮겨야 겠다. 

오늘 달에, 그렁그렁한 별빛에 취하고, 갑천에 비친 아파트의 눈물에 취한다. 일의 매듭이 어디에서 접힐지는 모르겠지만  일숲의 마지막을 관통하고 있는 것은 아닌가? 마음도 몸도 가슴을 섞는 일들은 뭉클하다. 뭉클뭉클한 것은 안개이며 액체이며 고인다. 녀석들이 어떻게 몸과 가슴, 마음으로 난 길을 가고 있는지 모르지만  그렇게 몸으로 밀어가는 일들은 이슬을 만들고 이슬을 토해낸 뒤에야 다음 어떻게 다가설지 모르는 일들 앞에 선다.  

뱀발.  

오랫만에 얼핏본 달님이 그리워 산책길로 나선다. 조명빛이 다한 후에야 어둠속 달무리에 비친 반달이 환하고 반갑다. 별빛도 여기저기, 강가에 불빛마저 다정하다. 다정이 병인냥 하다. 돌아오는 길 기술영향평가가 아니라 활동영향평가는 어떨까 생각해본다. 숙고민주주의는 어떨까? 활동도 병인냥하여 잘 되는 방법은 없을까? 밤새도록 나눌 수는 없을까? 7k 60' 

허 전 

어느 순간 부르지도 않던 허전이 끼어든다. 일과 마음의 간극, 미묘한 틈새를 비집고 녀석은 자꾸 제대로 자리잡으려 엉덩이를 튼다. 마음이 들썩이며 한귀퉁이를 내주는 듯, 그 틈이 시리고 허하다. 마음도 그 아귀맞지 않는 틈으로 들썩거린다. 녀석이 그렇게 자리하여 구멍이라도 생길 듯 위험천만이다. 일도 마음도 들쑤실 듯 넘실거리는 녀석때문에 좌불안석이다. 몸과 마음, 그리고 일의 미세한 어긋남이 덜컥 들어서버렸다. 며칠 앓을 듯하다. 치통처럼 부은 기가 가라앉을 시간동안 말이다. 어디서부터 시작했는지 모르겠지만 시간이 그나마 삐걱거리는 틈의 아귀를 맞춰줄 것이다.

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무더운 여름의 통로를 지납니다. 불쑥 걸음을 내밀면 그래도 강에 닿을 수 있고, 플라타너스 바람의 색깔을 볼 수 있다는 것이 그나마 안위입니다. 얘기를 모으고 섞어야 하지 하면서도 이상하게 말을 뱉는다는 느낌이 듭니다. 생각의 터널도 또 다른 곳으로 향하고 있다는 충동도 불쑥 다가서기도 합니다. 이것저것 선택을 할 수 있는 길이 많지 않음을 확인하지만, 그래도 바라보는 삶을 몸으로 섞어야 하는데 하면서도 강가를 배회하는 듯합니다.

되돌아보는 지점 가운데 하나는, 너무 생각이나 고민이 한쪽 길로만 간 것은 아닌가 합니다. 한쪽으로 지나치게 밀고 가다보니, 출발이나 아픔을 달리하는 다른 고민의 길은 많지 않고 길들도 서로 연결되는 구석이 부족한 듯 보입니다. 마음의 정원이나 생각의 정원이라는 것도 이렇게 몸이나 강도에 따라 달리 커지니 말입니다.

'정의의 선택이 아니라 배려-(정의)의 선택이 보다 많은 것을 구원한다. 그러니 정의보다는 배려를 생각의 중심점에 놓아야 한다.'- 아침 악셀 호네트의 말줄거리가 생각나 다시 뱉어 놓습니다.

삶의 가운데서 가족의 울타리에 얼마나 구멍을 숭숭 낼지 모르겠습니다. 반발하시겠지만 열린 가족의 울타리를 얼마나 유연하고 멀리 만들 수 있겠느냐는 질문 이지만, 방향만 반대입니다. 사실의 방점만 달리 찍혔네요. 선수냐, 후수냐 삶의 질과 방향엔 차이가 많겠죠.

세상의 공기층이 너무도 각박하고 퍽퍽하지만, 다른 세상의 향기도 맡을 수 있는 것인지? 어둠의 터널끝이 힐끗 힐끗 여명을 주는 것인지? 세상의 갈피들은 서로 충돌하고 섞이길 반복하는 것은 아닌가 합니다.  생각과 고민들이 뾰족해지고 섞다보면 이렇게 두꺼워 틈을 낼 수 없는 장막같은 것들이 어느 한 곳 뚫려 그래도 다른 세상의 바람결을 맡을 수도 있겠다는 희망을 품어봅니다. 생각과 고민들이 얼마나 삶에 다른 햇살을 비추이고 조금은 다른 느낌이나 속도로 삶의 진전이 있게 만들지는 모르겠지만, 그래도 검정 일색의 지금의 삶보다는 낫다고 여겨봅니다.

일과 사랑, 우정 단락단락 끊긴 일상들, 점점 갇혀지는 삶들이 무섭기도 합니다. 일상의 단절이 그래도 마음을 더 강열하게 하는 것도 사실이지만, 마음의 강열이 약해지기 전에 마음이 노닐 수 있거나 이어질 일들이 사는 틀을 만들어놔야 한다는 아쉬움이 짙어지는 나날입니다. 뭐 대단하겠는가 하겠지만, 새일도 마음도 노닐 틀이 없다면 오목한 것이 아니라 볼록한 것이 되어 늘 담기위해 더 많은 노력을 기울여야 하기 때문입니다.

일들이란 것이 한 곳에 모이고 줄기를 이뤄야 하는 것은 아니지만, 그래도 일들 사이사이 느낌이나 아픔이나 관심이 자라줘야하는 것이기에 강도가 세어지는 밥벌이와 그외의 일들의 병행이 쉽지 않은 나날입니다.

생각 편린과 고민의 편린들, 사금파리처럼 서걱거리는 조각들을 붙이다보면 삶의 결이 불쑥 손을 베어 아픕니다.  그렇게 아파야지만 그나마  다른 말을 하려는 삶의 결에 아주 작은 편린이 들어온 것을 알아차리라고 채근하는 것 같습니다.  그러다가 또 한번 찔리고 베이고 고민과 고민 사이 잘못 덧붙여진 곳에 베여 찔끔합니다. 

 

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아*** 책책책

아카데미 책책책

시 기	텍스트	소모임	시대의 흐름
2005년	민주화이후의 민주주의		노무현정권후반 (2004탄핵)
	(민족주의,계몽주의,사민주의고찰)		8월 대연정제안
			황우석신드롬과 황우석사태
2006상반기	니체, 천개의 눈, 천개의 고원
	(근대에 대한 재인식)		평택 대추리 사건
2006하반기	사다리 걷어차기		5.31지방선거
	쾌도난마한국경제		한미fta
	남쪽으로튀어,나의아름다운정원,빼앗긴자들
2007상반기	민주화 20년의 열망과 절망		민주화 20주년
	선진화전략/한국자유주의의 기원/해방전후사의 재인식
2007하반기	(보수,자유주의세력의 결집)		이랜드/비정규직
	윤수종, 소수자운동		디워논쟁
	소금꽃나무	(사회적 독서)	아프칸사태
	88만원세대		대선/삼성
	왜 세계의 절반은 굶주리는가?
2008상반기	위험사회	미학모임
	파시즘/공화주의/복지국가 혁명
		티벳	촛불,광우병
2008하반기	토지/본동에내리는비/내가춤출수없다면 혁명이 아니다	근대사산책 다이나믹핀란드	조류독감 미국서브프라임

2005년 - 2006년

 

탄핵국면을 이은 17대 총선의 여운이 가실 때 쯤이겠군요. 노무현정권도 후반기에 들어설 무렵, 아카데미 오비팀들은 그때 이렇게 어려운 주제의 논문들을 보고 있더군요. 아도르노의 계몽의 변증법, 사회민주주의 역사와 한국의 접근 가능성, 그리고 분단체제의 세계화 등등을 통해 앎의 문제, 사민주의의 사례, 민족주의와 평화의 문제들의 속살을 헤아리고 있습니다. 하지만 제도 정당정치의 활성화를 지적한 최장집교수님의 민주화 이후의 민주주의에 대한 초창기 지적에 대한 여러 문제점들이 가시기도 전, 세상은 황우석신드롬과 정지선을 넘어 황우석사태와 황빠의 논란까지 증폭될대로 커져 과학-경제의 논리공간을 만들고 이어집니다. 경제논리와 성장의 발목에 정신을 잃은 듯 돌아온 386과 개혁입법도 지지부진하고 빛이 바래는 시점이기도 했던 것은 아닌가 합니다.

 

이렇게 진행된 세미나는 한국사회의 현상과 문제점을 알아보자고 이어졌고 현재 한국사회를 규정하고 있는 것이 무엇인가를 생각하게 되었습니다. 여러 가지 요인 중에서 서구의 근대 이후의 사고와 제도가 우리 사회를 규정하고 있다고 생각하였고 서구에서도 근대를 연 생각이 무엇인가를 고민하다가 니체를 찾게 되었습니다. [니체의 천개의 눈, 천개의 고원]은 그렇게 시작되었고 세미나 하는 가운데 물론 해석의 문제나 이견이 없던 것이 아니었습니다.

그러나 텍스트 다양성과 다양한 시선, 여러 집단을 부여잡고 놓치 않는 논리들이 세미나 성원들 사이에도 새롭게 번지지는 못했습니다. 조금 다른 시점, 시각이 있구나, 그렇게 생각할 수 있겠다는 정도가 아니었나 싶습니다. 서로의 사고도 근대의 방식에 꽉 묶여 쉽사리 헤어나지 못했던 기억도 함께 합니다. 그러는 와중 우리의 몸에 철두철미하게 배여있는 경제논리는 서서히 물밑을 넘어서, 한미자유무역협정이 수면위로 올라와 버리게 됩니다. 비대칭적인 힘의 관계나 규모에 대한 고민은 없고 성장의 신화와 정치 논리는 어김없이 미디어와 현실의 공간을 압도하게 됩니다. 한미 경제 고속도로를 내자는 주장이 거침없이 나오고, 비판적인 의견과 강연회는 정책적인 반대 방향으로 미치는 상황이 아니었나 싶습니다.

한미 fta가 우리사회의 주요 쟁점이 되고 잇는 시점, fta를 포함하는 세계화의 문제점을 지적한 책을 교재로 진행합니다. 장하준 교수의 [사다리 걷어차기]를 통해 신자유주의와 fta가 선진국이 사다리를 통해 안정적인 위치에 다다른 후 사다리를 걷어차는 정책들에 대해 인상깊게 파악된 세미나였습니다. 세계경제에 대한 관점과 국가의 역할에 대해 다시 한번 살펴보게 된 계기였고, 장교수의 책 [국가의 역할]도 논의가 되었습니다. 딱딱하고 무거운 책들로 이어진 세미나였습니다. FTA가 미치는 영향에 대해 더 다양하게 분석이 시도되었는데 이런 고민과 더불어 변하지 않는 시국의 상황은 거듭 팍팍한 일상으로까지 침투하던 시절이었습니다.

 

천개의 눈, 천개의 고원. 서로 바라보고 싶은 논리들의 함정에서 조금은 탈출할 수 있었을까요? 계속이어지는 세미나는 시대의 흐름과 마찬가지로 무겁고 굵직한 주제였지 않았을까요? 그래서 첫 기억인데 그래도 말랑말랑한 소설을 년말에 집어들었습니다. 남쪽으로 튀고 싶기도 하고, 나의 아름다운 정원, sf 명작을 통해 진보의 생각과 삶, 언어, 지향에 대해 산책을 해보면서 한해를 마무리합니다. 따듯하고 꿈결같고, 현실의 팍팍하고 퍽퍽함은 이렇게 상쾌함이나 유쾌함으로 벗어나야 되는 것은 아닌가? 그래서 다른 세미나보다 따듯하고 포근해서, 그 감성과 감정들이 서로 이어주고 지금까지 잔여운을 만들어주는 것은 아닌가 합니다.

2007년

노무현정권 집권후반, “놈현때문에“라는 분위기가 이어지고, 기득권세력은 연일 꼬리를 물고 늘어집니다. 재벌은 물론이고 언론과 교육 모두 개선되는 가시적인 효과는 없게 됩니다. 우파는 물론이고 진보진영도 민주정부가 생겨 일정정도 개혁을 한다고 했는데, 개혁정치가 사회적으로도 성과로 이어지지 않는 상황이 지속되어 암담해지는 시기였습니다.

 

그런 문제의식과 함께 경제위기 이어 fta 공방, 노무현정부의 실패는 진보진영 전체의 실패라는 인식, 87년체제, 97년체제 등 노무현만 나무랄 일이 아니라 우리 자신을 돌아봐야 하는 인식이 이어지게 되었습니다. 87년이후 20년, 경향신문사에서 나온 [민주화 20년의 열망과 절망]이란 책으로 세미나가 진행됩니다. 진보진영에 대한 전반적이 문제의식과 점검, 생활의 일상에서 나타나는 것, 진보가 보지 못하고 간과했던 점들이 자성과 함께 세미나 속에서 뒤풀이에서 진지하게 논의되었습니다. 머리는 좌파인데 생활은 우파라든가 참진보는 무엇인가? 기업의 논리에 대해 무원칙으로 대응했던 것이 아닌가? 조금씩 의견이 개진되었지만 뒤편으로 밀린 흔적들과 진보세력의 정치적 진출에 대한 성찰과 반성의 물꼬가 트이게 된 상황이 된 것은 아닌가요? 진보세력의 소통과 연대에 대한 화두도 조금씩 지역의 표면에 드러나기 시작한 시점이 아닌가 합니다.

 

현실은 점점 노무현 정권에 대한 피로감과 함께 뉴라이트와 보수주의 자유주의에 대한 우파 사회단체도 등장하게 됩니다. 그러한 상황 인식의 소화가 필요하다는 생각과 함께, 왜 지금의 자유주의가 문제가 되는지? 어떻게 보수 또는 자유주의 세력이 결집되고 활동하는지에 대한 이해와 대응이 필요하다는 문제의식이 심화됩니다. 또한 신자유주의 사회가 지배하는 상황에서 자유주의의 본질을 이해해야 한다는 요구도 있었습니다. [한국자유주의 기원], 좋은 것은 다 묶어놓은 듯한 박세일의 [선진화 전략], 일본의 식민지 정책이 경제성장의 기반을 마련했다는 이영희교수의 [해방전후사의 재인식]에 대한 세미나가 이어집니다. 아쉽게도 안타까운 점들은 서구와 달리 보수주의의 맥락도, 자유주의의 맥락도 깊지 못한 우리의 현실이 더욱 답답해지는 과정이었던 기억입니다. 일제의 식민지 경험과 미국의 개입이 조선의 흐름과 근대의 공백을 갖게한 것은 아닌지 동시에 고민했던 것 같습니다. 그리고 우리가 느끼던 피상적인 자유와 정책에 대한 반성도 이어지는 계기가 된 세미나였습니다.

대기업의 논리와 자본의 요구는 그와중에 더욱 드세지고, 권력에 힘을 얻어 보이지 않는비정규직의 삶까지 위태롭게 합니다. 이랜드, 기륭전자로 파열음을 내고, 경제성장의 논리는 황빠에 이어 심형래의 디워논쟁으로 이어지게 됩니다. 이 극단의 상황을 목도하게 되는데, 이런 일들이 너무도 당연한 듯이 우리의 일상을 점거하게 됩니다. 자신의 경제논리와 자신의 삶을 섞어보는 능력을 상실한 것은 아닐까요? 부자되세요란 덕담이 자신을 부자로 일체화시키는 모습은 저기 일그러진 식민근대의 황국신민과 닮아있는 것은 아닐까요? 그런 내면화가 어느새 부메랑처럼 돌아와 세계화된 자본의 생리는 이제 우리의 일상에서 무너지는 우리의 다른 모습을 직접 경험하게 됩니다. 정신없이 살아왔지만 엄연히 세대간의 장벽을 만들어 놓은 현실, 좀더 조밀하게 우리의 삶을 넘보게 되어야하는 자각이 생기는 지점이지 않나싶습니다.

세미나팀도 소수자에 대한 관심, 아프칸 사태를 통한 이주노동자와 문화에 대한 관심, 비정규직에 대한 아픔으로 이어지게 됩니다. 비정규직과 사회적 약자에 대한 관심은 일부 사회적 독서로 이어집니다. 그리고 함께 책을 읽는 흐름들이 지역에도 이어지게 됩니다. 윤수종교수 초청강연, 우석훈의 [88만원 세대], [왜 세계의 절반은 굶주리는가?] 등 년말 삼성공화국의 비리가 터지는 시점에서 시대상황은 여기저기 발생하는 문제들의 서로 연관성을 갈구하는 듯 보입니다. 그리고 좀더 입체적으로 총괄적으로 세상을 보는 힘을 요구하는 듯 싶었습니다.

2008년

 

2007년 대선에서 여러 의혹에도 압도적인 표차이로 이명박정부가 탄생합니다. 과학이라는 것도, 기술이라는 것도, 인문이라는 것도 경제와 자본을 위한 치장정도밖에 할 수 없는 현실은 점점 더 암울이 색깔이 더 진해집니다. 잠깐 잠깐 제도 안은 인문의 위기를 들먹였지만 본질적인 인문의 부활이 아니라 자체 기능적인 수혈에만 관심이 있을 뿐, 근본적인 노력이 없습니다. 경제와 성장에 매몰된 정부는 작은 일들에 관심이 없습니다. 세계의 아픔, 그리고 아픔이 불쑥불쑥 터지는 파열음은 주변에 있는 작은 이들에게 시선을 주지도 않습니다. 대자본은 점점 더 치밀하게 중소상인의 영역까지 보란 듯이 침투하기 시작합니다. 년초 세미나를 한 뒤 우리나라에 방문한 울리히 벡은 별반 흥행을 이루지 못했습니다. 그가 [위험사회]를 통해 제기한 문제는 별반 다뤄지지 않고, 서구의 유명한 학자로서 대접할 뿐이었습니다. 지적한 위험과 점점 가속페달을 밟아 위험을 예측하기 어려워지는 상황과 위험이 합쳐져 어떻게 되돌아오는지에 대해 우리사회 어느 곳에서 진지하게 받아들이지 않으며 회자되지 못합니다.

 

어렵고 딱딱한 책만큼이나 현실은 더 단단한 껍질을 씌우는 듯 싶습니다. 아픔은 서로 연결되어 있는 것일까? 지구 저편의 아픔을 지금여기로 가져오는 [왜 세계의 절반은 굶주리는가]를 함께 읽고 나눕니다. 그 기아의 문제는 서로서로 따로 있는 것이 아니라 누구도 자유로울 수 없는 지구안에서 일입니다. 같이 숨쉬고 호흡하기에 그 아픔의 공기는 정화될 수 없습니다. 나라 안에 갇힌 부는 저 반대편의 굶주림을 유발하며, 지금 당장의 편리는 후 세대에게 불편으로 대물림됩니다. 과학만, 인문만, 예술만으로 갇힌 학문은 이 현실을 이겨내기에 도움이 별반되지 않습니다. 문제는 연결됩니다. 아픔의 강도만큼이나 우리는 잘 느낄 수 없습니다. 과학-기술-법-인문-예술-철학--- 모두 문제이며 서로 장벽을 쌓을수록 이해하기 힘든 세상은 서로 물꼬를 내고 함께 이해할 것을 요구하고 있던 것은 아닌가합니다. 단단하고 날이선 세미나 틈 사이로 좀더 현실을 다른 각도로 느낄 수 있는 미학모임이나 티벳현실에 대한 접근과 근대사 모임을 통해 좀더 천천히 몸에 스미게 하는 다른 시도가 시작됩니다. 그리고 그 궁금증들을 좀더 자세히 들여다보면서 연결시키려 하지 않았던가요. 좀더 아픔을 예민하게 만들고 멀리 전달될 수 있도록 서로 마음의 촉수를 가다듬었던 때입니다. 이명박정권은 세월을 돌려놓으려는듯, 복고의 상상력 수준은 상상을 초월할 정도로 발휘되어 압박되었던 지점이기도 하구요. 그렇게 봄은 지나고 의도된대로 제도권을 착착 권력의 수중에 넣는 와중에 여중학생들로 촉발된 광우병 집회로 새롭게 발화됩니다.

세미나팀은 [파시즘], [공화주의]를 통해 여러 논리와 현실사이를 비집고 나가게 됩니다. 50년전, 200년전, 300년전으로 문제의 본질과 해결점의 고리와 열쇠는 없는 것일까하는 의문과 고민의 시도를 전환하려는 노력이 있었습니다. [파시즘]의 문제는 이명박정권의 탄생, 일상의 문제, 해외의 사례 등등 너무 과도하게 보거나 소심하게 보는 것을 경계하며 좀더 현실의 문제로 예민해지기 위함이었습니다. [공화주의]란 책으로 시작한 세미나는 수차례 논쟁이 심화되기도 했는데 애초의 의도는 1980-90년의 버전이 아니라 좀더 대중들과 고민하고 주장해야할 이론이나 이념이 없는가라는 문제의식에서 출발했습니다. 물론 그 과정에서 자유주의에 대해, 그리고 공화주의에 대한 공부는 지금 국가와 정부의 정체성에 대해, 그리고 법의 문제에 대해 다시 생각하게 만들었습니다. 그 논의를 통해 얼마나 밀도가 높았던 것인지 그 폭과 깊이에 대해 무척 놀랐던 기억이 있습니다. 그런 문제의식은 대한민국 헌법 1조 대한민국은 민주공화국이란 정체에 관한 촛불의 생각으로까지 번지는 우연도 맞게되지 않았나 싶습니다.

 

촛불정국은 많은 고민과 현실적인 한계를 동시에 고민하게 합니다. 좀더 현실적인 사례, 다르게 사는 국가의 모습들은 어떨까? 똑같은 삶을 고민하고 있지만 왜 나라마다 다 다른 것인가? 왜 같은 사람인데 허술하고 문제있는 기준을 감수하라고 하는 것인가? 말로는 경제논리를 들이지만, 우리의 경제가 아니라 저기의 경제적 이익을 보장하는 아이러니, 그 괴리감은 도대체 어디 있는 것인가? 위정자의 논리는 되짚어봐도 이해할 수 없는 것은 아닌가? 세미나는 좀더 구체적이고 현실적인 사례를 공부하게 됩니다. [다이나믹 핀란드], [복지국가 혁명] 북유럽의 사례들과 삶에 깊숙이 마음을 열게 됩니다.

 2008년 말미 미국의 서브프라임으로 세계가 휘청합니다. 자본의 열망이 다다르는 지점을 명백히 보여주는 듯합니다. 본동에 비가 내리고, 박경리선생님의 흔적을 찾고, 나와너의 춤출 수 있는 혁명 사이 무엇이 있을까요. 그 사이를 채우는 일, 나만의 삶이 아리라 나-너의 삶으로 이어지는 길. 우린 어떻게 그 사이길을 나누고 보듬을 수 있을까요.