너는 동양인이야, 라는 호명

디아스포라 기행 - 추방당한 자의 시선
서경식 지음, 김혜신 옮김 / 돌베개 / 2006년 1월

백인 사회에서 성장한 많은 코리언 입양아들은 양부모나 지역 사회의 오리엔탈리즘과 인종차별에 시달린다. 자신들의 노란 얼굴은 "부모로부터도 나라로부터도 버림받은 존재임을 나타내는 낙인"이라고 말한 입양아가 있었다. 미희 역시 자신의 출신을 알아내 존엄을 회복하고 싶다는 갈망을 지닌 채 열여섯 살때 양부모의 집를 나왔다. 자립해 생활하면서 예술을 배웠고 처음으로 제작한 단편영화에는 코리언 입양아가 베트남풍의 밀짚모자를 들고 등장한다. 그것은 농담이나 패러디가 아니다. 작가 자신이 당시에는 조선 문화와 베트남 문화의 차이조차 알지 못했던 것이다.-224-225쪽

어린시절. 외국경험. 결국에는 '타자'로서의 위치. 코스타리카라는 중남미 국가에서 외국인학교를 다녔기에 조금 덜 할 수도 있었지만, 어찌보면 더 할 수도 있었던 것. 학교는 차를 타고 1시간은 가야했고, 주5일제와 방학등에는 할일이라고는 집에서 책을 읽는 일 뿐에는 없었다.
당시 학원세계문학전집, 학원한국문학전집을 한국에서 올 때 가져왔어서, 초딩때부터 의미를 알 수 없었어도, 할일이 전혀 없었기에 꾸역꾸역 읽었던 기억이 난다.
러시아의 긴긴 겨울밤이 장편소설의 부흥을 가져왔다는 말을 들은 적이 있는데, 나 또한 일종의 섬에서, 긴긴 낮과 밤들을 소설을 읽어내려갔었다.
여하튼. 너는 '타자'라는 낙인은 그리 쉽게 지워지는 것이 아니다.

끝나지 않은, 우리 안의 식민주의

요즘 서경식의 디아스포라 기행 -추방당한 자의 시선을 읽고 있다.

105	식민주의는 타자의 계통적인 부정이며 타자에 대해 인류의 그 어떤 속성도 거부하려는 광폭한 결의이기에 피지배 민족을 절박한 지경까지 몰아넣어 그들이 자기 자신에게 '진정 나는 무엇인가'라는 물음을 끊임없이 제기하도록 만든다. (Les damnes de la terre, Francois Masper edituer S.A.R.L., 1961)
105-106	계시와도 같은 말이었다. 파농은 프랑스령 마르티니크Martinique에서 태어나 프랑스 본국에서 정신의학을 배운 후 알제리 해방투쟁에 몸을 던졌다. 그 한 사람 디아스포라의 강렬한 말이 동아시아의 디아스포라인 나의 눈을 뜨게 했던 것이다. '나는 누구인가'라는 물음에 내가 사로잡혀 있는 것은 '식민주의'의 '계통적인 부정' 때문이다. 그것은 나 개인에게만 일어나는 것이 아니라 우리들, 즉 식민주의에 의해 디아스포라가 된 모두에게 일어나는 일인 것이다. 재일조선인은 세계적인 견지에서 볼 때 예외적인 존재가 아니며 나는 혼자가 아닌 것이다. 비록 세계의 여기저기에서 디아스포라로서 살고 있는 형제 자매들의 모습이 아직 내 눈에는 선명하게 보이지 않더라도.

물론 나는 그가 말하는 '디아스포라'는 아니다. 그러나 우리 한국인들은 또한, 디아스포라다.

"디아스포라들은 이주한 땅에서도 언제나 '이방인'이며 소수자다. 다수자는 대부분 '조상 대대로 전해내려온 토지 언어 문화를 공유하는 공동체'라는 견고한 관념에 안주하고 있다. 그러한 상황 안에 있는 한 다수자들에게는 소수자의 진정한 모습은 보이지 않으며 그 진정한 목소리도 들리지 않을 것이다. "(14)라고 한다.

조상 대대로 전해내려온 토지 언어 문화를 공유하는 공동체.

토지? 남북분단. 언어는 변화를 많이 겪었고 소위 '지식인'이라 하는 사람들은 영어를 섞지 않으면 대화를 못 나누는 지경이기는 하지만 일단 패스. 문제는 문화.

조상 대대로 전해내려오는 문화? 그런 것이 있을까?

내 이야기를 해 보자면, 나는 국문학, 그것도 현대문학 박사과정 휴학 중이다. 초2~중2까지 간간히 한국에 오기는 했지만, 여튼 사춘기를 외국에서 보냈다.

내가 국문학을 전공으로 선택한 것은, 어떤 컴플렉스에서 기인한다. 외국에 있을 때의 친구들이 아이비리그를 갈 때, 나는 고작 '서울대'를 가야 했고, 미국에서 공부한(제대로 한 사람이 몇명이나 있을까. 미국인들과 '동등한' 경쟁과 대우하에) 교수들 밑에서 3류 수업을 받을 수는 없었다.

나는 '국문학'을 선택했다. 그러나, 이것이 지금 우리가 무엇인지, 누구인지 말 해 줄 수 있는가? 국문학을 선택하고 보니, '국문학'이라는 것 자체가 근대의 징후를 극명히 들어내주는 사유방식이며 학적 체제라는 것을 알게 되었다. 그리고 '나란 누구인가'라는 물음이 '민족-국가'로 이어지는 것 또한, 근대적인 것임을 확인하게 되었다. 그럼에도 다음과 같은 의문은 끊이지 않는다.

'근대'라는 보편의 이름하에, 네모난 아파트, 서구식 정치제도, 사고방식에서 살고 있는 우리. 우리는 누구인가. 이를 답할 수 있는 방법은 무엇인가?

고전문학을 전공으로 하지 않고, 망설임 끝에 현대문학을 전공으로 하게 된 것은, '현장감' '바로 지금-여기'라는 문제의식과 무관하지 않았다. 우리는 지금-여기에 무엇으로 존재하는 것인가. 한국인이라는 것은, 우리는 무엇인가.

내 애인은 지금 체코에서 교환학생으로 공부하고 있다. 서울대 인문대학 수석 입학하고 얼마전에 외무고시에 합격해서 조금 있으면 외교관으로 한국을 '대표'할 그녀는, 체코에서 그저그런, 놀러온 시끄럽고 천박한 미국인들을 보면 알 수 없는 열등감을 느낀다고 했다.

왜? 단순하다. 그들이 '미국인'이기 때문에. 그들이 '서구인'이기 때문에.

100년전 쯤, 춘원 이광수가 고백한 것과 똑같이. 서구인들을 보면 열등감을 느낀다. 특히 한국에서 공부를 하는 사람들은. 춘원이 영어실력을 뽐내며, 조선인들에게 자신이 얻어들은, 일본을 통해 겨우 구입한 미국 원서를 읽으며 지식을 가르치고 그들의 무능에 한탄하고, '계몽'만이 살길이라고 부르짖으며 자신만한 엘리트가 조선에 몇명 안된다고 할 때에도, 그는 서구인의 '얼굴'만 보면 주늑이 들 수 밖에 없었다. 그래도 '우리'는 아무리 잘나봤자, 아무리 영어를 잘 하고, 원서를 많이 읽고, 박사학위가 있어 봤자, '서구인'은 아닌 것.

애인은 영문학이 매력적인 점은, 그 '연속성' continuity에 있다고 했다. 초서에서부터 현대까지 이어지는. 서로 참조하고 증폭하며 '이어져내려오는'

나는 그 발판은 제국주의고, 식민지의 착취와 인권유린과 학살이라고 답했다. 더 흥분했을 때는, 서구는 스스로 폭발해버려야 한다고 했다. 그들이 히틀러고, 무솔리니고, 카이사르고, 플라톤이고, 니체고, 맑스고 전부다! 그들이 '인류'다. 그들이 모든 일을 다 했다. 그들은 환경오염, 제노사이드, 핵폭탄이다. 그들이 아프리카의 원인이고, 그들이 중남 아시아의 원인이고, 그들이 북극 빙하가 녹는 원인이고, 아마존의 밀림이 사라져가는 원인이고, 수 많은 동식물 종들이 사라져가는 원인이다. 그들이 인류다. 죽어라.

그러나, 그렇다면, '우리'는 무엇일까. 우리는 약한자요, 피억압자인가? '우리'는 고구려의 말달리던 선구자인가? 우리는 '소중화'이고, 이주 노동자들을 무시하고 놀려먹고, 베트남전에 참전하여 용맹을 떨치고, 이라크에서 단지 '재건'을 돕기 위해 파견을 하고, 경제규모 11위이고, 달러약세와 엔화 약세 때문에 관광을 하러다니고, 동남아에는 '묻지마 관광'을 하는 우리는 무엇일까.

한국문학사의 단절. 그것은 우리의 단절이다. 계통적으로 이제, '우리'라고 하는 신화를 부정하고 애써 코스모폴리탄으로 살 수 있다.

국민이나 민족으로 호명되지 않으며, 호명되는 기제를 애써 부정하며, 항상 소수자의 입장으로, 디아스포라의 처지에서, 주체로 호명될 수 있을까.

분명 나는 그러하다고 생각했다. '우리'라니, 언제적 이야기인가. '민족'이라는 얼마나 오래된 그리고 악의적인 농담인가.

그러나 애인의 체코 유학 이야기를 들으며, 서경식의 책을 읽으며, 나는 계속 왜 '나는 누구인가'라는 질문을 던지게 되고, 그 '나'는 '한국-민족'이라는 집단의 일원으로 호명되는 것일까.

왜 나는 '국문학'이라는 근대학문 -끝끝내 지속되고 있는-을 탐구하는 하나의 학도로, 사회주의 사상에 친연성을 갖는 한 '시민'으로, 21세기를 살아가고 있는 20대 청년으로 스스로를 규정하고, '끝나지' 않을까.

나와 대치되는, 나를 계속 호명하는 것들. 끝나지 않은 '우리 안의 식민주의'.

어떻게 우리는, 아니 나는, 자율주의의 함정에 빠지지 않으면서도, 집단적 주체로서 변혁의 에너지에 일원이 될 수 있을까. 그리고 그러한 집단적 주체는 어떻게 비폭력적일 수 있을까. 어떻게 타자를 타자화시키지 않을 수 있을까. 어떻게 디아스포라를 만들지 않을 수 있을까. 어떻게 우리는 '우리 모두'가 될 수 있을까.

'나는 누구인가'라는 물음

디아스포라 기행 - 추방당한 자의 시선
서경식 지음, 김혜신 옮김 / 돌베개 / 2006년 1월

식민주의는 타자의 계통적인 부정이며 타자에 대해 인류의 그 어떤 속성도 거부하려는 광폭한 결의이기에 피지배 민족을 절박한 지경까지 몰아넣어 그들이 자기 자신에게 '진정 나는 무엇인가'라는 물음을 끊임없이 제기하도록 만든다. (Les damnes de la terre, Francois Masper edituer S.A.R.L., 1961)-105쪽

계시와도 같은 말이었다. 파농은 프랑스령 마르티니크Martinique에서 태어나 프랑스 본국에서 정신의학을 배운 후 알제리 해방투쟁에 몸을 던졌다. 그 한 사람 디아스포라의 강렬한 말이 동아시아의 디아스포라인 나의 눈을 뜨게 했던 것이다.
'나는 누구인가'라는 물음에 내가 사로잡혀 있는 것은 '식민주의'의 '계통적인 부정' 때문이다. 그것은 나 개인에게만 일어나는 것이 아니라 우리들, 즉 식민주의에 의해 디아스포라가 된 모두에게 일어나는 일인 것이다. 재일조선인은 세계적인 견지에서 볼 때 예외적인 존재가 아니며 나는 혼자가 아닌 것이다. 비록 세계의 여기저기에서 디아스포라로서 살고 있는 형제 자매들의 모습이 아직 내 눈에는 선명하게 보이지 않더라도.-105-106쪽

'나는 누구인가'라는 물음. 현대 한국인이라면 물어야 하는 물음이 아닐까. 식민주의. 아직 끝나지 않은.

[퍼온글] 마태우스님께...

전출처 : 바람구두 > 마태우스님께...

마태우스님께...

반딧불님의 페이퍼 중에 "그분이 오고 계십니다. 두둥~" 란 제목의 글을 찾아 읽으려고 들어가면서
문득 이거 혹시 "마태우스"님의 컴백 소식이 담긴 페이퍼일지도 모르겠다는 희망을 품었더랬습니다.
막상 글을 보니 그런 내용이 아니어서 제 주책맞음에 실소하고 말았지요.
그간 인터넷 생활을 해오면서 누구에게도 돌아오란 말을 한 번도 해본 적이 없습니다.

'인생사 다 그런게지.'
'시작이 있으면 끝이 있는 법이다'

그런 생각을 하며 살고 있기에 '오는 사람 막지 않고, 가는 사람 잡지 않는다'는 나름의 냄새나는 철학 같은 걸 가지고 있는 거지요.
사람이 이기적이라면 이기적이어서 제 한 몸 다치지 않기 위해서는 종종 자신을 보호하기 위한 알량한 보호색 하나 정도는 가지고 살아야 하는데, "사람 잡지 말자!"는(물론 중의법입니다. 때려잡지 말자! 붙잡지 말자!) 제 철학이 갑자기 무장해제됩니다.
어떤 의미에서 보자면, 마태우스님은 제 가장 큰 라이벌인데, 이토록 라이벌의 귀환을 애타게 부르짖는 것은 마태우스님이 알라딘의 대주주라서기 보다는 당신의 유쾌함과 그 유쾌함 뒤에 감춰진 음울한 개성이 그리워서입니다.

물론 제가 언제나 마태우스님 편이었던 것은 아닙니다만,  제가 심하게 마태우스님 편이 될 수 없을 때는 차라리 침묵할지언정  시비는 걸지 않았습니다. 마태우스님이 펼치는 이야기가 때로 마음에 들지 않을 때조차 당신의 이야기는 귀담아 들을 만한 것이었고, 당신과 제 의견이 다를 수 있다는 것을 서로 인정할 수 있을 만큼 마태우스님은 도량이 넓은 사람이었습니다. 아마 저보다 연배가 조금 위일 듯 싶습니다만 그간 알라딘에서 누구보다 다정한 이웃이자 평등한 친구가 되어주셨습니다.

사람이 사람을 그리워하는 것은 인지상정, 인정의 문제입니다.  마태우스님이 가장 중요하게 여기는 미덕 가운데 하나도 분명 이와 같은 인정일 것이라 저는 여깁니다. 그것이 지금까지 마태우스님이 이곳 알라딘 서재에서 보여주신 당신의 퍼스낼리티, 인격이었으니까요. 그러나 이제 당신이 이곳을 등지고 떠난 지도 어느덧 시간이 좀 되었습니다. 저를 비롯한 이곳, 알라딘의 많은 분들이 당신을 그리워하고, 당신의 글을 다시 보고 싶어하는 것도 역시 인정입니다.

당신이 이곳에서 벌어진 일련의 일들로 인해 마음에 깊은 상처를 받았으리라 생각합니다. 지켜보는 저 역시 마음이 편치 않았으나 수많은 사람들이 오가는 곳에 소란 한 번 없이 그간 무사무탈했던 것이 도리어 신기한 일이기도 했습니다. 일어날 수 있는 일이 일어난 것이기도 하지만, 당신이 느꼈을 실망감이나 인간에 대한 서글픔만으로 다른 많은 사람들 곁을 떠난 것은 인정에 어긋나는 일입니다. 당장 저 만해도 이렇게 당신을 찾고 있지 않습니까. 비록 우리가 만난 것은 한 번에 불과하지만, 인터넷이나 당신의 저서들을 통해 마태우스님에 대해 친숙한 감정을 느낍니다.

알라딘마을에 있어  공인이라 불릴 만한 자격을 지닌 최초의 서재 주인이 있었다면 그것은 아마도 마태우스님이었을 겁니다. 이제 마태우스님의 가슴을 아프게 했던 서글픔으로부터 벗어나 다시 우리 곁으로 돌아와주셨으면 좋겠습니다.  농담이 아니라 마태우스님이 결단코 돌아오시지 않겠다면 알라딘 결사대라도 조직해서 천안 캠퍼스로 쳐들어갈지도 모릅니다. 이제 해도 바뀌고 하였으니 심기일전하셔도 내가 언제 그랬느냐는 듯 다시 우리 곁에서 특유의 '알라딘 미인예찬론'과  유쾌하고 진지한 이야기들을들려주시기 바랍니다.

멀리 인천에서

당신을 그리워하는 바람구두가...

죽음을 생각하는 날

디아스포라 기행 - 추방당한 자의 시선
서경식 지음, 김혜신 옮김 / 돌베개 / 2006년 1월

일본을 떠나기 전에 "영국에 가는데 묵는 호텔이 미국 대사관 부근"이라고 했더니 "자폭공격의 표적이 되니까 테러에 휩쓸리지 않으려면 가까이 가지 말라"고 정색을 하고 충고하는 사람도 있었다. 그럴 때 나는 입 밖으로 내지는 않았지만 '그래도 좋다'고 생각했다. 그렇게 되어야 한다고까지 생각했다.
정말 그렇게 된다면 불운을 한탄하지 않을 자신은 없고, 공격한 자를 증오하지 않을 자신도 없지만, 그 운명을 끔찍하게 부조리하다고 생각하지는 않을 것이다. 이 세계에서 '나'라는 존재가 차지하는 위치는 충분히 그와 같은 죽음에 어울린다고 생각하기 때문이다. 자폭공격이라는 행위가 어떤 필연성을 지니고 존재하는 한, 내가 거기에 말려든다는 건 이치에 맞는 일이다.
하나는 일본이라는 '선진국'에 살기 때문에 내가 누리는 기득권 때문이다. 그러나 나와 같은 재일조선인이 일본에서 태어나 자라게 된 것은 우리 자신이 바란 것이 아니다. 그것은 기억해두어야 한다.
또 하나는 책을 읽고 생각하고 글을 쓰는 행위에 종사하면서 이 세계를 바꾸는 길을 개척하는 데 조금의 도움도 되지 못한다는 무력감 때문이다.-46-47쪽

내셔널리즘이라는 근대적 상상력은 '국민'을 하나의 유기적인 신체로 상상한다. 프로이센의 농민 아무개, 작센Sachsen의 장인 아무개, 바이에른Bayern의 공증인 아무개를 일괄해 '독일인'으로 상상한다. 그러기에 라인 강변의 누구누구가 '프랑스인'에게서 상처를 입으면, 프로이센에서도 작센에서도, '우리'가 상처받았다고 분개하는 것이다.
끊임없이 '타자'를 상상하고, 그들과의 차이를 강조해, 그것을 배제하면서, '우리'라는 일체감을 굳혀간다. 추도의 의례는 그 소름끼치는 국민적 상상력과 깊이 연결돼 있다. 타자와의 싸움에서 '우리'를 위해 자기를 바친 자들의 묘. 그것은 이미 개별적인 사자의 묘가 아니라, '우리'라는 관념, '국민'이라는 관념의 묘인 것이다.-59쪽

인간은 또 '왜 다른 사람이 아닌 내가?'라는 의문을 품을 수밖에 없는 존재다. 귀족과 노예, 지주와 소작인, 부르주아와 프롤레타리아의 대립구도로 인류사회학을 이해하고, 계급투쟁을 통해 사회해방을 지향하는 것은 가능하지만, 거기에서는 '왜, 다른 사람이 아닌 내가 노예여야 하는가?'라는 물음에 대한 답은 나오지 않는다. 왜 검은 피부로 태어났는가? 왜 여자로 태어났는가? 왜 재일조선인으로 태어났는가? '생의 우연성'과 연관되는 이런 물음에 대한 답을 근대 이후의 합리주의적 사상은 갖고 있지 않다. 이런 상황에서 운명의 불연속성을 연속성으로, 우연을 의미 있는 것으로, 세속적으로 변환시키는 일이 필요하게 된다. 그 '변환 장치'야말로 내셔널리즘이라고 앤더슨은 말하고 있다.
개인들은 운명의 우연성과 유한성으로부터 도망갈 수가 없다. 종교 사상도 이미 의지할 게 못 된다면, 인간은 무엇에 의지해 죽음이라는 궁극의 숙명성을 견뎌내야 하는가. 거기서 영원불사의 존재로서의 '국민'이라는 개념이 등장한다.-60-61쪽

1936년, 조선반도에서는 조선총독부 학무국장인 시오바라 겐자부로가 조선 사람들을 향해 "천황 폐하를 위해 신명을 바치는 것은, 흔히 말하는 자기 희생이 아니라, 소아小我를 버리고 크나큰 존엄에 살아 국민으로서 참 생명을 발양하기 위함'이라는 내용의 연설을 하고 있었다. 다시 말하면 천황을 위해 죽는 것은 참으로 사는 것이니, 참으로 살고 싶으면 죽으라는 것이다. '나'는 유한하지만, '국가'나 '국민'은 무한하다. 따라서 '국가'나 '국민'을 위해 죽으면, 그 '나'는 불사의 존재가 된다. 근대의 내셔널리즘이 만들어낸 '국민'이라는 관념, 국토나 혈연의 연속성, 언어의 문화의 고유성과 같은 환상에 의해 구성되는 이 만만치 않은 관념은, 인간이 갖는 죽음에 대한 두려움, 불사의 욕망에 의해 지탱된다. 자신의 재산 혈통 문화를 영구히 남기고 싶다는 욕망이, 내셔널리즘의 토대가 된다. 이 관념에 맞서 이기기 위해서는 결국 죽음이라는 숙명과 삶의 우연성을 있는 그대로 받아들일 수밖에 없다.-61-62쪽

사람은 우연히 태어나 우연히 죽는 것이다, 혼자서 살고 혼자서 죽는다, 죽은 뒤는 무無다. 이런 생각을 받아들이는 것이 가능한지 아닌지에, 내셔널리즘에서 오는 현기증을 극복할 수 있을지 없을지가 달려 있다. 그러나 지금으로서는 이는 인간이라는 존재에게 너무도 힘겨운 일이다.
분명히 마르크스주의는 이 문제를 해결하지 않았다. 그러나 마르크스의 사상이 형성된 배경에서 유대-기독교적인 종말론의 영향을 읽어낼 수 있다는 것은, 많은 논자들이 지적하는 바다. 계급투쟁으로부터 공산주의 사회를 거쳐 계급의 소멸에 이르면 그 시점에서 인류의 진정한 역사가 시작된다고 하는 구상은, 일종의 종말론적 유토피아 사상이라고도 할 수 있을 것이다. 죽음에 대한 두려움으로부터의 해방, 불사에의 바람을 이러한 구상에 기대어 해소하고자 한 이도 많을 것이다.
그러니까 사회주의 정권 붕괴 이후 거의 모든 나라에서 공산당이 민족주의 정당이나 원리주의 집단으로 변모했던 것은, 어떤 의미에서는 조금도 이상할 것이 없다. 그들은 스스로의 죽음과 불사를 둘러싼 상상을 해소해줄 대상을, 이것에서 저것으로 바꾸었을 뿐이다.-62쪽

바그너의 작품은 물결의 너울거림에 몸을 맡기게 한다는 것, 바로 이것이 특징이다. 개인의 취향이나 취미, 의심이나 비판, 위화감이나 저항 등의 감정을 일단 젖혀두고, 말하자면 몰주체 몰아의 경지로 나아가 거기에 몸을 두고 크나큰 물결의 너울거림에 몸을 맡기는 것, 그것이 바그너의 음악에서 감명과 도취를 얻는 최상의 방법이다. 또 그런 태도만큼 파시즘에 바람직한 것도 없으리라.
'예술과 정치는 별개다'라는 말을 받아들여야 할까? 그러나 나는 그렇게 생각하지는 않는다. 시대와 사상을 깊이 담지 못한 범용한 예술이라면 오히려 어떤 정치체제하에서도 편히 즐길 수 있을 것이다. 하지만 바그너의 예술이 빼어난 것은, 그것이 이 두 가지를 완벽할 정도로 융합해놓았기 때문이다. 바로 거기에서 고민도 시작된다.-71쪽

나는 이전에 1970년대 한국 민주화운동 과정에서 진정으로 괄목할 만한 움직임을 보였던 한국의 민중신학이 지금은 김지하와 '선민사상'選民思想을 공유해 "일종의 자기중심주의, 나르시시즘"에 전도되어 있는 것은 아닐까 우려한 적이 있다 .그리고 재일조선인과 같은 '디아스포라 조선인'을 시야의 밖에 두는 대신 '디아스포라'와 과제를 공유하고자 노력하는 것이 자기중심주의의 함정을 피하는 하나의 방법이 되리라고 썼다. (.....)
이렇게 말했다고 해서 내가 피억압 민족에 의한 해방과 자립을 위한 운동들이 언제 어디에서나 불가피하게 자기중심주의나 국수주의로 전락할 운명을 지닌다고 결론짓는 것은 아니다. 현실을 외면한 냉소주의라고도 할 수 있는 이런 생각은, 식민지배의 책임을 인정하지 않고 피억압 민족의 저항을 눈엣 가시처럼 느끼는 사람들에게만 환영받을 것이다.-76쪽

내셔널리즘을 넘는다는 것은 '선진국'이라는 안락한 장소에서 '선진국'으로서의 기득권을 무비판적으로 향수하면서 타자를 내셔널리스트라고 지칭하는 걸로 되는 것이 아니다. 피억압자가 저항을 위해 내셔널리즘을 필요로 하는 상황, 피억압자를 내셔널리즘에 결집시키는 억압적 구조, 그것을 극복하는 것이 아니라면, 최소한 그것을 극복하려는 의지와 방향성도 갖고 있지 않다면 그 담론은 '내셔널리즘'이 아닌 '저항'을 무력화하는 힘으로만 작용할 것이다.-77쪽

개인적으로 주요한과 이광수. 사실 그들의 사상을 좇다보면 묶일 수 없는 존재이지만 빈번히 묶이는 이 두 '민족주의자'들이 파시즘으로 회귀한 것. 김지하 시인이나 신비주의적 국수주의로 퇴행하는 이들. '파시즘'의 매력에 대해서 더 공부해 봐야한다. 이 문제는 풀면서, 1920~40년대와 1980~2000년대를 공부해야 한다.