<진보와 보수의 12가지 이념 From Ideologies to Public Philosophies>에서 폴 슈메이커 (Paul Schumaker)는 다양한 정치사상을 12가지로 구분하여 존재론, 인간론, 사회론, 인식론 등의 철학적 가정과 정치 공동체, 시민권, 사회구조, 권력의 보유자, 정부의 권위, 정의, 변화 등 정치적 원리에 대해 살펴본다. 4가지 철학적 가정과 7가지의 정치적 원리를 더해 11가지 주제에 대해 12개 사상의 입장을 제시되기에 도합 132개의 항목으로 구분된다. 때문에, 페이지 수는 많지만 내용의 깊이는 깊지 않아 이 책은 방대한 양의 입문서(入門書)라 볼 수 있다. 단적으로 '정치사상의 애니어그램(Enneagram)'이라고 느껴지는 책이다.


 책의 서두에서 이 책은 19세기의 주요 정치 이념인 고전적 자유주의, 전통적 보수주의, 아나키즘, 마르크스 주의가 제시되는데, 이들은 20세기 이후 다른 사상들의 원류(原流)가 된다는 점에서 중요하다. 특히, 고전적 자유주의와 전통적 보수주의는 우리에게 프랑스 혁명을 둘러싼 토머스 페인(Thomas Paine, 1737 ~ 1809)과 에드먼드 버크(Edmund Burke, 1729 ~ 1797)의 논쟁으로 특히 주목을 받는다. 이들의 논쟁에 대한 상세한 내용은 페인의 <인권 Rights of Man>과 버크의 <프랑스 혁명에 관한 성찰 Reflections on the Revolution in France>의 리뷰에서 살펴볼 예정이지만, 이번 페이퍼에서는 이들의 논쟁과 관련하여 간략하게 짚고 넘어가고자 한다.


 폴 슈메이커에 의하면 전통적 보수주의는 종교(宗敎 religion)에 기원을 둔다. 특히 기독교 신(神)의 절대성에 의존한 사상으로, 절대선이며 완전한 신의 질서가 사회에서 구현되는 것을 우선에 두는 사상이다. 때문에, 전통적 보수주의에서는 강력한 종교(교회)제도와 정치제도의 권위, 사회 안정 추구를 강조한다.


 전통적 보수주의자 Conservatism들은 이성과 과학만으로는 신, 영혼, 도덕의식, 정치 공동체의 여러 미묘한 측면과 같은 문제를 이해할 수 없다고 주장했다. 이들은 궁극적 실재(존재)나 인간 본성 그리고 사회 등의 문제에 대해 고전적 자유주의자들이 제시한 이른바 과학적 구성 방식보다 전통적 이해 방식이 나라를 다스리는 좀 더 훌륭한 방법이라고 보았다... 보수주의자들은 사회를 공익을 위한 방향으로 인도하려면 강력한 정치/종교적 권위가 필요하다고 생각했다. 이들은, 가장 일반론적으로 말해, 전통과 사회 관습을 존중하는 풍토가 있어야 한다고 믿었다.(p104) <진보와 보수의 12가지 이념> 中


 이에 반해, 고전적 자유주의는 이성(理性 reason)에 기반한 정치사상으로 권위보다는 민주 자본주의를 강조하는 형태로 발전하게 된다. 그 결과 전통적인 교회 등의 전통적 권위보다 추상적인 개념인 자유, 평등, 형제애 등의 이념을 더 중요하게 생각한다.


 고전적 자유주의 classical Liberalism는 '정치의 과학'을 개척하려 했던 계몽주의의 산물이었다. 당시 계몽주의 철학자들은 전통이나 종교적 신앙에 기댄 채 정치사상을 논할 수 없다고 생각했다.(p97)... 고전적 자유주의자는 신이 존재한다거나 신이 이 세상을 창조했다는 사실을 부인하지 않았지만, 신이 이 세상을 완전히 좌지우지한다고는 보지 않았다.(p97)... 자유주의 사상은 17세기부터 19세기 사이에 그 당시 유럽이 직면한 여러 문제들에 대응하기 위해 발전되었다. 특히 사업가와 상인, 정치적 권리와 자유의 옹호자, 계몽주의 지성인들이 진보적이고 과학적이며 산업화된 유럽 사회를 지향했다.(p97) <진보와 보수의 12가지 이념> 中


 페인과 버크의 논쟁은 1789년의 프랑스 대혁명에 대해 1790년 버크의 비판 이후 1791년과 1792년 페인의 두 차례 반박으로 진행되었다. 보수주의자인 버크는 신의 뜻에 따라 영국의 입헌군주제는 잘 작동하는데 반해, 프랑스 혁명과 이들이 추구하는 (국민회의의) 민주정이 잘못된 정체임을 비판한다. 이에 반해, 페인은 세습군주제야 말로 자연의 법칙에 들어맞지 않은 제도이며, 프랑스 혁명은 공화정을 추구하는 자연법칙에 맞는 사건임을 말하며 버크의 주장에 반박한다. 이들의 대립의 단면을 살펴보자.


 이들의 대립은 가정에서부터 시작된다. 버크는 헌법(constitution)이 종교의 기반 위에 만들어진 것이며, 종교는 신의 권위를 대변하는 것이니만큼 이 권위를 부정할 수 없다고 말한다. 이에 따라 왕/귀족/성직자에 의한 지배를 거부하는 프랑스 혁명은 말 그대로 하늘의 뜻(天命)에 거역하는 사건이다. 역성혁명(易姓革命) 불가. 버크의 주장을 이렇게 요약해본다.


  우리 헌법 전체가 종교와 신앙심의 후원 아래 만들어졌으며, 그 재가를 얻어 확실해졌다. 그 전체가 우리 국민성의 단순성에서 연유했으며, 우리의 분별력에서 보이는 일종의 태생적인 담백함과 솔직함에서 연유했다. 오랫동안 그러한 성격이 우리 사이에서 연속해서 권위를 얻은 인물들의 특성이 되어왔다. 우리는 종교가 문명 사회 civil society의 기반이며 모든 선과 모든 안락의 근원임을 알고 있다.(p162) <프랑스 혁명에 관한 성찰> 中


 이에 반해, 페인의 입장은 다르다. 과거 사건의 결과 만들어진 제도와 정체가 다른 시대를 살아가는 후손들에게까지 영향을 미치는 것이 과연 올바른 것인가. 다른 시대에 맞는 제도를 선책할 권리가 각자에게 있다는 것을 페인은 강조한다. 그리고, 이러한 기반 위에서 앙시앙 레짐(Ancien Regime)을 극복한 프랑스 혁명은 이성의 승리로 추앙된다. 새 술은 새 부대에. 페인은 아마 이런 말을 하고 싶었을 것이다.

 

 후손을 영원히 구속하고 제약할 수 있거나, 세계를 누가 어떻게 통치해야 하는가를 영원히 주관할 수 있는 권리와 권력을 갖는 의회나 인간이나 세대는 지금껏 어느 나라에도 없었고, 앞으로도 없을 것이다. 그런 존재는 있을 수 없다.(p94)... 세상의 상황은 계속해서 변하고, 인간의 생각도 변한다. 그리고 국가는 산 자를 위한 것이지 죽은 자를 위한 것이 아니므로 오직 산 자 만이 그 안에서 권리를 가진다.(p99) <인권> 中


 이들의 의견은 이외에도 곳곳에서 부딪히지만, 최근(2019년) 우리의 경우, 사법부와 관련된 내용이 정치현안으로 뜨겁기에 이에 해당하는 내용을 추려본다. 먼저 보수주의자 버크의 사법부에 대한 의견을 살펴보자. 버크는 사법부의 독립성을 강조하며, 독립성을 유지하기 위해 행정권인 왕권에 대항할 수 있는 힘을 갖춰야 함을 말한다. 이를 위해 비록 사법부의 세습제가 일정 부분 부작용이 있을지라도 전통으로 유지되어야 한다.


 고등법원의 구조는 하나의 근본적인 탁월성을 지녔는데, 독립성이 그것이다. 그 기관에서 가장 불신되는 사안인 관직매매도 독립성에 기여했는데, 그 직책은 종신제였다. 실상 세습된다고도 말할 수 있다. 국왕이 임명하지만, 거의 국왕 권한 밖에 있다고 여겨졌다. 고등법원들은 자의적 변혁에 저항하는 구조를 지녀 항구적 정치조직을 구성했다... 국가에서 최고권력은 사법권을 가능한 한 그 권력에 의존하지 않을 뿐 아니라 어느 형태든 그와 균형을 이루도록 구성하지 않으면 안 된다. 그 최고 권력은 사법부에 대해, 자신의 권력에 의해서 침해되지 않을 보증을 제공해야 한다. 사법부를 마치 국가 외부에 있는 것처럼 만들어야 하는 것이다.(p323) <프랑스 혁명에 관한 성찰> 中


 그렇지만, 페인의 입장은 명확하다. 세습제는 자연 법칙에 맞지 않는다는 것이다. 세습제가 전통이라고 하지만, 그렇다고 무조건 수용할 것인가? 세습제는 인민을 개, 돼지와 같이 재산으로 간주하는 개념이기에 철폐해야 할 것으로 페인은 해석한다.


 모든 세습적 국가는 그 본질이 전제에 있다. 세습 왕관, 세습 왕위, 또는 그 밖의 어떤 허황된 이름으로 불려지든, 인류를 세습할 수 있는 재산으로 간주한다는 것 외의 다른 중요한 의미를 내포하지 않는다. 국가를 세습한다는 것은 마치 가축을 세습하는 것처럼 인민을 세습하는 것이다.(p250)... 만일 미덕과 지혜가 변함없이 세습적 계승의 특성이 되는 것이 자연법칙이 되고 하늘의 명령으로 등록되어 사람들이 그것을 알 수 있다면 세습제에 대한 반대도 없어지리라. 그러나 자연은 세습제를 용납하지 않고 오히려 그것을 우롱하는 듯 작용한다.(p251) <상식, 인권> 中


 이외에도 많으 논의가 두 권의 책에서 이루어지지만, 페이퍼에 옮기기에는 한계가 있어 여기에서 그친다. 조금 들어간 내용은 각각의 리뷰에서 다루기로 하고, 여기서는 우리나라 사법기관의 문제점에 대해 생각해보자.


 오늘날 사법개혁이 요구되는 이유는 무엇일까. 여러 요인이 있겠지만, 이 역시 세습제의 문제로 귀결될 수 있을 것이다. 우리 나라 대표적 사법기관인 사법부와 검찰은 선출되지 않는 권력임에도 견제없이 자신들의 권한을 행사해오고 있다. 그들만의 리그 안에서 서로 밀어주고 끌어주며 보이지 않는 권력을 유지하고, 교체없이 그 권력을 자신의 후계자들에게 물려준다는 점에서 세습권력이라 할 수 있을 것이다. 이러한 세습권력의 문제점은 오늘날 사법부의 문제로 고스란히 나타나 사법개혁이 요구되고 있는 실정으로 판단된다.


 이러한 현실문제를 우리는 각자의 정치사상의 기반 위에서 바라본다. 사회가 과거보다 복잡해지면서 보다 다양한 사상 기반이 등장했고, 이 사안을 보는 우리의 입장도 단순하지는 않지만, 사법개혁과 관련하여 큰 틀에서는 페인과 버크의 입장 중 어느 한 편에 속하리라 생각된다. 그런 면에서 페인과 버크의 논쟁을 지금 다시 살펴보는 것은 나름의 의미가 있으며, 이들의 논쟁은 오늘날까지도 유효하다고 생각된다. 


 자본주의 사회는 자신의 재생산 문제에서, 즉 사회통합과 체계통합 사이의 협정 문제에서, 다른 모든 사회들과 구별되는 것이 아니다. 자본주의 사회는 모든 사회에 해당하는 이 근본문제를 논리적으로 서로 배제하는 두 가지 해결방식을 동시에 취하는 식으로, 즉 생산의 분화 내지 사유화를 통하여 그리고 동시에 생산의 사회화 내지 정치화를 통하여 처리한다는 점에서 구별된다. 두 전략은 서로를 방해하고 마비시킨다... 노동, 생산, 분배 영역의 정치적 중립화는 강화되면서 동시에 철회된다... 두 명령은 특히 정치적 공론장에서 서로 충돌한다.(p533) <의사소통행위이론 2> 中


  위르겐 하버마스(Jurgen Habermas, 1929 ~ )는 <의사소통행위이론 Theories des kommunikativen Handelns>에서 자본주의와 민주주의의 해소될 수 없는 긴장관계가 공론장(public sphere)에서 충돌함을 말하고 있다. 보수주의자와 진보주의자들은 공론장에서 사회적 합의(social consensus)를 도출하기 위해 무엇을 준비해야 할 것인가.


 만약, 자신이 보수주의자라면 자신이 지키고자 하는 가치가 무엇인지를 알아야할 것이다. 만약, 자신이 자유주의자라면 자신이 바꾸고자 하는 방향이 무엇인지를 제시할 수 있어야 할 것이다. 이러한 기반 위에 토론이 이루어졌을 때, 우리는 슈마커가 말한 '다원적 공공 정치철학'을 도출할 수 있지 않을까. 그리고, 이것이 우리가 도달해야하는 사법 개혁 뿐 아니라 정치를 바라보는 공동체 의식이라 생각하며 이번 페이퍼를 마무리한다.


댓글(4) 먼댓글(0) 좋아요(41)
좋아요
북마크하기찜하기 thankstoThanksTo
 
 
2019-10-14 14:58   URL
비밀 댓글입니다.

2019-10-14 16:26   URL
비밀 댓글입니다.

2019-10-18 13:15   URL
비밀 댓글입니다.

2019-10-18 16:58   URL
비밀 댓글입니다.
 


키다리 아저씨께


 저는 지금 라틴어 공부를 하고 있습니다. 지금까지도 열심히 했지만 시험을 치를 때까지 더욱 열심히 할 거에요. 그리고 시험이 끝나도 라틴어 공부를 게을리 하지 않을 거에요... 시험이 끝나면 제대로 된 편지를 쓰겠습니다. 저는 오늘밤 라틴어 공부와 긴박한 싸움을 벌여야 하거든요.  몹시 서두르고 있는 주디 애벗 올림(p64) <키다리 아저씨> 中



 아내의 서재에서 진 웹스터(Alice Jane Chandler Webster, 1876 ~ 1916)의 <키다리 아저씨 Daddy-Long-Legs>를 발견하고 오랫만에 펼쳐들었다. 어린 시절 세계문학전집에서 처음 접했던 <키다리 아저씨>는 <소공녀 A Little Princess>와 함께 인상깊었던 소설로 기억된다. 다만, 두 작품에 차이가 있다면 <키다리 아저씨>가 고아에서 부자의 후원을 받아 신분상승한 구조라면, <소공녀>에서는 아버지의 죽음으로 신분이 수직 하락한 주인공이 마지막에 다시 극적으로 자신의 위치를 회복했다는 점에서 차이를 발견할 수 있다,  두 작품 모두 공통적으로 어려움을 이겨낼 희망을 작품 속에서 발견했다는 점에서 인상 깊었던 작품으로 기억한다.


 이제, 수십 년의 시간이 흘러 다시 읽은 <키다리 아저씨>는 예전과는 달리 새로운 느낌을 전해주었다. 어빙 고프먼 (Erving Goffman, 1922 ~ 1982)의 <상호작용 의례 Interaction Ritual: Essays in Face-to-Face Behavior>은 사회구성원간 상호작용에 대해 분석한 책이다. 그 중에서 '존대'에 대한 항목을 찾아보자.


 존대의례에서 중요하게 작용하는 존중의 감정은 일종의 호감과 소속감이다... 대체로  존대는 정중한 태도로 경의를 표하는 행동이기 때문에 존대를 하는 사람은 실제 마음보다 더 상대를 높이 평가하는 양 표현하는 경향이 있다. 상대가 유리하게 받아들일 여지를 주고 격식을 차려 자신이 상대를 낮춰보는 내심을 감추기도 한다.(p69)... 존대 행동은 존중하는 마음과 더불어 일종의 약속을 포함한다. 곧 이어질 활동에서 상대를 특정한 방식으로 대하겠다는 고백이나 서약을 압축한 표현이다.(p70) <상호작용의례> 中


 <키다리 아저씨>에서 주디가 키다리 아저씨에게 편지를 쓴 초창기에는 후원을 받아 열심히 공부를 하는 자신의 모습을 표현하려는 마음이 잘 나타난다. 비록 밝고 명랑한 주디지만, 낯선 아저씨의 존재는 고맙지만 어려운 상대였으리라. 그렇지만, 작품 후반으로 가면서 아저씨와의 관계는 점차 친밀하게 바뀌면서, 개인적인 고민까지 나누는 사이로 발전하게 된다. 이것은 고프먼이 말한 '친숙한 관계'로의 발전일 것이다.


 아저씨께 

 저한테 어려운 문제가 생겼어요.  이 세상 어느 누구보다도 아저씨의 충고가 필요해요. 아저씨를 찾아뵈면 안 될까요? 편지를 쓰는 것보다는 직접 말씀드리는 편이 훨썬 나을 것 같아요. 아저씨의 비서가 편지를 뜯어볼지도 모르니까요. 주디 올림(p254) <키다리 아저씨> 中


 행위자가 상대의 일상 영역에 예사롭게 드나들고 상대의 사생활을 침범할까봐 두려워할 필요가 없는 사이라면 친숙한 관계라고 말한다. 행위자가 상대에게 조심스럽게 접근하는 모습을 보면 어색한 관계 또는 정중한 관계라고 말한다. 두 개인 사이의 품행을 규정하는 규칙은 친숙한 관계인지 정중한 관계인지에 따라 대칭적일 수도 있고 비대칭적일 수도 있다... 신분이 대등한 사람들 사이에서는 대칭적이고 친밀한 상호작용이 이루어지리라 예상할 수 있다.(p73) <상호작용의례> 中


 그리고, 친밀감의 표현은 작품에서 마지막 편지에서 극적으로 나타난다. 이것을 스포일러라고 하면 스포일러겠지만, '고마운 후원자'에서 '사랑하는 사람'으로 바뀌는 이 마지막 편지는 작품 전체에서 가장 극(劇)적이자, 절정인 장편으로  다시 읽어도 흐뭇한 미소를 머금게 한다.


 사랑하는 저비, 당신이 너무 그리워요. 

 하지만 이것은 행복한 그리움이에요. 곧 함께 지내게 될 테니까요. 이제 우리는 진정으로 서로의 것이에요. 제가 드디어 누군가의 사람이 되다니 이상하지 않아요? 정말로 행복해요. 단 한 순간도 당신을 실망시키지 않을 거에요. 언제까지나 당신의 주디(p268) <키다리 아저씨> 中


 오랫만에 다시 읽은 <키다리 아저씨>. 이제는 신데렐라 이야기와 같은 낭만적인 서사에서 주는 감동은 예전만 못했다. 그렇지만, 예전에는 미처 발견하지 못했던 작은 미묘한 표현을 통해 어린 시절의 감동이 깨어남을 볼 때, 고전은 고전이구나라는 생각을 하게 된다. 





댓글(6) 먼댓글(0) 좋아요(41)
좋아요
북마크하기찜하기 thankstoThanksTo
 
 
반유행열반인 2019-10-14 08:27   좋아요 1 | 댓글달기 | URL
고프먼의 상호작용의례 관점에서 사회생활과 의사소통을 지켜보면 재미있는 것이 참 많습니다. 그걸 키다리 아저씨의 서신교환에도 적용해보시다니, 재미있습니다. 어릴 때 정말 좋아하던 책.

겨울호랑이 2019-10-14 10:32   좋아요 2 | URL
반유행열반인님 말씀처럼 고프먼은 구성원간 상호작용을 의미있게 분석했음을 느낍니다. 주로, 미국사회 중심의 분석이라 모든 부분이 우리 사회와 맞지는 않지만, 사람 사는 곳이 크게 다르지 않은 만큼 많은 공감을 하게 됩니다. 반유행열반인님 부족한 제 글을 재밌게 읽어 주셔서 감사합니다. 오늘도 좋은 하루 되세요!^^:)

2019-10-14 09:43   URL
비밀 댓글입니다.

2019-10-14 10:14   URL
비밀 댓글입니다.

2019-10-18 13:17   URL
비밀 댓글입니다.

2019-10-19 05:54   URL
비밀 댓글입니다.
 


 실재계, 상상계, 상징계를 구분하는 라캉의 "방법론적 구분"은 분화의 이론(혹은 단지 그 역사적 효과)이다. 이제 상징계는 물질성과 기술성을 지니고 있는 언어기호를 포괄한다. 다시 말해, 언어기호는 철자와 숫자로서 유한한 집합을 형성하며, 철학적으로 꿈꾸어왔던 의미의 무한성을 고려하지 않는다... 그에 반해 상상계는 유아의 본래 신체보다 더 완전한 운동성을 갖추고 있는 것처럼 보이는 신체의 거울상에서 생겨난다. 왜냐하면 실재계 속에서는 모든 것이 호흡 곤란, 추위, 현기증과 더불어 시작되기 때문이다. 그러므로 상상계는 영화의 요람기에 탐구되어온 바로 그 광학적 환영을 실행한다... 마지막으로 실재계로부터는 라캉이 전제했던 것 말고는 아무것도 드러날 수 없다. 즉, 아무것도 없다. 실재계는 상상계의 거울로도 상징계의 격자로도 포착할 수 없는 잔여물 또는 폐기물이다. 현대 정신분석학의 이러한 방법론적 구분은 매체의 기술적 구분에 명백하게 일치한다. 모든 이론은 각자의 역사적 선험성을 가진다.(p38) <축음기, 영화, 타자기> 中


 프리드리히 키틀러 (Friedrich Kittler, 1943 ~ 2011) <축음기, 영화, 타자기 Grammophon, Film, Typewriter>는 20세기 아날로그 기술 매체들인 축음기, 영화, 타자기를 라캉(Jacques-Marie-Emile Lacan, 1901 ~ 1981)의 실재계, 상상계, 상징계로 대응시켜 이들을 해석한다. 따라서, <축음기, 영화, 타자기>를 읽기 전 라캉의 용어들이 어떤 의미를 갖는지를 파악하는 것이 순서라 여겨지며, 이번 페이퍼에서는 브루스 핑크(Bruce Fink)의 <라캉의 주체 The Lacanian Subject: Between Language and Jouissance> 를 통해 내용을 비교해보고, 21세기 매체 전망에 대해 살펴보고자 한다.

 

 다른 사람들의 견해나 욕망은 담화를 통해서 우리 안으로 흘러들어온다. 무의식은 다른 사람들의 말, 다른 사람들의 대화, 그리고 다른 사람들의 목표, 열망, 환상으로 가득 차 있다.(p35) <라캉의 주체> 中


 언어로서의 타자는 대부분의 아이들에 의해 동화된다. 타자는, 이런 의미에서, 우리의 소망들을 불손하고도 부적절하게 변형하는 음험한 불청객 침입자로 보일 수 있다. 그렇지만 동시에 그것은 우리가 서로에게 우리의 욕망에 대한 단서를 제공하면서 "소통"할 수 있도록 해주는 무엇이기도 하다.(p29)... 우리 자신과의 혹은 다른 사람과의 일상적 대화에서 우리가 우리 자신에 관해 말하는 저 담화가 우리 자신을 진실하게 반영하는 것과는 생각보다 더 거리가 멀다는 것을 보았다. 실로 그것은 언어로서의 이 다른 현존에 의해 침투되어 있는 것이다. 라캉은 이를 분명한 용어로 표현한다. 자기는 타자이다. 자아는 타자이다.(p31) <라캉의 주체> 中


  라캉에 따르면 우리의 무의식은 다른 사람(타자)들의 생각들이 흘러들어와 수용되는 곳이다. 그리고 이러한 타자의 생각은 언어에 의해 전해지는데, 이때  우리는 우리의 언어가 아닌 타자의 언어로 세계를 이해하고 받아들인다(어린아이가 말을 배울 때를 생각해보자). 그런 면에서 무의식은 타자의 담론(談論)이며, 자아와 타자는 다르지 않다. 자아와 타자를 맺어주는 언어. 그렇다면 언어는 어떤 기능을 하는가. 라캉은 언어의 기능을 상징계와 실재와의 관계에서 찾는다.


  라캉의 실재에는 지대들도, 하위구분들도, 국부화된 높낮이도, 혹은 틈새와 충만도 없다. 실재는 갈라짐 없고 분화되지 않은 일종의 직물이며, 모든 곳이 충만한 그런 방식으로 짜여 있다. 실재가 별도의 지대들로, 구분되는 지형들로, 대비되는 구조들로 나뉘는 것은 상징적 질서의 결과인데, 상징적  질서는 실재의 매끄러운 겉면을 자르고 들어가서 구분들과 틈새들과 구별가능한 존재자들을 만들어내며 실재를 안장安葬시킨다. 실재를 폐기하면서 상징적 질서는 '현실"을 창조한다.(p62) <라캉의 주체> 中


 언어로 말해질 수 없는 것은 그것의 현실의 일부가 아니다. 그것은 엄밀히 말해서, 실존하지 않는다. 라캉의 용어법에서 실존 existence은 언어의 산물이다. 따라서 실재는 언어를 앞서므로, 실존하지 않는다.(p63)... 라캉적 관점에서 볼 때 정신분석의 전제는, 언제나 상징계가 - 실재계를 암호화하고, 그로써 그것을 변형하거나 환원하는 가운데 - 실재에 영향을 미칠 수 있다는 것이다. 도식적으로 그려보자면, 상징계는 실재 위에 덧쓰기를 하고 실재를 지움으로써 실재를 빗금친다.(p65) <라캉의 주체> 中


 라캉에 의한면 '말할 수 없는 것은 실재하지 않는다'. 언어 이전에 사태(事態)는 없는 것이다. 실재는 어린아이가 주위의 환경(타자)으로부터 언어를 배울 때 형성되는 것이며, 외부의 암호화된 언어와 의미를 받아들여 해석함으로써 비로소 실존한다. 이러한 외부는 상상계와 상징계로 구분되며, 이들은 거칠게 표현해서 상상계는 우리가 유사함을 느끼는 세계인 반면, 상징적 관계는 암호화된, 보다 추상적인 세계라 할 수 있다.


 "상상적" 관계는 환영적 관계가 아니다. 오히려 그것은 자아들간의 관계인데, 그 안에서는 모든 것이 단 하나의 대립 - 동일한과 상이한의 대립-을 통해서만 이루어진다.  상상적 관계는 당신이 다양한 이유로 당신 자신 같다고 간주하는 다른 사람들을 내포한다.(p160)... 우리가 우리 자신 같다고 생각하는 자들은 일반적으로 타자에 대해서, 우리가 타자와 맺는 것과 유사한 관계에 있다.(p162)... 상징적 관계는 언어, 지식, 법, 경력, 학계, 권위, 도덕 이상 등등으로서의 타자에 대한 관계이다, 타자에 의해 지칭된 대상들과의 관계이다.(p164) <라캉의 주체> 中


 그럼, <축음기, 영화, 타자기>안에서 라캉의 실재계, 상상계, 상징계가 어떻게 해석되는지를 살펴보자. 저자 카틀러는 암호화된다는 면에서 '타자기'를 상징계에, 유사함을 저장할 수 있다는 측면에서 '영화'를 상상계에 마지막으로 '축음기'를 실재계에 배치한다. 


 타자기는 처음으로, 자판이라는 계산되고 정돈된 저장고에서 선택된 문자를 제공한다. 손글씨의 흐름과는 대조적으로 여기서는 자간과 행간에 의해 분리되고 구분된 요소들이 서로 나란히 등장한다. 따라서 상징계는 인쇄 활자의 지위를 가진다... 영화는 움직이는 도플갱어를 최초로 저장할 수 있었고, 다른 영장류와는 달리 인간은 그 안에서 자신의 신체를 인지(혹은 오인)할 수 있었다. 그렇기에 상상계는 영화의 지위를 갖는다... 축음기에 이르러서야 처음으로 모든 기호의 질서와 단어의 의미들 이전에 후두에서 내지르는 모든 소음을 고정시킬 수 있었다. 따라서 실재계는 축음기의 지위를 갖는다.(p39) <축음기, 영화, 타자기> 中


 여기에서 우리는 추가적으로 상징계와 실재계와의 관계를 살펴볼 필요가 있다. 실재은 외부로부터 암호화된 언어를 받아들이면서, 자신을 변화시킨다. 그리고, 그 과정에서 본래의 자기는 점점 작아지고 밀려나게 된다. 그리고, 밀려나게 된 '잔여물'들은 무의식으로 밀려나 의식의 다른 원인이 된다. 언어를 통한 상징계와 실재계의 교류를 통해 인간은 성장한다.


 우리는 될 수 없으며, 단순한 잔존물이나 찌꺼기에 해당한다. 매 단계에서 적어도 실재가 아이의 성장 과정에서 점진적으로 상징화된다고 생각해 볼 수 있다. 저 "최초의", "본래적" 실재는 점점 더 적게 남겨지게 된다. 그리하여 상징계와 나란히 존속하는 잔여물은 언제나 존재한다.(p66)... 중첩되는 상징 적용의 단순화된 모델에서 우리는 1 다음에 곧바로 3이 올 수 없다는 것을 볼 수 있다. 따라서 1 바로 다음에 오는 위치에서 우리는 3을 일종의 잔여물로 볼 수 있다. 그것은 회로에서 사용 하나의 수는 배제되거나 옆으로 밀려나게 된다... 라캉은 이 배제된 수나 상징들을 그 과정의 카푸트 모르툼(caput mortuum)이라고 부른다.(p67)... 카푸트 모르툼은 사슬이 포함하지 않는 것을 포함한다. 그것은 어떤 의미에서 사슬의 타자이다... 사슬 바깥에 필연적으로 남게 되는 그 무엇은 내부에 있는 것의 원인이다. 내부가 있기라도 하려면, 구조적으로 말해서 무언가가 밖으로 밀려나야 한다.(p68) <라캉의 주체> 中


 여기서 매체들이 위치하게 된 세계에 대해 자세히 살펴보자. 축음기와 영상기록기는 각각 청각, 청각+시각적으로 '시간'을 저장하는 매체다. 둘 다 시간을 저장하는 매체지만, 영화는 보다 종합적으로 정보를 담고 있기 때문에, 상상계의 지위를 부여받는다. 이에 반해, '타자기'는 언어(문자)를 통해 정보를 암호화한다는 면에서 '상징계'의 자리에 놓인다.


 축음기 Phonograph와 영상기록기 Kinematograph에 이르러 비로소 저장할 수 있게 된 것은 바로 시간이었다. 시간은 청각적인 것에서는 소음의 주파수 혼합체로, 광학적인 것에서는 연속되는 단일 이미지들의 운동으로 저장되었다. 모든 예술은 시간에서 그 한계를 갖는다.(p17) <축음기, 영화, 타자기> 中


 레코드판의 홈이 끔찍한 폐기물들, 즉 육체의 실재를 저장하는 동안에, 극영화는 한 세기 동안 문학이라고 불렸던 모든 환상적인 것과 상상적인 것을 넘겨받는다... 이때부터 신낭만주의 작가들은 사랑을 쉽게 성취할 수 있었다.(p284) <축음기, 영화, 타자기> 中


  문자는 자신이 권력을 획득했다는 사실만을 저장한다. 문자는 자신을 만들어낸 신의 저장 독점권을 찬미한다. 이 신은 문자를 이해하는 독자들에게만 의미가 있는 기호의 제국을 가지고 있기 때문에, 모든 책들은 이집트의 <사자 死者의 서>와 같은  죽은 이들의 책이라 하겠다. 책은 모든 감각들이, 그 감각의 저편에서 우리를 유혹하는 망자의 제국과 같다.(p24) <축음기, 영화, 타자기> 中


 이와 같은 이유로 20세기 영상 매체 축음기, 영화, 타자기를 라캉의 실재계, 상상계, 상징계에 대응하여 논리를 풀어가는 저자의 의도를 파악한 후 <축음기, 영화, 타자기>를 읽는다면, 더 좋은 독서가 되리라 생각한다. 이외에도 라캉 이론의 여러 부분이 책 본문에 담겨있는데, 예를 들면 상징계의 불완전성을 설명하는 라캉의 이론이 2차 세계대전 당시 앨런 튜링(Alan Mathison Turing, 1912 ~ 1954)의 에니그마(Enigma) 암호 체계 해독에 어떻게 적용되었는가를 설명하는 내용이 좋은 예라 여겨진다.  이에 대한 자세한 내용은 <이미테이션 게임 Alan Turing: The Enigma>을 참고하면 좋겠다. 괴델의 불가능성 정리에 대해서는 일전에 정리한 페이퍼 주소를 알리는 것으로 대신한다.


 모든 기표들의 집합이라고 가정된 집합은 결코 완전해질 수 없다. 다른 것은 몰라도, 영원히 집합 바깥에 남아 있는, 집합의 바로 그 이름이 언제나 있는 것이다... 그 집합은 그 자신을 자기 자신의 원소 가운데 하나로 포함한다. 이는 역설적 결과이다. 적어도 겉모습으로는 말이다. 이 논증은 대수의 불완전성에 과한 괴델의 정리와 연결할 수 있는데, 이 정리는 모든 공리적 체계들로 일반화할 수 있다.(p72) <라캉의 주체> 中


애니그마는 실용적으로는 장점이지만 이론적으로는 약점을 지니고 있었다. 그것은 애니그마의 암호가 자기 반전反轉적 그룹을 지니고 있었다. 같은 기계에서 암호화와 그 암호에 대한 해독이 이루어지려면, 철자 조합들이 서로 교환 가능해야 한다. 예를 들어 최고사령부 OKW가 O를 K로 암호화했다면, 역으로 K는 O의 암호여야 한는 것이다. 이로부터 두번째로 "어떤 철자도 자기 자신을 통해서는 암호화될 수 없다는 특성"이 도출된다. 다시 말해 OKW도 자신의 이름을 쓰지 못한다는 것이다. 튜링은 이 작지만 중요한 비밀을 폭로하는 함축을 순차적인 분석에 적용하여 해법의 개연성을 조정할 수 있었다.(p451) <축음기, 영화, 타자기> 中


 괴델의 증명과 관련 페이퍼  : https://blog.aladin.co.kr/winter_tiger/10195327


 키틀러가 <축음기, 영화, 타자기> 안에서 20세기 매체를 통해 분석을 수행했다면, 21세기에는 어떤 방향으로 정보 기술 매체들이 발전할 것인가? 1985년에 씌여진 <축음기, 영화, 타자기>에서는 이를 다루지 않는다. 대신 키틀러의 다른 저작 <광학적 미디어 : 1999년 베를린 강의>에서 답을 찾을 수 있다.


 모든 실재는 외부로부터 타자의 언어를 받아들임으로써 존재할 수 있다는 라캉의 이론을 생각해본다면, 암호화된 상징계가 실재계이전에 존재해야한다는 결론에 이른다. 그런 면에서, 암호화 또는 압축은 현실 존재에 선행되는 작업일 것이며 컴퓨터는 이전의 그 어느 매체보다 혁명적으로 이러한 압축을 수행한다. 아날로그에서 디지털로의 변환이 그것이다.

 

 모든 압축에서 공통적으로 일어나는 현상은, n-1 차원이 기표가 n차원을 은폐하고 숨기고 왜곡한다는 것이다. 그리스 철학자들이 신神의 살과 피를 두고 논쟁을 벌였던 것도 그 때문이고, 성상파괴를 주장하는 종교개혁자들이 교회에 그려진 이미지에 맞서 싸웠던 것도 그 때문이고, 마지막으로 근대의 자연과학과 기술이 텍스트 기반의 현실 개념에 맞서 전쟁을 벌였던 것도 그 때문이다. 플루서는 이 마지막 전쟁에서 일차원적 텍스트가 영차원의 숫자나 비트로 대체됐다고 보고, 이제는 차원이 없기 때문에 무언가 은폐될 위험도 없음을 강조한다 이런 관점에서 컴퓨터는 모든 차원을 영차원으로 완전히 압축하는 기술이다.(p346) <광학적 미디어 : 1999년 베를린 강의> 中


 그리고, 그 결과 21세기 우리는 빛의 속도로 전송되고, 저장되는 시대에 살게 된다는 것이 키틀러의 예언이다. 이 예언이 우리에게 주는 의미는 무엇일까. 그것은 우리가 더이상 고전 역학의 시대가 아닌 양자역학(量子力學,  quantum mechanics)의 시대를 살게 된다는 것을 의미가 아닐까 생각하게 된다. 고전 역학과 전혀 다른 가정에서 출발하는 양자 역학과 의미와 과거와 전혀 다른 패러다임 속에서 살아가는 우리의 모습을 비춰볼 때, 물리학적으로만 아니라 사회문화적으로도 양자혁명이 진행되고 있음을 확인하며 이번 페이퍼를 갈무리한다...


 디지털 이미지 처리 방식은 관습적 예술과는 달리 이미지를 본뜨려 하지 않기 때문에 실재계에 호응한다. 데이터를 처리하고 저장하는 실리콘 칩과 데이터를 전송하는 금/구리선으로 이뤄진 현재의 시스템이 광학적 회로와 광섬유 케이블로 이뤄진 새로운 시스템으로 대체된다면, 디지털 이미지의 계산 속도도 더 빨라지겠지만 만델브로트가 발견한 자기 유사성의 수학적 구조도 더 강력해질 것이다... 이제 광학적 미디어가 끝나는 곳에서 새로운 시스템이 수립될 것이다. 그러므로 광학적 미디어에 관한 내 강의도 그 시스템에 관한 예언으로 마무리하겠다. 그것은 빛을 빛으로 전송할 뿐만 아니라 빛으로 저장하고 처리하는 시스템이 될 것이다... 정보로서의 빛 또는 빛으로서의 정보의 최대 전송 속도는 광자 에너지를 플랑크 상수로 나눈 몫의 제곱근에 경험적 계수를 곱한 값과 같을 것이다.(p349) <광학적 미디어 : 1999년 베를린 강의>


댓글(2) 먼댓글(0) 좋아요(41)
좋아요
북마크하기찜하기 thankstoThanksTo
 
 
AgalmA 2019-10-16 00:44   좋아요 1 | 댓글달기 | URL
벤야민이 기술 매체로 사진, 영화에서 그친 게 아쉽듯 키틀러도 21세기 매체로까지 진전되지 못하고 아날로그 기술 매체 분석에서 그친 게 아쉬운 지점입니다. 시기적으로 어쩔 수 없었겠지만요.
지금처럼 디지털화가 빠른 시대에서는 더욱 ˝매체가 우리의 상황을 결정˝하잖아요.
휴대폰 하나로도 쓰나미를 일으키기 충분하니까요.
역사 이해는 늘 사후적이니 어쩔 수 없지요^^;
하지만 매체의 저변을 더 쪼개어서 분석 제시해주는 건 멋지더군요👍 비싸서 벼르고만 있었는데 얼른 사서 읽었으면 좋았을 걸 싶더군요.

겨울호랑이 2019-10-16 00:33   좋아요 1 | URL
저 또한 마찬가지로 매체 안의 속성을 라캉의 심리학에 대응해서 분석한 부분이 신선하게 느껴졌습니다. 그것은 매체가 당대 사람들의 요구 또는 욕구의 산물임을 통찰한 키틀러의 혜안이라고 생각합니다. AglmA님 말씀처럼 21세기에는 다양한 매체가 스마트폰으로 수렴해가는 현상을 키틀러는 어떻게 분석했을지 궁금해 집니다. 그의 후기작을 통해 유추한다면, 스마트폰 등의 매체와 빛을 연결시켜서 실재계, 상상계, 상징계가 그 안에 어떤 방식으로 담겼는지 또는 수렴해갔는지를 설명하지 않았을까 추측해 봅니다만. 그건 본인만이 알겠지요?^^:)
 

 성리학(性理學)은 조화로운 국정 운영을 보장할 수 있는 문관 계층을 양성하는 방법으로 교육의 중요성을 강조했다. 태조의 손자인 세종대왕은 이런 기본 방침을 새로운 수준으로 끌어올려, 1420년에 집현전을 설치했다... 문맹을 줄이도록 장려하는 것이 성리학의 중요한 이념이므로 태조는 이미 왕실이 후원하는 학교를 설립하도록 지시한바 있다. 그러나 당시에는 한국어를 기록하려면 한자를 사용해야 했는데, 한자는 한국어의 음을 정확히 표기하기에 적합하지 않았을 뿐더러 그 방대한 문자를 일반 백성들 모두가 사용하기에는 너무 어려웠다. 그래서 세종대왕은 단순화된 문자 체계인 한글을 만들었다. 이 문자의 창제 원리는 1445년에 간행된 책 <훈민정음>에 해설되어 있다... 한글의 도입은 전통주의자인 귀족들의 격렬한 반발에 부딪혔다. 그들은 한글을 도입하면 다른 신분의 사람들에게도 과거 시험에 응시할 기회를 제공하여 자신들의 권력이 약해질 것을 우려했다.(p131) <역사의 책> 中


  <역사의 책 The History Book>은 세계사에서 의미있는 주요 사건과 그 의미를 제시한 책이다. 이 책에서 언급한 사건 중 우리나라와 관련된 사건은 하나가 실려있는데, 그 사건이 바로 '세종대왕이 새 문자를 도입하다(1443년)'다. <역사의 책>에서는 우리 역사의 수많은 사건 중 한글 창제를 세계사에 의미있는 유일한 사건으로 평가하는 것일까. 이번 페이퍼에서는 한글날을 맞아 이를 찾아보려 한다.


 <역사의 책>의 한글 창제의 내용을 요약하면 다음과 같다. 한글은 표음문자이며, 백성들 모두가 폭넓게 사용할 수 있도록 고안된 문자이며, 당시 양반들의 격렬한 반대를 받아 19세기에 한글이 재발견되었다는 것이다. 이를 차례로 따라가보자.


 먼저, 한글은 우리 생각을 정확하게 표현할 수 있는 문자라는 면에서 중요하다. 월터 J.옹(Walter J. Ong, 1912 ~ 2003)은 <구술문화와 문자문화 Orality and Literacy>에서 '쓰기'가 자연스러운 '말하기'와는 달리 '의도적'이며, '의식적'인 행위임을 말하고 있다. 이러한 의식적인 행위를 보다 효과적으로 하기 위해서는 손쉽게 할 수 있어야 하는데, 자모 24자로 만들어진 한글은 이 점에서 독창적이고 우수한 문자다.


  '쓰기'는 끊임없이 움직이고 있는 소리를 정지된 공간으로 환원하고, 소리로 된 말 그 혼자만이 존재할 수 있는 살아 있는 현재로부터 그 말을 분리시키는 것이기 때문이다. 자연스럽게 구술로 하는 말하기와는 대조적으로 쓰기는 완전히 인공적이다. '자연스럽게' 쓰는 것은 누구도 할 수 없다... 쓰기(writing)나 스크립트(script)는 반드시 무의식에서 나타나는 것이 아니라는 점에서 말하기와는 구분된다... 쓰기는 그 밖의 인공적인 작품과 마찬가지로, 아니 어떠한 작품 이상으로 두말할 것 없이 가치 있으며 실제로 인간의 내적인 잠재력을 충분히 실현하기 위해서는 없어서는 안 되는 것이다.(p129) <구술문화와 문자문화> 中 


 자기 생각을 의도적으로 표현하는 것이 '쓰기'라고 했을 때, 쓰기에 어떤 언어가 사용되는가는 중요하다. 특히, 몸짓이나 표정 등으로 비언어적 의미가 동반되는 '말하기'와는 달리, 글을 통해 모든 것을 담아내는 쓰기에서 작은 단어의 선택은 전체 뜻을 좌우하기도 하기 때문에, 말과 글의 대응은 더욱 중요해진다. 예를 들면,  마르틴 루터(Martin Luther, 1483 ~ 1546)의 <교회의 바빌론 포로에 대한 마르틴 루터의 서주 De Captivate Babylonica Ecclesiae> 에는 대명사 hoc의 사용을 통해 자신의 교리를 입증하는 부분이 나오는데, 이는 말과 글의 대응이 얼마나 중요한지를 보여주는 대표적인 사례라 하겠다. 이런 면에서 우리 생각을 잘 표현할 수 있는 우리 글이 존재한다는 것의 의미를 헤아릴 수 없다.

 

 그리스어와 라틴어에서 대명사 'hoc'(이것)이 몸을 지시하는 것은 성의 유사성 때문이다. 그러나 중성이 없는 히브리어에서 '이것'은 빵을 가리킨다. 그러므로 나는 'hic est corpus meum'이라고 말할 수 있는 것이다. 실제로 이 언어의 용법과 상식은 그리스도가 "이것은 나의 몸이다"라고 말할 때 주어 '이것'은 빵을 가리키는 것이지 몸을 가리키는 것이 아니라는 점을 입증해준다. 이 말은 "이 빵은 내 몸이다"라고 말하는 것과 같다.(p171) <교회의 바빌론 포로에 대한 마르틴 루터의 서주> 中


 한글 창제는 이처럼 우리 생각을 우리 글로 표현할 수 있도록 했다는 점에서도 의미가 있지만, 이것이 전부는 아니다. 한글이 표음 문자이며, 이로 인해 우리 문화(文化)는 한 단계 도약할 수 있었다는 것 역시 한글 창제의 효과라 여겨진다. 이는 마셜 맥루헌(Herbert Marshall McLuhan, 1911 ~ 1980)의 <구턴베르크 은하계 The Gutenberg Galaxy>의 내용으로 뒷받침된다.


 표음 문자 알파벳이 인간과 사회에 미치는 효과의 핵심은 과잉 의미를 제거한 것이 아니다. "과잉 의미"란 "내용(content)"적인 개념이고, 그 자체가 알파벳적 기술의 유산이다. 즉, 모든 표음 문자로 된 된 글은 말을 대신한 시각적 기호이다. 말은 표음 문자로 쓰여진 글의 "내용'이다. 이는 어떤 다른 종류의 글의 내용은 아니다. 글이 상형 문자나 표의 문자로 쓰여진 것은 장(Gestals) 혹은 개인이나 사회적으로 다양한 상황을 스냅 사진으로 찍은 것이다.(p97)... 알파벳에 의해 인간은 탈부족화 혹은 개별화되어 "문명"화되었다. 문화는 인간에 의하여 문명 이상으로 훨씬 더 발전할 수 있다. 단, 표음 문자인 알파벳이 없이는 중국인이나 일본인처럼 부족적인 상태로 남아 있게 된다.(p100) <구텐베르크 은하계> 中


 표음문자인 알파벳의 사용에 의해 서양 문명은 탈(脫)부족화를 이룰 수 있었고, 이러한 우수성으로 서양 문명이 다른 문명을 압도할 수 있었다는 것이 맥루헌의 주장이다. 일본도 표음문자를 사용하고 있다는 점을 생각해본다면, <구텐베르크 은하계>에서 표음문자를 사용하는 일본도 부족상태로 남아있다는 저자의 주장은 다소 무리하다라고 비판할 수 있겠만, 실제 일본어가 한자와 함께 사용되고 있는 상태임을 생각해본다면, 자신의 문자만으로 언어 표현이 가능한 알파벳의 우수성을 강조한 저자의 의도가 무리한 것만은 아니라 여겨진다. 

 

 알파벳 정도 또는 알파벳 이상의 음을 표현할 수 있다는 면에서 '한글' 역시 우수한 표음문자임을 생각해본다면, 우리 문화 역시 탈부족화한 독창적인 문화라 할 수 있지 않을까. 개인적으로는 이러한 한글의 우수성과 독창성이 MS-Word가 장악한 word Processor 시장에서 '한글' 프로그램이 우리나라에서 무너지지 않은 이유 중 하나라 여겨진다. 이런 측면에서 본다면, 한글은 우리가 문화제국주의 시대에서 한국문화를 지켜주는 방파제라 할 수 있을 것이다.


 그리고, 널리 보편적으로 사용할 수 있는 한글은 사상과 정보를 폭넓게 공유할 수 있는 밑받침이 되었다는 점에서 우리나라 민주주의의 초석이라 할 수 있을 것이다.  촛불혁명으로 대표되는 시민의식의 표현이 가능했던 것이 인터넷(Internet)으로 대표되는 IT 인프라가 구축되었기 때문이지만, 여기에 내용을 담을 수 있었던 것은 '한글'이라는 소프트웨어가 있었기 때문이 아닐까. 한자처럼 글자를 찾아서 입력을 해야한다면 과연 지금과 같은 독창적인 인터넷 문화가 형성될 수 있었을까.


 허웅 선생의 국어 운동은 국민의 글자생활은 한글만으로, 언어생활은 쉽고, 바르고, 고운 말로, 그리고 이를 통해 우리 말글의 가치를 높이 받드는, 국어에 대한 자긍심을 높이는 활동이었다. 선생이 주창한 '한글은 우리 겨레와 민중을 위한 글자로 태어난 것이다'라는 생각은 글자생활에서 민주주의를 실천한 정신이다. 한글만 쓰면 모든 국민들이 모두 편하게 글자생활을 하며 모두가 문화와 정보를 누릴 수 있게 되지만, 한글-한자를 섞어 글자생활을 하면, 일정한 교육을 받은 지식층만이 문화와 정보를 누리게 된다는 점에서 한글만 쓰기를 주창한 것이다.(p16) <우리 옛말본> - 해제 중 -


 한글날을 맞아 세종 대왕의 한글 창제의 의미를 다시 생각해본다. 한글이 가져다 준 여러 선물로 인해 오늘날 우리가 자신의 생각을 손쉽게 표현하고 다른 사람과 오해없이 소통하며 세계의 다른 문화를 우리 것으로 소화할 수 있는 것이 아닐까. 그런 면에서 <역사의 책>에서 한글 창제를 세계사적 사건으로 바라본 것은 무리없는 판단이라 생각한다. 


다만, <역사의 책>에서는 '한글 창제'시기를 중세 세계 The Medieval World에 할당했지만, 루터의 95개조 반박문은 근대 초기 The Early Modern Era에 배정하였다. 양반 계층 중심의 관료제 국가, 중앙집권 국가였던 조선(朝鮮)시대를 봉건시대(封建時代)인 중세(中世)에 해당한다고 본 것은 다른 의미에서 오리엔탈리즘(orientalism) 표현이 아닐까 생각해본다...  페이퍼를 마무리하기 전 바른 글쓰기에 대해서 이오덕(李五德, 1925 ~ 2003) 선생의 <우리글 바로쓰기>의 한 대목을 옮겨본다. 


 

아이들은 이렇게 해서 글을 쓴다. 아이들은 머리로 이야기를 꾸며 만드는 것이 아니라 자기의 삶을 그대로 쓰는 것이다. 책에 나오는 말을 문법에 맞게 맞추어서 글을 쓰는 것이 아니라 자입으로 늘 하고 있는 말을 그대로 쓰는 것이다. 그래서 아이들의 글은 재미가 있고 감동을 준다. 만약 아이들에게 자기가 보고 듣고 한 일들을 쓰게 하지 않고 책에 나온 어른들의 글에 따라 쓰게 하거나 책에 나온 낱말을 문법에 맞추어서 쓰게 하는 짓을 글짓기 공부라 해서 시킬 때 아이들은 글을 못 쓰게 된다. 쓰더라도 아주 맛없는 글, 죽은 글밖에 못 쓰게 된다.(p181) <우리글 바로쓰기 5> 中


 아이들처럼 글쓰는 것. 그것은 잃어버린 동심을 찾는 것만큼이나 쉽지 않다는 것을 느끼게 된다. 오래전 내가 어렸을 때 나는 무슨 생각을 했을까. 어렸을 적 쓴 일기를 펼쳐본다. 


 1982년 2월 18일 수요일 날씨 맑음


 숙제를 하고 있을 때 밤에 쓰는 일기를 생각했다. '게으름뱅이처럼 놀면 좋겠다'고 생각했다. 숙제를 다하고 나면 자유다. 또 거기에 밤에 쓰는 일기도 다 쓰면 자유다. 잠잘 때 쓰는 일기는 싫었다. 그렇지만 일기는 왜 쓰냐고 묻는다면, 다 크면 어렸을 때 생각을 잘 기억할 수 없기 때문이라 답할 수 있을 것이다. 그래서 일기를 쓴다.


 국민학생(초등학생)도 마음껏 자신을 표현할 수 있다는 것. 이제는 기억할 수 없는 과거의 나를 만날 수 있다는 것. 이것이 쉬운 한글이 주는 멋진 경험이 아닐까 생각하며 페이퍼를 갈무리한다.




댓글(12) 먼댓글(0) 좋아요(34)
좋아요
북마크하기찜하기 thankstoThanksTo
 
 
북다이제스터 2019-10-09 17:20   좋아요 1 | 댓글달기 | URL
한글 날 가장 어울리는 공들인 페이퍼 잘 읽었습니다. ^^

겨울호랑이 2019-10-09 18:07   좋아요 1 | URL
감사합니다. 저 역시 페이퍼를 정리하면서 한글의 의미를 되새길 수 있었습니다.^^:)

북다이제스터 2019-10-09 18:17   좋아요 1 | URL
러시아 키릴 문자도 표음 문자인데 다소 복잡하여 소위 카톡 보내는데 어려움을 많이 느끼더라구요. 그래서 소위 카톡을 말로 하고 문자로 전환하던데, 한글의 편리성과 위대함을 새삼 느꼈습니다. ^^

겨울호랑이 2019-10-09 18:22   좋아요 1 | URL
그렇군요. 요즘 북다이제스터님께서 러시아 역사책을 읽으시던데, 러시아 문화와 언어에 대해 많은 관심을 가지고 계신 듯합니다. 이미 러시아어 능통자이실런지도 모르겠습니다. 북다이제스터님이라면 그리 놀랄 일은 아니겠습니다만. ^^:)

雨香 2019-10-09 17:52   좋아요 1 | 댓글달기 | URL
한자 문화권임에도 표음문자 한글을 사용할 수 있다는 것 자체가 문화적 축복이 아닌가 생각합니다.
말씀하신 것 처럼 IT 시대에 걸맞는 문자라는 점도 무시할 수 없을 듯 하고요.

겨울호랑이 2019-10-09 18:12   좋아요 0 | URL
그러습니다. 한자와 한글을 함께 익혀야 하는 것이 어렸을 때는 부담이 되지만, 이를 통해 많은 것을 받아들일 수 있는 토대를 형성할 수 있음을 깨닫게 됩니다. 다만, 말을 어렵게 쓰는 것을 특권처럼 생각하는 인식은 바뀔 필요가 있다 여겨집니다. 저 또한 말을 어렵게 쓰는 편이라 고쳐야 하는데 생각만큼 쉽질 않습니다...ㅜㅜ

2019-10-10 11:35   URL
비밀 댓글입니다.

2019-10-10 13:17   URL
비밀 댓글입니다.

2019-10-10 17:33   URL
비밀 댓글입니다.

2019-10-12 08:18   URL
비밀 댓글입니다.

AgalmA 2019-10-16 01:25   좋아요 1 | 댓글달기 | URL
리버럴리스트 어린 겨울호랑이ㅎㅎ 겨울호랑이 님 어릴적 일기 넘 정감가네요^^ 제 일기는 집 떠나 있는 사이 버려져서 참 아쉬운데 그때 뭐라고 썼나 가끔 궁금합니다.
중학교 때부터는 가지고 있는데요. 국가와 사회에 대해 시시때때로 고민을 하는.... 교육의 힘이었다고 봐야 할까요. 지금으로선 매우 저답지 않다고 할(-,-);; 읽으면 오글거려요

겨울호랑이 2019-10-16 01:25   좋아요 1 | URL
^^:) 어릴 때 일기를 보면 가끔 이럴 때가 있었나 싶습니다. 저는 얌전히 지낸 학생인줄 알았는데, 당대 기록을 보니 제가 전투 민족이었음이 여실히 드러나더군요 ㅜㅜ 그래서 인간의 기억은 부정확하다 여겨집니다. 지금 일기장은 일기를 쓰기 싫어하는 작은 호랑이 연의랑 보고 있습니다. 아빠도 어렸을 땐 게으름뱅이였네 하면서 웃다보면 자신도 일기를 쓰고 싶다하니 과거 일기가 여러모로 유용합니다 ㅋ
 

암은 일부 세포들이 비정상적으로 증식하여 자연적으로 주어진 공간 너머로 퍼짐으로써 덩어리로 자라는 현상이다. 암은 하나의 질환이 아니라 다양한 증상을 보이는 여러 질환들의 묶음이다. 유전자 결함, 노화, 그 밖에도 정체 모를 여러 발암물질들이 암을 일으킨다.(p418) <인체, 완전판> 中 


 암(癌 cancer)은 이제 우리에게 낯선 질병이 아니다. 2016년 한해에만 229,180명의 암환자가 발생하는 현실(<국가암등록사업 연례보고서(2016년 암등록통계), 국립암센터>은 현대인 모두가 암의 위협으로부터 자유로울 수 없다는 것을 입증한다. 최근 높아진 의학 기술 수준은 암을 조기발견하고, 치료해 생존율을 높여주었지만, 이러한 사실이 암에 대한 공포를 감소하진 못한다. 치료 시 발생하는 여러 부작용등과 다른 질병 대비 높은 사망률을 생각하면, 암은 현재 여러 질병 중 가장 위협적인 질병임에 틀림없다. 


  <암 : 만병의 황제의 역사 The Emperor of All Maladies: A Biography of Cancer>는 최근까지 이루어진 암치료의 역사를 잘 보여주는 책이다. 그리고, 책을 통해 우리는 암치료 역사와 함께 암에 대한 새로운 인식을 하게 된다. 예를 들어, 암이 최근에 발견된 질병이 아님에도 불구하고, 현대인의 질병으로 인식되는 것은 과거에는 호환, 마마와 같은 병등으로 인한 사망이 다수였기 때문이며, 이들 질병이 거의 사라진 지금은 암이 인간은 필멸의 존재( a mortal being)를 일깨운다. 질병을 단순히 제거할 대상이 아닌 동반자로 생각할 수 있다면 고통 역시 무의미 하지만은 않을 것이다. 이는 페이퍼 후반에 다룰 것이다.

 

 암은 나이와 관련이 있는 병이며, 나이가 들수록 기하급수적으로 증가하는 암도 있다. 고대 사회에서 대다수 사람들은 암에 걸릴 정도로 오래 살지 못했다. 그보다 훨씬 더 전에 결핵, 수종, 콜레라, 천연두, 한센병, 페스트, 폐렴으로 사망했다. 사실 세상에 암이 모습을 드러낸 것은 두 가지 부정적인 사건의 산물이다. 암은 다른 살인자들이 다 살해될 때에야 흔해진다... 문명은 암을 일으키는 것이 아니라, 사람의 수명을 연장시킴으로써 암의 정체를 드러나게 한다.(p58) <암, 만병의 황제의 역사> 中


  <암, 만병의 황제의 역사>에서는 암치료를 위한 여러 학자들의 노력이 소개된다.  이들 학자들의 노력을 살펴보기 전에 간단하게 암의 발생과 전이, 그리고 상태등 암에 대한 기초지식을 살짝 건드려보자. 이는 <인체, 완전판 DK The Complete Human Body: The Definitive Visual Guide>의 내용을 통해 살펴보자.


 암은 여러 사건들이 함께 발생하여 시작된다. 최초의 유발인자는 보통 세포 행동을 규정하는 종양유전자(oncogene) DNA가 손상되는 사건이다. 그 DNA에 돌연변이가 생기거나 손상되면, 정상적인 세포자멸사 과정이 차단되어 세포들이 끝없이 분열한다... 국소암(local cancer)은 암세포들이 원래 위치에서 성장되고 증식한 것이다. 주된 확산 경로는 영양소 분배와 노폐물 수거를 담당하는 혈액계통과 림프계통으로, 혈관이나 림프관 벽이 뚫리면 암세포들은 관으로 들어가서 다른 부위로 이동한다. 주로 간, 뇌, 허파, 뼈로 간다. 암세포들이 다른 부위에 정착하면 독자적으로 더 공격적인 암이 자랄지도 모른다. 이것이 전이(metastasis)이고, 이런 암이 전이암이다.(p419)<인체, 완전판> 中


 종양(tumor)은 세포 덩어리를 말한다. 악성(malignant)종양은 정상 조직을 침투하여 다른 부위로 퍼지고, 양성(benign)종양은 확산하지 않는다. 종양은 세포 덩이가 비정상적으로 빨리 분열하여 정상 기능을 수행하지 못하는 것으로 세포 성장과 분열이 빠를수록, 세포 구조가 비정상일수록, 널리 확산될수록 악성이 심하다.(p418) <인체, 완전판> 中


 세포의 변이로 발생하는 암을 치료하는 방법 중 현재  수술과 방사선 치료, 화학 치료 등이 일반적으로 널리 사용된다. 서로 다른 장단점을 가진 이들 치료는 독립적으로도 활용되지만, 환자의 상태에 따라 보완적으로 활용되기도 한다.


 암 치료법은 종양 제거 수술, 방사선치료, 암세포를 죽이는 항암제(anticancer drug)를 동원한 화학요법 등이 있다. 특히 초기 암이나 양성종양은 수술로 종양을 제거해 치료한다. 다른 치료에 앞서 종양 크기를 줄이거나 종양이 주변 조직을 해치지 못하도록 막을 때도 수술한다. 강력한 방사선으로 암세포를 파괴하는 방사선 치료는 암을 치료할 수도 있고, 종양 성장을 늦추거나 예방할 수도 있다. 화학요법(chemotherapy)은 손상 혹은 돌연변이 종양유전자, 성장 인자들, 분열하는 암세포 등을 표적으로 삼는 다양한 화학약제를 적용한다.(p419) <인체, 완전판> 中


 그렇지만, 이들 치료방법으로도 암을 완전히 치료하기는 어렵다. 그것은 암이 다른 질병과 다르게 진화(evolution)하기 때문이다. 이들이 갖는 진화는 화학치료에는 내성으로, 제거 수술에는 재생으로, 방사선 치료에는 방사선에 의한 다른 종의 암발생으로 대응하기에 암치료는 현재까지도 어렵다.


 암은 단순한 클론 질병이 아니다. 그것은 진화하는 클론 질병이다. 성장이 진화 없이 일어난다면, 암세포는 침략하고 생존하고 전이하는 강력한 능력을 갖추지 못할 것이다. 모든 세대의 암세포는 모세포와 유전적으로 다른 소수의 세포도 만들어낸다. 화학요법 약물이나 면역계가 암을 공격하면, 그 공격에 저항할 수 있는 돌연변이 클론이 자라서 불어난다. 최적자인 암세포는 살아남는다. 돌연변이, 선택, 과잉 성장의 이 즐겁지 않은 냉혹한 순환은 생존과 성장에 점점 더 적응한 세포들을 만들어낸다... 암은 다른 질병들과 달리 진화의 근본 논리를 활용한다. 종으로서의 우리가 다윈 진화의 최종 산물이라면, 우리 안에 숨어 있는 이 경악할 질병도 그렇다.(p52) <암, 만병의 황제의 역사> 中 


 이러한 현실에서 최근 강아지 구충제인 펜벤다졸(fenbendazole)로 암을 치료했다는 사례가 널리 퍼지고 있다. 6주만에 4기 암환자가 펜벤다졸 복용 후 완치되었다는 보도는 암치료와 관련한 높은 사회비용을 생각하면 충격적이기까지 해서, 현재 강아지 구충제가 품귀현상을 겪고 있다. 현재 논란중인 사안이라 결론을 내리기는 어렵지만, 책의 내용과 함께 '펜벤다졸 품귀 현상'과 '암 치료'에 대해 생각하게 된다. '담배'가 공공연하게 판매되는 저렴한 발암물질임을 생각한다면, 강아지 구충제는 아니어도 저렴한 치료약이 나올 수 있지 않을까. 그럼에도, 우리가 비싼 약에만 의존해야만 했던 이유가 있을까.



 위협과 대처 사이의 간격이 점점 더 벌어지고 있다. 거의 모든 신약을 잠재적인 발암물질로 보고 엄격히 정밀 검사를 하며, 어떤 물질이 암과 연관이 있다는 기미가 조금이라도 보이면 대중적인 히스테리와 언론의 불안이 대폭발을 일으키는 나라인 미국에서, 인류에게 알려진 가장 강력하고 가장 흔한 발암물질 중 하나가 모든 구멍가게에서 푼돈을 내고 자유롭게 살 수 있다니 정말 희한하고 불편하기 그지없다.(p306)<암, 만병의 황제의 역사> 中


 이러한 의심은 미국에서 암연구 초기 암예방보다는 암치료에 치중된 연구예산을 고려했을 때 합리적 의심으로 바뀐다. 전체 예산의 80퍼센트가 치료 예산이라는 사실 을 통해 미국 제약자본은 이를 건강복지 차원이 아닌 이윤창출의 수단으로 접근한 것은 아닐까. 그리고, 이로부터 제약회사와 보험회사는 막대한 시장을 만들어낸 것은 아닐까 하는 의심. 이러한 의심이 오늘의 강아지 구충제 품귀현상으로 이어진 것이라 조심스럽게 판단해본다.


 1974년 연구소 지원금의 대다수인 80퍼센트는 암의 치료 전략으로 향했다. 예방 연구에는 약 20퍼센트가 돌아갔다. NCI 연구 예산 20억 달러 중에서 6억 달러가 예방 연구에 쓰이고 있었다. 예방이나 조기 검출에 대해서는 한마디 언급도 없었다는 것은 시사적이었다. 연구소는 암 예방을 핵심 동력으로 고려조차 하지 않았다.(p263) <암, 만병의 황제의 역사> 中


 여기에서 한 걸음 더 나아가 '암치료'에 대해 생각해보자. <은유로서의 질병 Illness as Metaphor>에서 수전 손택(Susan Sontag, 1933 ~ 2004)은 '이제 암이 문을 두드리지 않은 채 불쑥 들어오는 질병이 될 차례이다'라고 말했지만, 현대 의학은 암이 외부로부터 찾아오는 질병이 아닌 RNA 안에 들어있는 단백질의 변이와 전이로 상태를 악화시킴을 밝힌다. 의학적으로 암은 우리 내부의 문제다. 


  암의 은유들이 지극히 현대적이라서 우리는 암을 "현대적인" 질병으로 생각하는 경향이 있다. 암은 과다 생산, 전격 성장이 특징인 병이다. 통제 불능이라는 심연에 빠지는 성장, 멈출 수 없는 성장이 바로 암이다. 현대 생물학은 세포를 분자 기계로 상상하라고 부추긴다. 암은 첫 명령(성장하라)을 삭제할 수 없어서, 파괴가 불가능하며 자체적으로 추진되는 자동장치로 변신한 기계이다.(p50)... 암은 지나치게 많은 세포로 몸을 채워서 우리를 질식시킨다. 그것은 다른 의미의 소모(consumption), 즉 과잉의 병리학이다. 암은 팽창주의 질병이다.(p51) <암, 만병의 황제의 역사> 中 


  리보핵산(ribonucleic acid), 즉 RNA라는 분자였다. RNA는 유전자 청사진의 작업본이다. 유전자가 단백질로 번역되는 것은 RNA를 통해서이다. 유전자의 이 중간 RNA  사본을 유전자의 "메시지"라고 한다. 유전정보는 일련의 분리되고 통합된 단계들을 통해서 한 세포에서 다음 자손으로 전달된다. 우선 염색체에 자리한 유전자는 세포가 분열할 때 복제되어 자손 세포로 전달된다. 그 다음에 DNA 형태의 유전자는 RNA 사본을 만든다. 마지막으로 이 RNA 메시지는 단백질로 번역된다. 유전정보의 최종산물인 단백질은 유전자에 암호로 담겨 있던 기능을 수행한다.(p383) <암, 만병의 황제의 역사> 中


 극단적인 과잉과 팽창(inflation)을 추구하는 현대 사회에서 과도 성장을 통해 개체를 죽음으로 이끄는 암은 여러 면에서 통한다. 경제성장과 효율성을 추구하는 현대사회 시스템을 살아가는 인간의 몸이 여기에 적응하고, 이러한 인간 안의 세포가 개체의 상태에 적응하는 것이 부자연스럽지 않을 것이다. 이러한 측면에서 암은 현대인과 현대사회를 대표하는 질병으로 부족함이 없을 것이다. 그리고, 의학적이지는 않지만 암의 예방을 위한 해방책 역시 여기로부터 끌어낼 수 있지 않을까. 


 되도록 적게, 되도록 가볍게


 연기가 꿀벌을 벌집에서 몰아내듯 과음과 과식은 영적인 힘을 우리에게서 몰아내 버린다. 과식하고 있다면 게으르지 않을 수 없다. 과음한다면 금욕하기 어렵다. 등불을 들고 어둠 속에서 길을 찾아 헤매는 사람이 있다. 그가 헤매다 지쳐서 등불을 꺼버리면 아무 방향으로나 걷게 된다. 흡연과 음주로 지적 능력이라는 불빛을 꺼뜨리면 우리도 삶의 방향을 잃어버리게 된다. <인생이란 무엇인가 3 행복> 中


  레프 톨스토이(Count Lev Nikolayevich Tolstoy, 1828 ~ 1910)의 글과 노자(老子, BC 601 ? ~ ?)의 허(虛)와 같은 비우는 마음. 되도록 적게, 되도록 가볍게 하려는 마음이 끊임없이 채우려하는 물질계의 '엔트로피(Entropy)'에 대응하는 '엘랑비탈(Elan Vital)'로 작용하는 것은 아닐까. 이같은 마음이 우리에게 필요한 것은 도덕적인 삶을 살기 위한 것뿐만 아니라, 치명적인 현대의 질병으로부터 우리를 지켜주는 것은 아닐런지 생각하면서 이번 페이퍼를 갈무리한다...


PS. 뜬금없는 생각. 몸에 생긴 암을 치료하는 방법이 수술, 화학치료, 방사선 치료가 있다면, 우리 사회의 암을 치료하는 방법은 무엇이 있을까. 수술은 극단적인 절제술이니 혁명이 될 것이고, 화학치료는 지속적인 치료법이니 중단없는 개혁이 해당될까. 방사선 치료는.... 마땅히 생각나지 않으니 다소 억지스럽지만, 한반도 비핵화로 대충 맞춰 본다. 이제 서초동으로 암치료하러 나갈 시간이 되어 가야겠다.


댓글(4) 먼댓글(0) 좋아요(47)
좋아요
북마크하기찜하기 thankstoThanksTo
 
 
2019-10-05 22:22   URL
비밀 댓글입니다.

2019-10-05 22:35   URL
비밀 댓글입니다.

2019-10-13 00:43   URL
비밀 댓글입니다.

2019-10-13 09:06   URL
비밀 댓글입니다.