하나.

-1. 전쟁을 바라볼 때 흔히 사람들은 이성의 지배를 받는 사람이 더 많지 않느냐는 생각을 할 것이다. 전쟁은 집단적 광기라고 여긴다. 충동이 더 억제되고 이성이 열정에 압도되지 않는다면 인간은 자신의 정신이 전쟁의 열병에 감염되지 않게 보호할 것이고 분쟁은 평화적인 방법으로 조정될 것이다.라고 생각할 수 있다. 이것은 옳은 이야기이지만 그것만으로는 충분하지 않다. 

0. 올바르게 사고하려는 욕구를 열정의 형태로 품은 사람들만이 전쟁의 열정을 충분히 억제할 수 있다. 열정을 제압할 수 있는 것은 열정뿐이고 충동을 억제할 수 있는 것은 상반되는 충동 또는 욕구뿐이다.

1. 이성은 너무나 소극적이고 너무나 활력이 부족하기 때문에 활발하게 활동하지 못한다. 이성만으로는 전쟁을 막을 수 없다. 전쟁을 막을 수 있는 것은 전쟁을 야기하는 충동과 열정에 반대되는 충동과 열정에서 기인한 적극적인 활동이다.

2. 따라서 우리는 의식적인 이성의 활동만이 아니라 충동의 활동까지 변화시켜야 한다.
 


둘. 


0. 본능적인 행동을 야기하는 충동은 바람직한 결과가 나올 수 없는 상황에서도 강력한 힘을 발휘한다. 어른들은 자신이 아이나 개보다 합리적이라고 상상하고 싶어하고 자기 행동에서 충동이 얼마나 큰 역할을 하는가를 자신이 깨닫지 못하도록 무의식적으로 은폐해버린다.

1. 일반적인 계획 뒤에는 항상 이런 무의식적인 은폐가 따른다.
2. 어떤 충동이 충족되지 않으면 그 충동이 충족된 결과를 달성하고자 하는 욕구가 자라난다.
3. 이성적으로 판단할 때 예상되는 결과가 달갑지 않은 경우에는 예상과 충동 사이에 충돌이 일어난다.
4. 충동이 약할 경우에는 예상이 이긴다. 충동을 이기고 예상을 따르는 행동이 바로 이성에 따른 행동이다.
5. 인생관은 충동의 충족에 대해 준합리적인 근거를 제공하는 것을 목적으로 삼는, 즉 충동에 종속된 사고가 집약된 것이다. 

 

셋. 



-1. 산업주의와 조직은 문명국가의 국민들에게 충동이 아니라 목적에 의거하여 생활하라고 끊임없이 강요한다.

0. 장기적으로 볼 때 이런 생활 방식은 생명력의 원천을 고갈시키지는 않는다 해도 의지에 의한 통제에 익숙해진, 그리고 사고가 이미 알고 있는 새로운 충동을 만들어 낸다.
0. 충동이 완전히 배제된 채 목적과 욕구에 의해서 좌우되는 인생은 지루하다. 그런 생활은 생명력을 고갈시키고 결국에는 자신이 달성하려던 목적 그 자체에 대해 무관심하게 만든다.

1. 과도한 계율, 특히 외부에서 강요되는 과도한 계율은 종종 잔학과 파괴의 충동을 야기한다.
2. 자연스러운 충동이 출구를 찾지 못하면 그 사람은 대개 활력을 잃어버리거나 생명에 반하는 포악한 충동을 지니게 된다.
3. 인간의 충동은 타고난 기질에 의해서 날 때부터 고정된 것이 아니라 환경과 생활방식에 따라서 크게 달라지는 것이다. 

 

넷. 



-1. 우리 인생에는 특별한 정신적 재능이 요구되지 않을 뿐 아니라 지금도 그리 희귀한 것이 아니며 사회 제도가 개선될 경우에는 아주 흔해질 수 있는 세 가지 힘이 있다. 

 

0. 사랑, 건설의 본능 그리고 삶의 기쁨이다.

1. 이 세 가지는 지금은 우리의 생활 조건 때문에 억제되고 약화되어 있다.
2. 그다지 행복해 보이지 않는 사람들은 물론이고 대다수의 부자도 마찬가지이다.
3. 우리의 제도는 불의와 권위에 의존하고 있다. 우리에게 이익을 제공하는 억압과 불의를 견뎌낼 수 있으려면 우리는 동정심을 느끼지 않도록 마음을 닫고 진리를 돌아보지 않도록 정신을 닫아야만 한다.
4. 인습적인 성공관에 젖은 대부분의 사람들은 중요한 충동을 대부분 희생하고 삶의 기쁨을 상실한 채 맥 빠진 권태감 속에서 살아간다.
5. 우리의 경제 제도는 거의 모든 사람들이 자신의 의도보다는 타인의 의도에 따라 행동하도록 강요하고, 사람들이 무력감에 빠진 채 얼마 되지 않는 수동적인 위안을 누리는 것만을 허용한다.
6. 이 모든 것은 공동체의 활력, 개개인의 개방적인 애정, 관대한 세계관을 파괴한다.
7. 이 모두는 불필요한 것으로 지혜와 용기를 동원하면 종식시킬 수 있다.
  

 

 

  
-1. 복잡하지 않았던 시대로부터 내려온 제도 때문에 대부분의 현대인들에게 성장의 원리가 저해되고 있다. 사상과 지식이 발전해가고 물리적 세계의 여러 위력을 제어하는 지배력이 늘어남에 따라서 새로운 성장의 가능성이 출현하고 새로운 요구가 나타난다. 새로운 요구가 충족되지 않으면 새로운 요구를 내놓은 사람들은 좌절을 겪는다. 예전에는 피할 수 없었던 한계가 이제는 충분히 피할 수 있는 것이 되었으므로 이 한계를 묵인하는 태도는 나날이 줄어들 수밖에 없고, 이 한계를 무너뜨리지 않고 삶의 행복을 누릴 가능성 역시 줄어들 수밖에 없다


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  1. '쓸데없는 딸들', 역사를 쓰다
    from 파란여우의 뻥 Magazine 2011-07-27 12:07 
     모처럼 ‘묵직한 책’을 읽었다. 컨디션 난조에다가(여름에는 시들하다), 냄비에 오른 손 엄지 손가락을 데여서 자판치는 것도 귀찮았다. 상처는 거의 아물었지만 성가시다. 나다니는 것도, 누구더러 오라는 것도 사양하고 며칠 들어앉아 ‘목침’ 두 권을 묶어 읽었다. (음, 여름이고 손가락 데인 게 아주 나쁜 것만은 아니다) 그린비 출판사의 두 권짜리《나, 여성노동자》는 ‘역사와 사회에 묻힌 여성노동자’들 이야기다. 1권은 <1970~80년대 민주..
 
 
여울 2011-07-28 16:26   좋아요 0 | 댓글달기 | URL
"나는 있었다. 나는 있다. 나는 있으리라" --> "우리는 있었다. 우리는 있다. 우리는 있으리라."로...여우님의 글로 있었던 일들, 있는 일들, 있을 일들에 곰곰 생각을 가누어봅니다. 존재를 휘청거려봅니다.
 

 

하늘이 바람결에 하늘거린다. 꽂히는 햇살빼곤 그나마 견딜만한가~ 

저 구름에 늦은가을을 넣고 한잠~


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사회적인 나

 

즉자적인 대자적인....자유나 평등에서 물러나 인정이나 배려를 기본적인 개념으로 삼는다. 곁이 맨들맨들하여 미끌어지는 개념이 아니라 표면이 울퉁불퉁하거나 뿌리가 내려있는 말들을 생각의 단위로 여긴다. 사고의 단위를 개인적인 나로 멈춰두는 것이 아니라 고민을 함께 하거나 일상의 몸의 겹침이 있거나 원하는 삶의 뿌리가 붙어있는 관계로 열어둔다. 나는 여기저기 붙어있다. 그것이 따로따로 반응이 없는 낱개가 아니다.

 

고민에 살이 붙고, 그 고민의 결에 연동하는 사회적인 나는 겹치면 겹칠수록 자란다. 일상이 섞이고, 꿈이 섞이고, 지금의 현실이 섞여 서로 아프다. 세상을 바라보는 밋밋한 직선의 시선이 아니라 섞인 나만큼 예민하고 세세히 다르고 실뿌리가 내린다. 

뱀발 .

아이는 아프고, 일터 일로 인한 신경은 예민해지고, 모임은 넘친다. 스크랩한 자율평론 6호와 아나키즘 관련 자료를 살핀다. 모임의 고민 사이를 좀더 깊이 걸어본다. 만나는 사람들 사이는 너무 다져져 있는 것은 아닌가? 단단한 흙이 아니라 푸석푸석한 흙들 사이로 축축한 물이 스며들어 서릿발을 만든다 한다. 내가 너무 단단하게 다져져서 너와 관계가 소원하다. 나를 쑥 뽑아 흔들거리고, 너를 뽑아 쑥 너와 사이가 흔들거린다. 그래야 우리는 좀더 물처럼 다른 것들이 스며들지 모른다. 고민의 연동이 좀더 세밀해지고 세심해질 수는 없는 것일까? 이렇게 한여름은 장마빛을 거둔다.

 

 

 

 


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2011-07-20 21:24   URL
비밀 댓글입니다.

2011-07-21 10:40   URL
비밀 댓글입니다.
 
110329 수다가 수작이다.

 수작친구들과 [오늘밤]을 함께 보내다. 수작에 대한 생각은 약간씩 어긋나면서도 차이가 있다. 연구공간이다. 부설연구소다. 아니면 아카데미 잡지일 등 기획업무를 포함한 대행공간이다. 각각의 구분에는 이야기가 필요하다. 연구공간일 경우 합의된 연구이며 2년으로 체류기간으로 잡을 것인지? 아니면 6개월? 아니면 일터를 잡을 때까지 머물 수 있다라고 할 것인지? 만약 수유너머의 모델를 갖고 있다면 함께 연구하고 책을 내고, 강의를 한다라는 기본적인 살을 붙일 수 있겠다. 한편으로 자율성을 보장한다라는 의미를 붙일 수도 있다. 부설연구소라면 아카데미가 과제를 정해주고 결과물을 요구할 수 있겠지만 월40만원은 작다. 별도로 백만원은 줘야 요구할 수 있는 것은 아닌가 하는 의견도 나온다. 느슨해서 아무것도 못하고 있는 것은 아닌가? 강제의 의미로 연구소는 아카데미가 주문하는 이런저런 과제를 언제까지 하고, 잡지발간을 별도의 업무로 맡는다라는 설명도 할 수 있겠다. 세번째는 아카데미가 하고 있는 뉴스레터의 별도의 꼭지운영, 연구자네트워크를 구성하여 콜로키움을 진행하며, 잡지발간과 아카데미 모니터링을 체계적으로 한다.라고 범위를 좁히는 수도 있겠다.

 이렇게 경우의 수를 놓고 논의를 해본다. 수작은 논의되고 합의되는 수준을 바탕으로 움직일 수 있다. 논의되고 합의되는 과정은 다른 이의 이견을 내것으로 가져가 숙고하고 다시 논의를 지피는 것을 가정한다.

 수작에 대한 위상을 검토하려면 초기 아카데미의 문제의식을 공유할 필요가 있다. 아카데미 활동이 인문을 주창한 소기의 효과는 있다고 보며, 무엇을 어떻게 할 것인가라는 문제를 다시 고민하고 있는 지점이다. 주제가 좋고, 멋진 강사가 있고 나름 여파가 있지만, 소비보다는 직접 만드는 과정, 유명강사보다 박사급의 젊은 연구원들의 강사로 나누는 과정이 필요하다는 고민들이 있었다.  또 하나는 깊이에 대한 필요성이다. 어떤 주제에 누구나 파고 들어 작지만 결과물을 공유하는 것이 필요하다는 인식이다. 거창한 보고서 형태를 결과물이 아니라 에세이정도의 결과물을 만들어 나누는 것이 의미있고 그런 형태로 나아가고 싶은 의도도 있다. 깊이에 대한 고민, 직접 만들고 나눈다. 누구나 연구하고픈 분위기를 만드는데 기여하는 공간이 있어야 된다는 의도가 있다.

 수작은 연구하는 공간으로 파급력이 있고 기준을 흔드는 유의미한 연구결과물를 만들어내길 바란다. 그 팀웍 외에 덤으로 이런 고민들을 품고 여력이 있을때 그것까지 할 수 있기를 원하고 있는 것 같다.

 어쩌면 이렇게 가닥을 잡는 방법도 있겠지만, 생각이 나눠지고 어느 정도 납득할 수 있으므로 구체적인 일을 실행하게 하는 것도 좋겠다. 지난 운영위에서 대전시민운동에 대한 계획을 제출하고 가닥을 잡는 것을 보고, 이제 수작이 무엇을 하고 있구나가 공유되는 것 같아 좋았다. 뭔가 함께 해나간다면 무엇을 하는가를 문제 삼을 수 있는 분위기는 아닌 것 같다. 일정정도 재정을 부담하는데 결과물이 없다는 회원들을 의식할 수는 있지만, 잔잔한 일들의 합으로 공감을 얻어가는 것도 좋은 방법인 것 같다. 수작에서 자신의 연구를 바탕으로  뉴스레터의 한꼭지를 맡는 것도 좋다. 콜로키움을 통해 좀더 깊이있는 토론을 보여줘도 좋겠다.

 [오늘밤]을 함께해서 해결은 되지 않았지만, 일정정도 해소는 된 것 아닌가? 수작이 어떠어떠해야 한다라 규정하고 구체적으로 일을 정하는 것도 좋지만, 오늘 의도적으로 나눈 세꼭지의 이야기에 살을 더붙여 숙고시켜보는 것도 괜찮다는 생각이 든다. 나름 장단점이 있기에 공유과 고민의 깊이를 다뤄보는 것이 수작에 대한 세세한 일들을 미리 준비하는 과정이기도 한 것 같다. 파란 하늘이 있는 바람 좋은 가을에 결론내도 괜찮은 것 아닌가?

 오늘은 지역내 문화자본(부르디외)과 보수-진보를 좌우에 두고 구분하는 것이 아니라 x-y-z축에 입체적을 조망해볼 수 있는 연구방향을 잡은 것에 의미를 두어야 할 것 같다. 이에 대한 여파, 파급, 기준점을 흔드는 작업으로 수작이 수면위에 떠오르면 위상과 일이 함께 갈 수도 있는 것은 아닌가? 


 

뱀발. 성큼성큼 열음의 중심으로 선다. 비는 퍼붓고, 하늘색은 잊은지 오래다. 나비만 간간히 넘실남실 , 달도 별도 궁금해 갑갑하다. 별도 달도 이 구름과 비가 그치면 톡톡 뜰 것이다. 툭툭 어깨를 건드릴 것이다. 어제 연구공간 [수작]친구들과 밤을 보냈다. 오롯이 [오늘밤]. 아마 이렇게 [오늘밤]을 몇번 지새우면 수작의 지문이 몸에 배일 것이다. 장마비에도 씻겨내려가지 않을 것이다.


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1. 연구와 몸: 몸이란 말이 '모으다'에서 왔다고 한다. 이것저것, 여기저기에 흔적을 모으는 일들. 모아놓은 책들을 들고 감기몸살로 불잠을 자고 있는 유니를 훼방놓지 않기 위해 여기저기 몸을 옮기며 본다. 오랜만에 신문도 보고, 저녁짬을 알뜰하게 챙겨본다. 이태호님의 겸재 정선의 진경에 대한 부분을 살펴읽다. 그림 속의 장면을 직접 찾아가 사진을 찍고 그림을 어떻게 그렸는지 살펴본다. 금강산과 박연폭포를 생생하게 몸품을 팔아 비교검토했다. 그래서야 진경의 뿌리와 새로운 눈이 삐죽 솟아 오른다. 모두 몸과 깊이가 느껴지는 연구의 덕택이다. 



2. 행복의 정복: 지난 번에 빌려보다가 산 책이다. 역자의 말처럼 행복의 정복이 전적으로 사회문제를 다루지 않고 개인에 관한 부분이라면, 이 책은 행복의 정복 2 (사회편)인셈이다. 개인이 아니라 사회에 대한 탐구인 셈이다. 그는 싸움(전쟁)의 시발점을 집요하게 캔다. 나누고 나누고 나누는 일이 차별을 낳고 이렇게 강연을 한지 백년이 되어가는 지점에서도 여전하다. 그는 이성에 기대지 않는다. 오히려 충동을 이야기한다. 사람이 움직이는 바탕은 목적이 아니다. 목적과 욕구의 이면에는 충동이 달라붙어 있는데 이를 보지 않으려 한다는 것이다. 목적을 갖는다는 것, 이성은 사람을 아주 조금밖에 움직일 수 없다고 한다.

나무는 적정한 토양과 환경이 주어지면 자란다. 사람 역시 적정한 여건이 되면 움직인다. 그런데 그 충동이 죽음과 파멸로 이끌도록 충동을 잘게쪼개어 거세시켜 욕구불만이 생기게 하는 것이 아니라, 충동이 생명과 성장에 보탬이 되도록 조절하고 여건을 만들어가는 것이라 한다. 대부분의 제도가 안타깝게도 생명과 성장에 보탬이 되지 않는다. 사회는 경제적 이득만을 바라보며 움직여 대부분의 사람은 힘겹다. 그는 사회주의가  경제성장에 경도되어 문제가 심각할 것을 우려했다.

사람들의 행위의 근저는 합리성이 아니다. 충동을 보살피고 키울 줄 알아야 사랑, 건설, 삶의 기쁨을 겨우 논할 수 있다한다. 민족과 국가를 넘어설 수 있다 한다. 



3. 유적존재: 사회적 존재론은 유의미하다. 이론은 근육이 아니라 나침반이 될 수 있다. 책을 다시 본다. 이론의 발전이 개인을 신에게서 구해내고, 주체와 객체를 분리해낸 결과 압축성장했다고 할 수 있다. 자유와 평등 등 개념의 확장과 더불어 제도화되었다고 볼 수 있다. 인식론과 존재론에 있어 칸트와 헤겔을 분리의 정수라고 할 수 있다. 그런데 "나"가 그렇게 발라낼 수 없는 것이라면 이야기는 다르다. 청년 맑스가 이야기했듯이 사람이란 人 서로 기댈 밖에 없는 존재이며, 그 그물에 출렁이는 존재라면 인식론까지 바뀌어야 한다. 때론 "서사적인 나"로 표현될 수도 있지만, 기준점이 바뀌는 순간, 쌓아놓은 상아탑과 구축물은 다른 관점으로 해석되어야 한다. 역사적 사회적 맥락 속의 "-너-나-너-"로 인식되는 순간, 한순간에 밀이 이론적 해명을 했던 "자유"는 영락없이 무너진다. "평등"도 그러할 것이다. 그리고 또 다른 한편에 니체가 서있다.  신에서 구해낸 나의 확장, 위버멘쉬, 초인은 다른 관점을 삼켜야 한다. 그 앞에 바쿠닌과 막스 슈티리니가 있다 한다. 

 

- 제대로 된 혁명 -


뱀발. 비가 그치지 않는다. 장마 속을 바지런히 걷는다. 머지않아 장마가 걷힐 것이라 다짐해본다. 생각의 동무들이 하나 둘 생길 때, 길도 날도 점점 밝아지고, 파랑으로 개일 것이다. 긴 회색톤의 비구름도 물러날 것이고... ...


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