주중에 서점에 몇 차례 들러본 탓인지 주말 북리뷰에 올라온 책들 가운데 낯선 책은 눈에 띄지 않는다. 다만 실물을 만져보지 못한 책이 하나 있는데 알렉상드르 마트롱의 대작 <스피노자 철학에서 개인과 공동체>(그린비, 2008)가 그것이다. 제목부터 사실 학위논문 타입인데, 실제로도 그런 것으로 안다(원저는 1969년에 나왔다). 마치 들뢰즈의 <스피노자와 표현의 문제>가 그렇듯이(이 책도 박사학위 부논문으로 제출되었던가 그렇다).
저자인 마트롱은 평생을 스피노자만 파고 들어간 소위 '전문가'이다. 당연히 이 책 또한 '교양서'라기보다는 '전문서'로 분류되어야겠지만 '스피노자 붐'에 고무되어 서가에 꽂아놓을 수는 있겠다. 역시 최근에 나온 피에르 프랑수아 모로의 <스피노자>(다른세상, 2008) 같이 얇은 책으로 먼저 워밍업을 한 다음에 내처 몇 장 들춰볼 수도 있겠고(모로는 마트롱의 제자인 듯하다). 개인적으론 저자가 획기적인 스피노자 연구서를 썼다는 사실이 아니라 이런 학술서가 전격적으로 번역돼 나왔다는 사실이 놀랍다(다른 분야의 연구자들이라면 부럽기도 하고 좀 뜨끔한 일이기도 하겠다). 이런 기세라면 <신학 정치학 논고>도 조만간 번역돼 나올지도 모르겠다. 일단은 리뷰기사를 옮겨놓는다(http://www.hani.co.kr/arti/culture/book/282743.html).
한겨레(08. 04. 19) '윤리학’ 스피노자에서 ‘정치학’ 스피노자로
‘스피노자 부흥’은 20세기 후반에 일어난 지적 사건 가운데 하나다. 그 사건이 발생한 지역은 프랑스이고, 발생 시점은 1960년대 말이다. 1969년을 전후해 마르시알 게루의 <스피노자>, 질 들뢰즈의 <스피노자와 표현의 문제>, 그리고 알렉상드르 마트롱의 <스피노자 철학에서 개인과 공동체>가 거의 동시에 출간됐다. 스피노자가 헤겔-마르크스의 지위를 위협·대체하며, 인간·사회·정치를 이해하는 데 가장 중요한 철학적 준거 가운데 하나로 등장하는 순간이었다. 그 사건을 일으킨 저작 중에서도 특히 마트롱의 저작은 철학 전문 연구자들에게 깊은 충격을 주었고, 그 충격은 긴 잠복기를 거쳐 1990년대 이후 대중적 파급 효과를 낳았다. 현대 스피노자주의의 탄생을 알린 이 책이 스피노자 전공자들의 번역 작업을 통해 우리말로 나왔다.
베네딕트 데 스피노자(1632~1677·사진)는 현대적으로 재해석되기 전까지는 ‘생계를 위해 안경알을 깎은 은둔의 현자’ 아니면 ‘범신론을 주창한 신비주의자’라는 이미지로 통용됐다. 종교에 대한 도전적 해석으로 일찍이 유대 공동체로부터 파문당하고, 또 <신학-정치학 논고>가 17~18세기 정치적 지배세력에게 공포의 대상이 됐을 정도로 당대 현실과 깊이 연루돼 있었는데도, 그는 오랫동안, 탈속세적 은자로 묘사됐다. 그의 사상에 관한 연구도 주저인 <윤리학>(에티카)에 집중됐고, 정치철학 저술인 <신학-정치학 논고> <정치론>은 논외로 밀려나거나 <윤리학>과 무관한 부차적 저술로 간주됐다. 그러나 마트롱에 이르러 스피노자는 ‘윤리학’의 스피노자를 넘어 ‘정치학’의 스피노자로 재탄생했다. 특히 마트롱의 저서는 윤리학에서 정치론까지 스피노자 사상을 수미일관한 통일적 전체로 다시 세움으로써 스피노자 연구에 관한 한 완전히 새로운 지평을 열었다는 평가를 받고 있다.
이 책의 가장 현저한 특성은 ‘방법론적 엄밀성’이다. 스피노자 <윤리학>이 수학적 추론과 논증의 방식을 따르듯이 마트롱의 <스피노자 철학에서 개인과 공동체>도 하나의 명제에서 이후의 명제가 필연적으로 도출되는 빈틈없는 논리적 방식으로 서술된다. <윤리학>에서부터 <정치론>까지 스피노자의 모든 텍스트가 그 내적 논리를 따라 배치되면서 한편의 드라마처럼 펼쳐져 논리의 건축물로 일어서게 되는 것이다. 이 책의 또다른 특성은 ‘정치 문제’야말로 스피노자의 진정한 철학적 문제였음을 입증한다는 데 있다. 옮긴이들은 말한다. “스피노자와 정치라는 문제는 이후 네그리나 발리바르에 의해 한층 급진적으로 제시되지만, 그럼에도 처음으로 정치의 문제를 스피노자의 ‘진정한 K제기했다는 점이야말로 이 책의 의의라 할 수 있다.”
번역본으로 900쪽에 이르는 이 방대한 저작의 첫 문장은 스피노자 <윤리학>의 유명한 명제로 시작한다. “각 사물은 자신의 존재역량에 따라 자기 존재를 유지하려고 노력한다.” ‘코나투스 테제’로 불리는 이 명제에 대해 마트롱은 “스피노자의 정념론·정치학·도덕론 전체를 아우르는 단일한 출발점”이라고 단언한다. 스피노자 철학의 모든 것이 이 명제를 뿌리로 삼아 거대한 수목으로 자라오른다는 이야기다. 여기서 ‘코나투스’(conatus)란 ‘어떤 개체 안에 존재하는 자기 보존의 무의식적 의지 또는 욕망’이라고 풀어쓸 수 있는 개념이다. 어떤 개체든, 그것이 사람이든 자연이든, 동물이든 사물이든, 이 코나투스를 가지고 있다고 스피노자는 본다.
이 코나투스에서 ‘정념’의 문제가 뒤따른다. 스피노자가 말하는 정념은 기쁨·슬픔, 사랑·미움과 같은 정서적 양태들을 가리킨다. 기쁨이란 “정신이 자기 코나투스와 같은 방향으로 작용하는 외적 원인의 영향 하에서 더 큰 완전성으로 이행할 때 느끼는 정념”이다. 반면에 슬픔이란 “정신이 자기 코나투스와 대립하는 외적 원인의 영향 하에서 더 작은 완전성으로 이행할 때 느끼는 정념”이다. 풀어쓰면, 기쁨이란 자기보존 욕망이 실현돼 자기가 더 커질 때 느끼는 감정이며, 반대로 슬픔이란 자기보존 욕망이 방해받아 자기가 더 작아질 때 느끼는 감정이다. 또 사랑이란 기쁨의 정서를 일으키는 대상에 대한 긍정적 집중이며, 반대로 미움은 슬픔의 정서를 일으키는 대상에 대한 부정적 집중이다.
그런 정념적 존재로서 ‘개체’는 ‘개인’만을 가리키지 않는다. ‘공동체’도 하나의 집합적 개체를 이룬다. 그렇다면 그 집합적 개체로서 공동체 안에도 코나투스와 거기에 뒤따르는 기쁨·슬픔, 사랑·미움의 정념이 있을 것이다. 여기서 기쁨과 사랑이 커진다면 그 공동체는 완전에 더 가까워진다. 마트롱은 바로 이 지점에 스피노자 철학의 핵심적 중요성이 있다고 말한다. 스피노자 철학은 ‘해로운 정념’을 줄이고 ‘유용한 정념’을 키울 정치체제를 어떻게 하면 만들 수 있을지를 논구하고 있다는 것이다.(고명섭기자)
08. 04. 18.
P.S. 마트롱이란 이름이 아주 낯설지는 않은데, 알고 보니 알튀세르 저작들을 주로 편집한 이가 프랑수와 마트롱이기 때문이다. 서로 인척 관계이지 않을까 싶다...