전쟁범죄와 대학살에 대한 올바른 기억법

기억 전쟁 - 가해자는 어떻게 희생자가 되었는가
임지현 지음 / 휴머니스트 / 2019년 1월

 인권이란 개념이 없고, 세계시민이나 지구촌이라는 공통의 용어가 없던 시절. 그 땐 학살은 전쟁이나 정치, 종교의 부산물로 당연한 것이었다. 과거의 사람들은 먼 다른 나라에서 일어난 그러한 일을 잘 알지도 못했고, 오직 피해국 당사자들만 기억했다. 그들 역시 오랜 아픔을 갖고 한동안 피해를 기억하며 살았겠지만 아픈 기억은 오래 전승되지 못하고 비교적 빠르게 잊혀졌다.

 하지만 인권이 발명되고, 세계시민적 시각을 갖게 된 오늘날은 다르다. 반세기가 넘어 직접 가해자나 피해당사자들은 거의 남아 있지 않음에도 각 나라들은 이를 기억하고 민감하게 반응하며 터부시한다. 재밌게도 분명히 일어난 같은 사건에 대해 가해자와 피해자의 반응은 극명히 다르다. 가해자들은 대부분 자신들의 가해를 부정하고, 오히려 가해과정에서 자신들의 잘못으로 입은 피해를 부각시킨다. 피해국은 피해자로써 이런 가해자의 행위 자체와 이후의 반성없는 모습을 용서하지 못하며 피해를 받는 과정에서 나타난 자신의 가해자적 모습을 숨기고 부정한다. 이처럼 양자는 같은 사건에 대한 서로 다른 기억으로 인해 마찰이 일어나는데 그것이 이 책의 제목 기억전쟁이다. 기억전쟁은 반세기전 대학살이라는 역사적 사건은 겪었던 동아시아와 유럽에서 첨예하다.

 근데 이 기억을 방해하는 요소가 있다. 우선 부정론자들의 등장이다.

1. 부정론들

 역사적 사건을 부정하는 방법은 크게 세 가지다. 첫 번째는 단도직입적 부정론이다. 그냥 부정하고서 보는 것이다. 그런일은 절대절대 일어나지 않았다라고 말하는 것이다. 둘째는 혐의의 부정론이다. 소문에 의해 피해 상대방에게 오히려 혐의를 씌우는 것이다. 이로써 피해당사자들을 격한 감정에 빠뜨려 흐뜨러트리는게 목적이다. 문제는 이들은 남에게 혐의를 잘 씌울지언정 자신의 가해혐의에는 전혀 관심이 없다라는 것이다. 한국에서 일어난 세월호 사건에서 유족들에게 돈을 많이 받아내려 끝까지 저렇게 군다라는 것, 일본군 성노예 피해자들을 향해 돈을 벌러 갔다라는 식으로 허위사실을 유포하며 악의적 혐의를 씌우는게 대표적이다.

 마지막은 가장 중요한 것인데 실증적 부정론이다. 실증주의는 글자그대로 피해자들이 당한 피해를 입증할 만한 물질적 증거의 부재를 문제삼아 피해를 부정하는 방법이다. 글자그대로 과학적 접근 방법에기에 당사 피해해자 가해자가 아닌 제 3자가 보기에 이 부정론의 파급력은 상당하다. 주요학문의 방법론이기 때문이다. 실제로 일본은 한국의 주요 전쟁피해자들을 향해 그런 행위를 한 정부공식문건이 없다라는 식으로 일변한다(실제론 있다. 숨기고 있을 뿐.)

 문제는 그럴듯해보이는 이런 실증주의가 힘있는 자의 논리라는 것이다. 가해자들은 전쟁당시 강한 정부와 군대로 관련 문서를 스스로 생산했지만 피해자들을 그렇지 않다. 그들은 그저 끌려가서 당했을 뿐이고 그로인해 쓰라린 경험에 대한 감정과 목소리, 충격에 의한 불분명한 기억을 갖고 있을 뿐이다. 그런 그들에게 피해의 문서를 내놓으란게 실증주의 부정론의 목소리인 것이다.

 게다가 실증주의 부정론자들은 정작 자신들이 그런 나쁜 짓을 하지 않았다는 문서엔 역시 관심이 없다. 전형적인 내로남불식인 것이다.

2. 냉전과 민족주의

 올바른 기억을 방해하는 기억전쟁의 또 다른 요소는 냉전과 민족주의다. 일본은 동아시아의 최대 전범국다. 그럼에도 불구하고 중국과 소련등 새로운 냉전질서로 인해 주요 피해당사자인 한국과 대만, 동남아시아의 여러 자본주의 국가들은 미국에 의해 억지로 일본과 손을 잡아야만 했다. 이로인해 피해 기억은 냉전이라는 오랜 기간 수면아래에만 존재했다. 냉전이 끝난 후, 각국의 피해문제는 수면위로 올라왔지만 이제는 중국 대 미국, 일본이라는 새로운 축에 의해 다시 억압당하고 있다. 박근혜와 아베의 무리한 위안부문제 해결 시도는 미국과 중국에 의한 이런 새로운 대결축에 의해 다시 피해자들의 기억이 억압당한 사례다.

 독일도 마찬가지다. 독일은 일본 같은 전범국이지만 서유럽은 당시 연합국에 의해 무참히 폭격당한 민간의 피해를 그리고 동독 지역은 소련적군에 의해 입은 무차별한 여성성폭행과 인적 손실의 기억을 냉전의 논리에 의해 오랜시간 감춰야만 했다. 아군에 의한 피해였기 때문이다.

 민족주의는 전쟁중 전사자나 희생자에 대한 신화로 피해의 기억을 억압한다. 거의 모든 국가는 그체제를 막론하고 죽아간 자들을 자세한다. 즉, 전사자 숭배와 전쟁미화의 시도로 국가를 언제든 동원체제로 유지하려는 것이다(그것이 경제든, 전쟁이든) 하여튼 이와 같은 논리로 전후 한국에서는 희생자는 잊혀지고 독립투사들만이 부각되었다(제대로도 아니다. 진영논리에 의해서 일부만, 그리고 이용했을 뿐이다) 전후 일본 역시 전쟁 중 희생자들을 강조하여 자신들의 가해자로서의 역사성, 그리고 피해자들의 기억을 망각했다.

3. 각 나라들의 기억들

그렇다면 이런 냉전과 민족주의, 부정론에 의해 뒤틀린 각 나라들의 기억을 어떠할까.

먼저 가해자들을 살펴보자

가. 독일, 이탈리아, 오스트리아

 독일은 앞서 언급한 것처럼 냉전논리에 의해 서독은 서유럽은 연합국의 무차별한 폭격에 의한 민간피해를 동독은 소련적군에 의한 막대한 피해를 묻어왔다. 하지만 통일 이후 이러한 희생 기억이 수면위로 올라오기 시작했다. 그것은 좋았지만 문제는 이런 희생자들을 나치치하 유대인의 고통과 동일시하기 시작하기까지 했다는 점이다. 전형적인 역사성의 망각이다.

 이탈리아 역시 파시즘 정권을 합법적으로 일으키고 전쟁에 참여했음에도 역사성을 망각했다. 자신들을 파시스트들에게 이용당한 희생자로 여기며 일반 대부분의 이탈리아인들은 협조의 역사에도 불구하고 희생자로 면죄부를 획득했다. 거기에서 한술 더 떠 잔학학 나치즘에 비해 자신들의 파시즘은 한층 유순했으며 모든 도덕적 끔찍한 일은 독일군이나 동성애자 마약중독자, 새디스트가 한 것으로 치부한다.

 오스트리아는 독일, 이탈리아에 비해 전쟁범죄에서 비교적 자유로워보인다. 독일에 적극 협조한 이탈리아와는 달리 오스트리아는 강제로 합병되어 전쟁범죄에 어쩔수 없이 참여하게 된 것처럼 보이기도 하기 때문이다.(어쩌면 아시아의 다른 국가와 유럽국가들은 한국을 이렇게 생각할지도 모르겠다) 하지만 합병은 강제적이지 않았다. 실제로 1차대전 후 힘이 많이 빠진 당시 많은 오스트리아 국민들은 막강한 독일의 마르크경제에 병합되기를 희망했다. 그들의 적극성은 놀라울 정도인데 인구 700만중 나치당원이 무려 50만에 달했다. 거기에 더욱 적극가담자로 할 수 있는 나치 친우대의 비율은  본국인 독일의 8%를 아득히 상회하는 14%의 수준이다. 이런 전쟁범죄로 오스트리아 공산당이 주도한 전후 인민법원은 나치가해자와 공범자를 처벌했다. 하지만 이후 공산당을 비판하는 과정에서 그 재판의 정당성 마저 부정하면서 재판의 처벌자들을 희생자화시킨다. 이를 통해 가해자들마저 희생자가 되는 오스트리아 전 인민의 희생자화가 완수된다.

나. 일본

 일본은 감히 미국에 대들다 원폭을 맞은 관계로 가해자임에도 희생자가 되기에 매우 좋은 조건을 맞이한다. 거기에 미국과 소련의 냉전구도하에서 미국 자본주의 진영의 한축으로 영입되면서 피해자인 다른 아시아 국가와도 손쉽게 화해하면서 국제적인 빚마저 강제 청산한다.

 이런 호기로 일본은 비교적 다른 전범국가들에 비해 손쉽게 가해의 기억을 부정하고 피해의 기억을 강화하는 코스프레가 가능했다. 그들은 군함도 같은 가해의 장소는 손쉽게 부정하면서도 나가사키나 히로시마등 피해자 코스프레가 가능한 부분을 문화재화하고 강조한다.

 특히 2차대전이 동아시아와 동남아시아 전체에 피해를 입히는 만행이었음에도 단지 태평양전쟁으로 이를 칭하거나 미국과의 대결만을 강조함으로써 자신들의 가해행위를 가린다. 또한 전쟁의 패배과정에서 만주와 시베리아 한반도 등지에서 퇴각하지 못해 발생한 피해의 기억을 독일처럼 탈역사화하고 피해만을 강조하면서 국민이 협조한 전쟁범죄의 역사성도 지워버린다. (대표적인 예가 문제의 책 요코이야기다) 당시와 같은 총력전 체제에서는 아래로부터의 햅조없이는 전쟁수행이 불가능한 만큼 가해국가의 희생자는 총력전체제의 공범자임에도 불구하고 말이다.

가해자들이 그렇다면 피해자의 기억은 어떨까?

다. 폴란드

 폴란드는 독일이나 소련처럼 전쟁 당사국이 아님에도 불구하고 나치와 소련에 의한 피해와 유대힌 홀로코스트로 무려 500-600만의 인명피해가 발생했다. 폴란드는 아주 공정?하게 피해자의 수를 유대인 300만 폴란드인 300만으로 나누는데 유대인 피해자가 실제론 더 많은 것으로 생각된다. 폴란드의 전후 기억은 단순해서 폴란드인 자체도 유대인처럼 나치독일과 소련에 의한 피해자로 자신들을 생각한다. 하지만 중요한 점은 폴란드에도 2차대전 나치의 전쟁범죄에 가담한 상당한 가해의 사실이 있다는 점이다.

 폴란드 내에서 유대인의 희생자수는 무려 300만으로 유럽의 어느나라보다도 가장 많다. 그리고 이는 단지 나치독일 뿐만 아니라 유대인 색출에 있어 폴란드 인들의 적극적인 협조가 있었음을 보여주는 예다. 아무리 나치라도 점령국인 폴란드내에서 풀뿌리 식으로 유대인을 색출하려면 현지주민의 고발과 협조가 필수적일 수 밖에 없기 때문이다. 하지만 폴란드는 이 가해자로서의 기억을 가린다.

 냉전 역시 폴란드의 기억을 흐뜨러트린다. 폴란드는 전후 사회주의 국가로 편입되면서 자기땅에서 발생할 홀로코스트를 그 자체로 기억히가보다는 사회주의체제의 정통성을 확보하는데 이용한다. 나치는 국가사회주의지만 경제 체제는 자본주의 였기에 홀로코스트를 사회주의 입장에선 자본주의의 잘못된 부산물로 전용하기 쉬웠던 것이다. 폴란드의 민족주의도 홀로코스트에 대한 기억을 흐뜨러트렸다. 앞서 언급한 것처럼 숫자경쟁이 이루어졌고, 홀로코스트 내에 폴란드인 희생자 성지가 세워지기도 했다. 홀로코스트 자체보단 자신들의 희생을 더 강조하는 느낌이다.

라. 유대인

유대인은 전후 홀로코스트에 대한 피해자 입장을 꾸준히 견지했을 것 같지만 실상은 아니었다. 이는 이스라엘의 건국과 관련한다. 시오니스트들은 이스라엘을 건국하는 과정에서 강한 민족주의와 영웅주의가 필요했다. 때문에 시오니스트들에게 유럽으로의 디아스포라 유대인의 역사는 영웅이나 지배자, 정복자, 주체적 인간이 없는 그야먈로 자비를 구걸하는 비겁한 역사에 불과했다. 때문에 유럽에서 비겁하게 빌붙어 살다 죽음을 맞이한 홀로코스트 피해자들은 시온주의를 부정하고 팔레스타인 이주를 거부한 민족의 배반자에 불과하게 된다. 이 같은 시각은 북미로 이주한 유대인 공동체에서도 견지되었다. 스스로 구대륙을 떠나 신대륙을 개척한 유대인 공동체들은 자신들의 정착이 승리이자 영웅의 이야기였다. 그런 상황에서 홀로코스트 피해자들은 자신들과 동일시 될수 없는 패배자에 불과했다

 이 같은 홀로코스트 피해자에 대한 인식 기류가 변화한 것은 1961년 아이히만 재판때부터이다. 여러개의 다각도 카메라와 가해자들과 피해자들의 증언이 뒤얽힌 이 재판에서 많은 사람들은 유대인 피해자에 대한 강한 공감, 그리고 가해자들에 대한 분노에 휩싸이게 된다. 이후 유대인들의 입장은 극적으로 변화하여 영웅적 시온주의에서 홀로코스트 피해자들과 자신들을 동화시키는 방향으로 변화하게 된다. 이스라엘의 국가존재이유도 홀로코스트로 인해 정당화되기 시작하였다.

마. 중국과 한국

동아시아에서 일본의 만행은 냉정논리와 민족주의에 의해 억압되었다. 이를 위로 일깨운 계기는 베트남전이었다. 베트남 반전운동은 아시아태평양전쟁 당시 일본군의 억압을 일깨우는 계기가 되었는데 시작은 모순되게도 아사히 신문의 일본기자 혼다 가쓰이치였다. 혼다는 베트남전을 취재하며 드러난 민간인 학살과 여러 만행을 보며 자신들의 전쟁에서도 이러한 흔적이 있지 않았을까라는 당연한 의문에서 르포를 시작하였다.

 그는 일본의 만행중 대표적인 사건인 난징대학살에 주목하였고 여러 취재끝에 만행을 폭로한다. 그의 르포는 아직 냉전중에기에 동북아 어디에서도 환영받지 못했다. 일본내에서는 보수주의자들이 난징사건의 역사적 의미를 축소하기 위해 날뛰었고 급기야 사건을 일본 좌파들의 선전전책으로 축소하려 했다. 가장 분개해야할 중국의 마오정부역시 마찬가지였다. 그들은 난징대학살에 관심이 없었다. 냉전체제 하에 주적인 미국 자본주의로 괜시리 일본 군국주의로 화살을 돌려 체제의 역량을 낭비하고 싶지 않았다. 일본군 학살 피해자보단 국민당 반동세력에 의한 피해자, 그리고 혁명적 순교자들이 우선시되었다.

 한국 역시 크게 다르지 않다. 북한과의 전쟁, 그리고 냉전으로 한국에서의 피해자 기억은 철저히 억압되었다. 독립투사와 한국전쟁의 희생자들이 영웅으로 국가중심의 경제개발에 이용되었으며 일본식민지에 의한 피해는 냉전과 경제개발이 어느정도 정리된 90년에 이르러서야 터져나왔다. 한국 역시 폴란드처럼 일본 전쟁과 식민지에 의한 피해자로서의 의식만 존재할 수 밖에 없는 상황인데 가해국인 일본의 태도가 독일과는 전혀 다른 만큼 이 이상으로의 의식 발전이 어려운 상태다.

 하지만 폴란드의 경우처럼 한국은 일본의 장기간 식민지배를 받으며 많은 사람들이 그 체제에 순응하며 살아갔고, 전쟁에 끌려가서 일본의 전쟁범죄에 협력한 과거가 있다. 실제로 87명정도의 일본군 소속 한국인이 전범재판 끝에 유죄로 인정받았음은 적극적 협력의 반증이 될 수 있다.

4. 앞으로 기억이 나아가야 할 길.

과거의 분명한 기억은 전후 각국의 경제, 외교적 지형이 새롭게 그려지거나 민족주의 혹은 인종에 의해 억압받았다. 이러한 억압된 기억들이 90년대 들어서 새롭게 조명받기 시작한 것은 그 무렵 냉전의 종식과 비슷하게 등장한 공적영역에 힘입은 바 크다. 하지만 그럼에도 공적영역에서의 기억조차 자신이 좀더 큰 피해자라는 제로섬 게임에 빠진 상황이다. 실제로 폴란드는 유대인과 자신들 중 어느쪽이 더 큰 피해자인가라는 점에서 민감하게 굴고 있으며 책에 등장하는 아르메니아 인들은 일본군 성노예 같은 피해에 공감하면서도 자신들의 피해가 질적으로 더 높다는 이중적 모습을 보이기도 한다.

 설상가상으로 홀로코스트에는 인종주의적 요소나 민족주의적 요소도 가미된다. 유대인 홀로코스트의 피해는 실제로 막심하지만 지구 역사상 존재해온 그 어떤 홀로코스트보다 피해가 비극적이고 크진 않다. 그럼에도 불구하고 홀로코스트에 유럽과 북미사회가 주목하는 것은 이것이 같은 백인을 대상으로 한 만행었기 때문이다. 즉, 같은 문명인들간의 잔혹범죄였기에 충격적이었던 것이다. 실제로 유럽과 북미는 그리 큰 시간차이가 나지 않음에도 벨기에의 콩고민 학살(1000만명), 호주의 테즈메니아인 절멸사건, 미국의 선주민 제노사이드(1800만명)등의 홀로코스트에 철저히 무관심하다. 그네들이 나치의 하켄 크로이즈엔 알레르기성 반응을 보임에도 일본의 전범기인 욱일기에 탈역사적이게도 디자인적으로만 접근하는 것도 이와 무관치 않다. 비문명 야만인간의 학살엔 별 관심이 없는 것이다. 예로 2차대전후 일본군이 네덜란드령 인도네시아를 점령후 네덜란드 여성을 성노예로 삼은 것은 큰 문제가 되었지만 다른 아시아 국가들 여성들의 피해에 서구사회는 무관심했다.

 그렇다면 어떻게 해야할까? 책은 원론적인 답을 제시한다. 과거의 기억은 지배적인 사회, 문화적인 코드에 의해 끊임없이 변화되고 영향받을 수 밖에 없다. 즉 민족이나 계급, 인종, 젠더, 세대등 특정 이념에 기초한 경우 피해의 기억은 오염될수 있다는 것이다. 때문에 요코이야기의 경우처럼 아무리 생생한 기억이더라도 맥락을 탈역사화하는 것을 극도록 경계해야 한다. 결국 풀뿌리 기억은 철저히 역사적 맥락하에 모든 이념을 넘어서는 평화와 인권의 개념에서 접근해야 한다는 것이다.

 마지막은 용서다. 이미 전쟁범죄의 피해 당사자와 가해자는 대부분 한 많은 세상을 등졌다. 기본적으로 용서는 피해당사자가 가해자로부터 받아야 하는 것이기에 그들이 대면하기 어려운 상황에서 용서는 이미 어려운 상황이 되어 버린 것이다. 하지만 그럼에도 불구하고 우린 그들과 민족공동체라는 이유로 대신 사과하고 대산 용서하길 원한다. 그러나 섣부른 용서와 화해는 억울한 피해자를 망각하게 만듬으로써 피의 얼룩을 모른체하는 거짓평화로 이어질 가능성이 높다. 때문에 책은 용서와 화해라는 말보다는 양자가 서로 과거의 끔찍한 과거를 아프게 인정하고 끊임없이 직시하며 살아가는 것을 제시한다. 그래야 그와 같이 일이 적어도 다시 일어날 가능성이 조금이라도 줄어들기 때문인 것이다.