도그지어(57)

의사소통행위이론 2 - 기능주의적 이성 비판을 위하여 ㅣ 나남신서 1132
위르겐 하버마스 지음, 장춘익 옮김 / 나남출판 / 2006년 2월

파슨스는 해석학을,즉 사회과학의 객관영역에 대한 의미이해적 접근방식을 대수롭지 않게 여겼다.-320쪽

목적론적 행위모델은 주어진 상황에서 목적을 설정하고, 그것의 실현을 위해 적절한 것으로 보이는 수단을 선택하며 적용하는 한 행위자를 설정한다.통상적으로 그렇듯이 파슨스는 '목적'을 행위자가 산출하고자 하는 미래의 상태로 정의한다.한편 '상황'은 행위자의 관점에서 통제되거나 혹은 통제를 벗어나는 구성요소들로,즉 '수단들'혹은 '조건들'로 구성된다.선택 가능한 수단들 사이에서의 결정은 준칙에 따르며,목적설정에서는 가치와 규범이 기준이 된다. 이 두 가지를 묶어서 파슨스는 일단 '규범적 기준'이라고 칭한다.이제 어떤 행위상황에서 행위자에게 귀속되는 행위태도라는 개념을 사용해서 행위에 대한 기초적 수준에서의 분석이 이루어질 수 있다.-322쪽

이런 행위이론적 틀은 파슨스에게 중요한 일련의 개념적 함축을 갖는다.우선 이 모델은 행위자가 인지적 능력을 갖추고 있을 뿐 아니라 목적설정과 수단선택의 차원에서 규범에 따른 결정을 내릴 수 있음을 전제한다.(322) 일단 그는 규범적인 것의 차원을 한 행위 주체가 의무를 부과하는 명령을 준수하거나 혹은 위반할 수 있는(324)태도로 특정짓는 것에 만족하고 만다.(325)-322,324쪽

중기 초반부의 행위이론 중 일부 / 파슨스는 행위체계를 구성할 때 문화의 개념으로부터 시작한다.사회라는 행위체계는 문화적 유형이 제도적으로 구현된 것으로 그리고 인성이라는 행위체계는 문화적 유형이 동기에 닻을 내린 것으로 설명한다. 기본 요소로 작용하는 것은 더 이상 단위행위가 아니라,문화적 유형 혹은 상징적 의미들이다.이것들이 결합되어 어떤 구도를,다시 말해 전승가능한 문화적 가치체계와 해석체계를 이룬다.문화적 전승 가운데 행위체계의 구성에 직접적으로 의미를 갖는 부분은 가치유형이다.가치유형은 의무를 부과하는 행동기대나 혹은 상호주관적으로 타당한 규범으로 제도화하는 식으로,또 개인의 동기나 혹은 성격을 형성하는 행위성향으로 내면화되는 식으로 가공되는 원자재를 이룬다.-339쪽

한 문화의 틀 안에서 행위한다는 것은 상호작용 참여자들이 문화적으로 확보되고 상호주관적으로 공유된 비축지식으로부터 해석을 취하여 그들의 상황에 대해 서로 이해를 도모하고 이것을 토대로 각자의 목표를 추구한다는 것을 의미한다.이해지향적 행위를 중심개념으로 놓고 볼 때,문화에 의한 행위의 규정은 행위자가 전승된 문화내용을 해석하면서 전유하는 행위를 통해 이루어진다.가치에 따르는 태도를 대상들에 따르는 태도로 파악하기 때문에,파슨스는 이런 분석의 길을 막아버리고 만다.-344쪽

의사소통행위를 중심으로 하는 생활세계가 묶어주지 않는다면,문화,사회,인성은 서로 떨어져나가버린다.그리고 바로 이것이 파슨스로 하여금 세 질서를 매개되지 않은 채 서로 영향을 미치고 서로에게 부분적으로 침투하는 체계들로 자립화시키도록 만든다.파슨스는 문화적 가치가 사회와 개인에 제도화와 내면화라는 통로를 통해서 병합된다는 생각을 행위이론적으로 해명하려는 시도를 단념한다. 그 대신 분석적으로 분리된 체계들 사이의 상호침투라는 모델이 전면에 자리하게 된다.-354쪽

특히 복잡한 사회는 일관성 요구와 기능적 명령 사이에 나타나는 지속적 갈등을 흡수하고,무해하게 만들며,논란거리가 되지 않도록 해야 한다.파슨스는 여러 가지 흡수메커니즘을 든다.가령 제도화 내지 내면화의 정도가 행위영역에 따라 달라지는 것이다. 다른 하나의 방법은 서로 갈등하는 가치유형이 지배하는 행위영역들을 분리하는 것이다.-360쪽

파슨스는 정신분석학에서 발달한 모델인 충돌갈등의 무의식적,징후형성적 처리라는 모델을 사용한다.그러나 그러한 사회병리현상 내지 인성의 병리현상에서 행위체계의 이원적 구성의 취약성이 드러난다.한편으로 파슨스가 갈등처리의 병리적 형태들에 주목하게 된 것은 바로 이런 이론구성 방식 덕택인데,다른 한편 그가 이런 현상들을 어떻게 자신의 이론구성 안에서 위치시킬 수 있는지는 불분명하다.-361쪽

파슨스에 따르면 타당성 주장의 사실성은 제도화되거나 내면화된 가치와 결부된 외적,내적 제재 덕택이다.그러나 그럴 경우 역기능적이 되고 갈등을 산출하는 가치복합체가,환경에 의해 위협에 처한 체계로부터 나오는 존립유지 명령의 압력 아래에서,왜 좀더 기능적이고 새로운 방식으로 제재와 결부된 가치복합체에 의해 흡수,대체돼서는 안 되는지를 알 수 없다.달라진 체계 환경의 관계에 의해 유발되는 가치변화에 대해 파슨스는 어떤 내부적 차단장치를 거론할 수 있을까?만일 유형변수들이라는 것이,문화의 차이를 단지 동일한 결정유형들의 상이한 조합방식으로 파악하는 요소주의적 의미를 갖는다면,그리고 그것들이 또한 이런 결정유형들의 변화에 내적 제한을 가하는 어떤 구조를 보이지 않는다면,파슨스는 기능적 명령에 맞서 고유논리를 갖는 문화적 유형들이 보이는 저항을 설명할 수 있는 이론적 도구를 보유하지 못하는 셈이다.-363쪽

파슨스는 이제 기능을 비교적 추상적인 차원에서 적응,목표달성,통합,그리고 구조유형의 유지로 정의한다.-380쪽

파슨스는 문화적 가치의 타당성을 자기조절적 체계에서 기준치에 부여되는 인공두뇌학적 의미에서의 통제기능으로 해석한다.문화적 가치들 사이의 의미론적 관계는 암묵적으로 통제변수들 사이의 경험적 관계로 재해석된다.-388쪽

파슨스는 서구에서 일어난 근대화의 현상들을 우선 구조적 분화의 관점에서 정리한다. 이때 그는 통합기능을 하는 하부체계를 준거점으로 삼는데,이는 결코 사소한 일이 아니다. 이런 구성의 결정이 도덕 및 법의 발달을 진화의 핵심변수로 만들고,반면에 생활세계의 물질적 재생산의 역학 그리고 그와 함께 계급구조와 지배질서로부터 생겨나는 갈등은 배경으로 밀려난다.-443쪽

이미 1960년대 말에 파슨스가 사용하는 용어에는 생물학적 진화이론으로부터 빌려온 것임을 알 수 있는 것들이 있다.문화적 발달을그는 유전적 코드의 변이에 해당하는 것으로 여긴다.세계상 속에 들어 있는 인지적 잠재력을 사회적으로 구현하는 것은 문화적 변종들의 영역으로부터의 선택에 해당하고,반면에 국가에 따라 상이한 근대사회의 발달경로는 구조형성적 혁신들이 가장 잘 안정화될수 있었던 환경들에 대한 지표를 제공한다.(중략)파슨스는 진화론에 입각해서 선택메커니즘과 안정화메커니즘 그리고-문화적 코드의 차원으로 자리가 옮겨진-변이메커니즘 사이의 협동작용부터 설명한다.동시에 파슨스는 사회진화이론을 체계이론과 겹치게 해서,베버가 사회합리화과정으로 생각한 근대화 과정을 체계복잡성의 증가로,그것도 사회가 경제와 국가행정이라는 하부체계들을 특수한 조절매체들을 통해서 분화시킬 때 등장하는 복잡성 증가로 소급한다.-446쪽

도그지어(56)

오프라 윈프리의 시대 - 대통령을 만든 미디어 권력
제니스 펙 지음, 박언주.박지우 옮김 / 황소자리 / 2009년 2월

테라피 사업에 대해 비판적인 시각을 견지하는 사람들은 이 해방의 약속 이면에 사회통제,즉 "표준화"라는 세련된 전략이 자리한다고 주장한다.이것은 심리학이 의사,정신의학 전문가,형법체계,교육기관 등의 수단을 통해 어떻게 "표준화된 주체"를 양산해내는지에 대한 미셸 푸코의 비판적 토대이기도 하다. 니콜라스 로즈는(44)푸코의 시각을 빌려 19세기 후반부터 소위 '정신수양'의 '이론적,실질적 기술'이 돼온 심리학은 '인격의 형태를 변화'시켰을 뿐 아니라 '정치권력의 행사 방식에도 변화'를 몰고왔다고 주장한다. 심리적 정신수양은 '주관적 해석의 관행을 정착시키는 데도 근본적인 역할을 담당'했다는 것이 그의 생각이다(1998,11,13).-44쪽

'심리학적 수양'이라는 새로운 개념은 과학적 합리성을 현실 문제에 적용한다는 진보적 계몽주의 관점 안에서 그 틀을 형성한 뒤, 개인을 사회 구성의 한 요소로 보는 자유주의적 정치철학에 힘을 입었다. 따라서 심리학적 수양이란,사회질서 유지와 진보라는 과업을 동시에 수행해야 하는 개인들의 문제에 과학적 지식을 적용시키려는노력에 다름 아니었다.다시 말해 심리학적 수양의 역사는 개인과 사회질서의 관계를 명확하게 표명하기 위한 시도의 연속이었다.-46쪽

이 관계는 주로 단선적 인과관계로 표현하곤 하는데, 추상적이면서 독자적인 과정이(예를 들면 '근대화','문명화','합리화'와 같은 과정)존재한다는 가정 하에 그 과정에 개인이 순종하고 종국에는적응한다고 보는 경우와 사회를 개인의 특성과 행동의 집합체로 이해하는 경우 두 가지가 있다. 두 경우 모두에게 모든 사회 문제를 야기하는 주체는 개인이 되고 만다. 즉 모든 사회적 문제는 개인이 자신과 무관한 자연스럽고(또는)불가피한 역사적 과정에 적절히 적응하지 못했거나 이들의 심리적 결함이 합쳐져 위험수위를 넘어서고 역사적 진보를 위협하기 때문에 발생한다고 보는 것이다.그래서 테라피 이론과 실천강령들은 개인의 감정과 행동에 영향을 미치고 이를 조종하려는 데 초점을 맞춘다.이렇게 개인에게 영향을 미쳐 변화를 이끌어내면 사회적 문제들이 개선될 것이라는 가정이 밑밭침되는 것이다.-46쪽

회복,레이거니즘 그리고 가족의 위기 : 동반의존 진단은 남녀 갈등을 개인 심리 및 개인 간의 관계에만 한정함으로써 이 갈등을 탈정치화시켰다.그 결과 여성에게 독립성과 능력이 결핍된것은 불평등한 정치경제적 질서의 결과가 아닌 가족병의 결과로 인식된다.회복 패러다임과 레이건 이데올로기가 만나는 지점은 바로 여기이다.회복운동이 레이건 정부 시절 폭발적으로 유행한 것은 우연이 아니다. 회복모델의 골자인 '문제가족'과 상처받은 자아가 레이거니즘 이데올로기의 핵심 논점인 '가족가치의 붕괴'및 '무책임한'또는 '비도덕적'자아와 맞아떨어진다는 점에서 그러하다.-162쪽

회복운동이나 레이거니즘의 입장에서 볼 때 가정의 비정상적 문제는 모든 질병의 온상이다.따라서 그 치유책은 가족이라는 제도를 소생시키는 데 있었다.즉 가족의 가치를 부활시키고 그 가치가 다시 '문제를 개선하고 제 기능을 발휘할 수 있도록'만드는 것이다.(중략)그 결과 알코올 중독,약물 남용,각종 중독,이혼,가정폭력, 아동학대, 범죄 심지어 빈곤의 문제까지도 소위 이 문제 가족에게서 시작된 것으로 간주되었다.-162쪽

도그지어(55)

미디어 생태학 사상 - 문화, 기술, 그리고 커뮤니케이션
케이시 맨 콩 럼 지음, 이동후 옮김 / 한나래 / 2008년 5월

다양한 학문적 배경을 가진 쿤스의 후기 산업 사회 예언자들은 사회 내 빠르게 전개되는 기술적 혁신과 확산의 도전과 기회에 관한 일종의 공적 논의에 참여했다. 기술적 혁신과 확산의 속도가 빨라지면서,20세기는 충격적이진 않더라도 다수의 근본적인 변화를 목격하게 된다. 변화가 불가피했다고 하지만, 그에 따른 대가도 치러야 했다. 세계 환경이 점차 악화되는 것이었다. 천연 자원은 빠르게 고갈되었고,한때 묻지 않았던 수로가 지금은 산업의 화학 유해물로 오염되었으며, 숲과 습지대는 파괴되었다. 더 많은 고속도로가 지어지면서 도시 거리는 더욱 나빠진 교통 상황으로 막히게 되고, 도심의 공기는 자동차와 산업 배기물에서 나온 오염 물질로 가득 찬다. 인간의 희생 또한 확대된다. 예를 들어 미국 자체에만 매년 자동차 관련 사망자가 수십만명이 된다. 이러한 사망자는 산업 관련 사망, 상해, 그리고 온갖 종류의 사회적, 심리적 질환과 같은 수천 명의 또 다른 기술적 사상자를 포함하지 않고 있다. 이러한 사례는 더 열거될 수 있다. 중요한 것은 20세기 초반에 기술의 빠른 발전으로 생겨난 환경적 결과를 삶의 문제와 상호 연결해 생각해 보는 생태학적 -58쪽

패러다임 혹은 방식을 촉진시켰다는 점이다.(58) "전자 혁명"이란 용어는 캐나다에서 맥루언과 함께 가르쳤던 토마스 L.맥파일이 1950년대 부르기 시작한 "전자 식민주의"와 동시에 생겨났다. 맥파일에 따르면, 전자(60)식민주의는 "저개발국이 엔지니어,기술자,관련 정보 규악과 함께 커뮤니케이션 하드웨어와 외국산 소프트웨어를 수입하면서 만들어진 서구와의 의존 관계를 나타낸다. 이것은 국내의 문화,습관,가치,사회화과정 자체를 다양하게 바꿔 놓는 일련의 이질적인 규범,가치,기대를 정착시킨다.(61) -58,60,61쪽

요컨대, 1960년대 말 미디어 생태학이 이론 집단 및 이론적 시각으로 등장하게 된 것은,20세기가 되면서 시작된 사회적,경제적,정치적,지적 맥락 내 변화와 미디어 기술에 관해 비슷한 관심을 공유하던 사상가들이 서로 연결되면서 생겨난 결과라고 볼 수 있다. 좀 더 구체적으로 학제적 측면 혹은 이론 집단의 갈등 모델의 시각에서 살펴볼 때, 그것은 비판학파가 북미 커뮤니케이션 연구의 지배적인 패러다임에 반대해 생겨난 것과 마찬가지로 지배적인 주류(매스 미디어 내용)효과 전통에 대한 일종의 대응이었다. -63쪽

감각 환경으로서의 미디어 : 생리-지각적 수준에서 우리는 모든 커뮤니케이션 미디어를 감각 환경이라고 개념화할 수 있다. 대개 우리는 우리의 모든 감각을 사용해 당면한 환경을 지각한다. 우리가 생리적 수준에서 어떻게 그리고 어느 정도 우리의 환경을 지각하는지는,부분적으로 우리가 물려받은 감각 기관에 의존하게 된다. 다른 감각 기관을 가진 사람들이 자신의 환경을 다르게 지각(78)하는 이유는 부분적으로 이들의 감각이 주변 세계에 대해 상대적으로 다른 감각 정보를 주기 때문이다.예를 들어,시각 장애자는 보통 시각의 부재에 대한 보상 작용으로 강화된 청각,촉각,후각 미각을 갖게 된다.-78,79쪽

맥루언(1964)이 지적했듯이,커뮤니케이션은 우리의(감각의)확장이다.모든 미디어는 일련의 감각적 특성을 구현한다.각 커뮤니케이션 미디어를 사용할 때,사용자는 이러한 미디어의 특성이 정의하는 방식대로 자신의 감각을 쓰게 된다.읽기 행위는 우리의 시각을 확장하거나 중시한다.라디오를 청취하는 행위는 우리의 청각을 확장한다.비디오 게임은 시각,촉각,청각이 결합된 것을 확장시킨다.다르게 표현하자면,우리가 미디어를 통해 느끼거나 재/구성하는 현실은 우리가 환경과 우리 중간에 놓인 무언가로서,미디어의 지각 기관적 특성에 따라 여과된 현실판이다.-79쪽

물론 이 점은 변화된 감각을 보상하려는 시도에 대해 이야기하지 않는다(예를 들어,우리가 라디오의 야구 경기를 시각화하려고 하는 것)그렇지만 특정 미디어를 사용하는 행위는 우리의(생물학적으로 정의된)감각 기관을 재구조화한다.이것은 맥루언(1964)이 미디어는 메시지다라고 관찰한 근본적인 지각 수준이다.이러한 경구를 통해 맥루언은 미디어의 변화가 어떻게 우리의 감각 기관을 재구조화하는지,그리고 그러한 감각 변화로 인해 우리가 주변 세상을 이해하고 재/구성하는 감각적 정보를 수용하는 방식이 어떻게 변화시키는지를 가리킨다.이러한 수준에서 환경으로서의 미디어를 연구한다는 것은 세계를 이해하기 위해,특히 우리의 미디어(혹은 주어진 미디어)가 부호화 혹은 해독화하는 감각 정보로 구성된 세계를 이해하기 위해,우리가 미디어를 사용할 때 관여하는 감각 환경을 살펴보는 것이다.-79쪽

상징 환경으로서의 미디어 : 두 번째 상징적 수준엣,우리는 모든 커뮤니케이션 미디어를 일련의 독특한 부호와 구문으로 체계적으로 구성된 상징 환경이라고 개념화할 수 있다. 예를 들어 표준 성문 영어를 커뮤니케이션 미디어로 사용하기 위해,우리는 단어(즉 그것의 상징과 지정된 의미)와 문법(의미의 구성을 지배하는 문장 구성의 규칙과 규정 등)을 습득해야 한다.'능숙한'영화 제작자가 되기 위해,우리는 영화 언어 및 문법의 시청각적 요소에 정통할 필요가 있다.하지만 이러한 미디어 또는 어떤 다른 미디어를 습득하게 될 때,우리는 미디어 자체의 상징 환경에 적응하게 된다.우리가 시각,청각,후각,촉각,미각 등을 통해 주변의 물리적 세계를 느끼지만,미디어의 상징 세계로부터 그것을 생각하고,지각하고,이야기하거나 재현하게 된다.비트겐슈타인의 말을 빌리자면,우리 언어의 한계가 우리 세계의 한계이다.언어 내부의 상징적 구조 혹은 논리는 규정 요소로서,우리는 이 안에서 우리 주변 세계라고 믿는 것,즉 우리가 '생각하는'세계와 '아는'세계에 대해 개념화하고 생각하게 된다.-80쪽

위와 같은 시각에서,작가에게 세계는 책처럼 '쓰여 있고' 영화 제작자에게 세계는 일련의 병치된 이미지와 소리처럼 '보인다'. 이렇게 '환경으로서의 미디어'를 미시적 상징 수준에서 이해해 본다면,우리는 커뮤니케이션 미디어를 '사용'할 때,그것의 외부에 있는 것이 아니라,그 한가운데 있게 된다. 이 점에서 미디어 생태학은 커뮤니케이션 미디어의 본질적인 상징 구조가 인간의 지각,의식 또는 생각 과정에 맡는 역할을 이해하는 데 관심을 갖는다.예를 들어 특정 쓰기 체계가 사용자 경험의 개념화와 표현 방식을 어떻게 구조화하거나 정의하는지에 관심을 보인다.-80쪽

현실에서 사람들이 정보를 수집하거나 다른 사람과 대화하기 위해 미디어를 사용할 때,감각적인 것과 상징적인 것을 항상 의식적으로 분리하지 않는다는 점을 주목할 필요가 있다.따라서 상징적 수준의 연구는 좀 더 복잡해질 수 있다. 미디어를 두 가지 종류의 환경(감각 환경과 상징 환경)으로 이해하는 것이 아니라,사람들이 자신의 상황을 구성하는 데 이 두 환경이 어떻게 상호 작용하는지를 이해할 필요가 있기 때문이다.-81쪽

환경을 미디어로 이해하기 : (전략)전통적으로 커뮤니케이션 학자가 미디어에 대해 이야기할 때,라디오,신문,텔레비전,영화,녹음기,컴퓨터 등과 같은 정보 기기를 지칭하는 경향이 있다.미디어 생태학은 이런 것들을 관심의 대상으로 삼지만,사회적 환경과 같은 환경의 상징적 구조가 인간의 상호 작용 또는 문화의 생산을 어떻게 정의할 수 있는지를 살펴본다.이와 같은 수준에서 환경은 이론상 미디어로 간주될 수 있다.포스트먼의 말을 빌리자면,학교라는 제도는 독특한 언어와 규칙은 거기 있는 사람이 하는 일,일하는 방식,서로와 관계를 맺는 방식,이러한 환경 바깥의 모든 것과 상호 작용하는 방식 등을 특정 짓는다.(중략)이러한 점에서 우리는 극장,참배장소,사교클럽,침실 등과 같은 사회-상징적 환경을 커뮤니케이션을 위한 미디어로 개념화해 볼 수 있다.-82쪽

첫 번째 개념은 커뮤니케이션 학문의 정규 과학에 따라, 커뮤니케이션 미디어를 주로 라디오,tv,신문,cd 플레이어 등과 같은 정보 기기로 이야기한다. 반면,두 번째는 미디어를 환경으로,또는 환경을 미디어로 이해하는 미디어 생태학적 개념이다.이러한 개념에 따르면,우리는 미디어의 상징적 구조 안에 놓이게 된다.즉 우리는 커뮤니케이션 목적을 위해 미디어에 관여하게 된다.-83쪽

"환경으로서의 미디어"에는 세 가지 서로 연결된 이론적 명제가 있다. 이론적 명제 1 : 우선 미디어 생태학은 커뮤니케이션 미디어가 자료나 정보를 한 장소에서 다른 장소로 옮기는 중립적이거나,투명하거나,객관적인 연결 도관이 아니라고 가정한다.대신 미디어 본래의 물질적 구조와 상징적 형태가 정보의 부호화는 내용 및 방식 또한 해독되는 방식을 구체화하는 데 결정적인 역할을 한다.이러한 이론에 있어,미디어의 상징적 형태는 정보가 제공되는 부호의 특성(예로 들어,유추적 상징 대 디지털 상징)그리고 상징이 결합되는 구조(예를 들어,명제적 구조 대 표상적 구조)를 필요로 한다. 마찬가지로 미디어의 물리적 구조는 부호를 운반하는 기술의 특성과 정보의 부호화,전송,저장,회수,해독화,유포 등을 위해 필요한 물리적 조건을 가리킨다.-83쪽

이러한 이론적 명제가 중요한 이유는 미디어의 구조가 정보의 성격을 규정한다고 주장하면서 미디어 생태학 패러다임의 주된 측면을 정의하고 있기 때문이다. 예를 들면,자신이 좋아하는 소설을 영화가 잘못 각색했다고 불만스러워 하는 독자를 쉽게 볼 수 있다. 물론 마음에 들지 않은 각색이 영화의 극작가,감독,제작자,배우 등의 무능력 때문이라고 불평하거나 주장할 수 있다. 이것이 합리적인 설명일지 모르지만,미디어 생태학의 첫 번째 이론적 명제는 소설과 영화라는 두 미디어에 담긴 것을 똑같은 정보라고 보는 것이 무의미하다고 제안할 것이다. 대신 소설과 영화는 서로 다른 상징적 물리적 구조나 형태를 구현하고 있고,따라서 이들이 똑같은 정보원(소설 속에 담긴 이야기)에 기반을 하더라도,수용자,독자,관객에게 전달되는 것은 일련의 서로 다른 정보 혹은 현실이다.-84쪽

이론적 명제 2 : 본질적으로 모든 커뮤니케이션 기술의 개념과 발전 뒤에는 항상 어떠한 인간적 근거와 의도가 있다.그리고 이러한 인간적 근거와 의도는 문제의 커뮤니케이션 기술의 물리적,상징적 형태의 결정을 돕는다. 이론적 명제 3: 두 번째 명제의 연장선상에서,미디어 생태학은 미디어의 본질적 편향성에 따라 다양한 사회적,경제적,정치적,문화적 결과가 촉진된다고 가정(85)한다.이러한 이론적 명제는 미디어 생태학의 주요 이론적 쟁점 중 하나인 기술과 문화의 관계(혹은 그 반대의 관계)특히 커뮤니케이션 기술이 문화에 어떻게 영향을 미칠 수 있는지의 문제를 직접적으로 이야기한다. 이론적 연속체: 연성 결정론, 기술/문화 공생론.경성 결정론 참고.-85,86쪽

아버지가 곧 집에 간다

2010년 3월 30일, 미국 시간으론 3월 29일 밤. 미국 프로레슬링 역사상 가장 슬픈 일 중 하나로 기록될 사건이 발생했다. 쇼스타퍼, 미스터 레슬매니아로 불렸던 'HBK' 숀 마이클스가 은퇴를 선언한 것이다. WWE 월요일 이벤트인 RAW에서 은퇴식을 가진 숀 마이클스는,  몇 달 후 돌아올 것이라는 대부분의 예상과 달리 정말 이 '업계'를 떠날 것임을 밝혔다. 어제 열린 WWE 최대 이벤트인 레슬매니아 26번째 행사에서, 숀 마이클스는 자신의 경력을 걸고 언더테이커와 경기를 가졌다.  

참고로, 언더테이커와 숀 마이클스의 경기는 레슬매니아 역사상 손에 꼽는 명경기였다. 이 경기는 챔피언쉽이 걸리지 않은 노멀 매치로서, 메인 이벤트가 된 레슬매니아 역사상 몇 안되는 희귀한 경기로 기록되었다. 2009년 레슬매니아 25에서 그 해 최고의 경기상을 받은 매치로 기록된 숀 마이클스와 언더테이커의 경기는, 한 해 후 더 박진감 넘치는 분위기를 연출하며, 후배들에게 이런 것이 바로 프로레슬링이다!라는 것을 몸소 보여주었다. 

은퇴식을 하기 위해 링에 들어선 숀 마이클스. 그가 쳐다보는 사람은? 

그와 함께 WWE를 오랫동안 이끌고 있었던 언더테이커. 언더테이커는 이 날 고개를 가볍게 숙인 채 

숀마이클스의 은퇴를 기념했다. 언더테이커 또한 나이를 무시할 수 없기 때문에, 곧 이 업계를 

떠날 예정이다. 아마 만감이 교차했을 것이다. 어쩌면 WWE에 가장 큰 충성도를 보였던 두 선수였기에, 

이들의 모습은 락커룸에서 후배들에게 많은 귀감이 되었고, WWE의 브랜드를 격상시키는 데 큰 공로를 

세웠다. 숀 마이클스는 은퇴식 세레머니에서, 자신의 진심을 담아, 언더테이커만큼 대단한 선수는 없었을 

것이라며, 그에 대한 존중을 표현했다. 

숀 마이클스가 "저도 시청자의 입장에서 경기를 보게 될 것 같다"라고 하자 

관중석은 아쉬운 탄식과 야유가 흘렀으며, 여성 관객들은 눈시울을 붉혔다. 

숀 마이클스는 자신의 가장 친한 친구였던 '헌터' 트리플 H에게 진한 감사의 표시를 전했다. 

그는 자신의 친구에게 많은 감동을 받았으며, 16년이란 긴 시간 동안 자신을 지지해주고 잘 대해 준 

것에 무한한 감사를 느낀다고 했다.  

또, 그의 비디오 영상, 그를 찍어준 카메라맨들과 주변 스태프들, 중계 아나운서 마이클 콜, 해설자 

제리 더 킹 롤러, 그리고 명예의 전당 입성이 확실시 되는 선임 아나운서 짐 로스에게도 고맙다는 말을 

남겼다. 

숀 마이클스는 세레머니 내내 눈물을 흘렸으며, 관중들은 "감사해요 숀", "한 경기만 더" "제발 가지마"등 

을 연호했다. 숀 마이클스의 세레머니 멘트 중 가장 감동적인 순간은 브렛 하트에게 사과를 한 것이다. 

브렛 하트의 레슬링 인생을 망쳤다고 여겨진 사람 중 하나였던 숀 마이클스에게 브렛 하트의 팬들은 많은 

적의를 품고 살아왔었고, 숀 또한 그것을 알았다. 숀 마이클스는 이후 레슬매니아 14이전에 입은 허리 부상 

과 무리한 이벤트 강행으로 선수 생활 중단의 위기를 맞았고, 이 때 악동이었던 자신을 되돌아보는 시기를 

가졌다. 특히 신실한 신앙인으로 알려진 아내의 내조 덕분에  그는 신실한 침례교 신자가 되었고, 자신의 신앙을 

경기 중 표현하며, 달라진 사람이 되었음을 사람들에게 각인시켰다. 마이클스는 세레머니에서 살면서 가장 미안한 

사람이라고 한 브렛 하트에게 자신을 용서해줘서 고맙다고 말했다. 브렛 하트와의 그 유명한 1997년 서바이버 시리즈 

더블 크로스 사건으로 악연이라는 관계로 살아왔던 그 둘은 결국 2010년에 그 긴 앙금을 풀었다. 

그는 또 WWE 회장 빈스 맥마흔에게 자신이 오랫동안 레슬링을 하게 해 줘 고맙다고 전했다.  

숀 마이클스는 쉬고 싶다고 밝혔으며, 특히 자신을 보살펴 준 가족들에 대한 애정을 숨기지 않았다. 

자신이 힘들 때 지지해 준 가족들의 이름을 열거한 후, "얘들아, 아빠가 곧 집에 돌아간다"라고 

인사했다. 그리고 그는, "시작이 있으면, 끝이 있듯이..신사숙녀 여러분..숀 마이클스는 오늘 이 곳을 

떠납니다..."라고 말한 뒤, 마이크를 내렸다. 그리고 사람들에게 감사의 인사를 했다. 

사람들에게 작별 인사를 할 때, 그의 절친인 트리플 H가 뒤에서 와락 안았다.  

 

그리고 트리플H가 준비한 세레머니는...? 

DX를 상징하는 야광봉. WWE의 한 획을 그었던 듀오이자 팀이었던 D-GENERATION X는 숀 마이클의 

은퇴로 결국 사라지게 되었다. WWE ATTITUDE 시절부터 WWE를 본 사람이라면, 이 장면은 

정말 가슴 뭉클한 대박 장면일 것이다. 

내가 숀 마이클스를 처음 본 게, 1991년. 거의 19년을 이 레전드와 함께 했다. 이제 악동이었던 숀 마이클스는 더 이상 

링에 없다. 이제 그는 여행을 가고, 가족들과 함께 편히 지내고 싶어하는 가장으로서..한 평범한 남자로 살게 될 것 같다. 

굿바이 숀. 쌩큐 숀. 

문화의 야간도주,여전히 필요하다

사실 많이 놀랬다. 어제 세경과 지훈의 장면. 어떤 사람들은 김병욱 감독의 '우울증'전력을 꺼내며, 변태 혹은 정신병자가 아니냐는 비난을 퍼부었다. 어쩌면 이러한 분노는 하이킥에 자신의 삶을 많이 겹쳐 주었던 이들이 던진 당연한 감정 표현이라고 생각이 들었다. 좀 크게 보자면 사람들의 분노는 '기능'에 대한 제자리를 '하이킥'이 벗어나는 데 출발한다. '기능의 제자리'란 무엇일까. 사람들의 변은 그렇다. '하이킥'은 시트콤이 아닌가. 시트콤의 기능은 무엇인가. 웃겨야 제 맛이 아닌가. 그런데 이 무슨 '병맛'결론인가. 사람들은 '달달한' 장면을 기대했을 것이다. 금요일 저녁, 고된 5일을 보내고 텔레비전 앞에서 '보사마'의 플로우를 기억하고, 해리와 신애의 기분 좋은 싸움을 한 번 더 보고, '지세',-'정준'인지, '지정'-'세준'인지 그 러브라인의 끝을 가늠해보며, 어찌되었든 따사로운 기운을 느껴보고 싶었을 것인다. 그러나, 하이킥은 어겼다. 사람들의 이야기대로라면 하이킥은 '시트콤'의 본분을 지키지 않은 것이다. 

여기서 김병욱 감독의 의도를 마음대로 해석해 보는 것이나, 대중의 분노를 이해하려는 듯한 모습 그 어느 하나를 선택한다는 건 내게 별 의미가 없다. 다만, 사람들의 분노 속에 섰인 그 '기능'의 측면은 곱씹어보고 싶다. 사람들은 이제 문화에서 '본분'을 찾는다. 문화는 어떤 풍요로운 상상 혹은 깊숙한 절망에 대해 그 어떤 장르를 넘어가며, 자신의 왕성함을 소통할 수 없다. 사람들은 문화에서 '투자'를 찾는다. 그 '투자'만큼 '적절한 기능'을 해달라. 너무 많이 나가지도 말고, 너무 적게 나가지도 말라. 내가 시간과 돈을 투자했으니, 그 시간을 '보상'해라, 그 '돈값'을 해라.  (이건 원래 그랬지만, 오늘날 더 심해지는 것 같다)

이런 '보상'의 논리에서 보자면, '하이킥'은 엄청난 돈을 빌리고, '야간도주'를 한 셈이다. 그러나, 문화의 성장은 사람들의 의표를 찌르는 그 '야간도주'에  있었다. 비록 어두운 밤 시간을 택해, 많은 이들은 잠을 자고 있었고, 밤을 사랑하는 사람들만이 기억하고 있지만. 문화는 사람들의 기대와 어긋나는 어떤 '압도적인 선'을 만들면서 우리에게 기능을 뛰어 넘는, 풍요로운 문화의 형식을 만들어 낸다. 문화 그 스스로가 사람들과 함께 만들어 간 문법은 그리하여 웃겨야 할 작품에 웃겨야 한다, 울려야 할 작품에 울려야 한다는 당위론을 넘어, 그것을 분열시키는 힘에서 자신의 문법을 더욱 확장해간 것이다. 

텔레비전의 형편은 영화에 비해 여전히 그 '야간도주'를 모색할 처지가 여의치 않다. 조지 루카스 감독은 관객과의 싸움에서 이기는 것이 좋은 영화의 척도라고 했지만,  사람들은 텔레비전 게시판을 통해 늘 한 편의 드라마를 '감시'하고 '간섭'하면서, 작품에 손을 댄다. 그러나, 우리는 이런 감시와 간섭을 한편으론 텍스트에 대한 애정을 가진 사람들의 뜨거운 모습으로 받아들일 수 있을 것이다. 다만, 그런 애정 가운데 너무나 '본분'과 '기능'을 외치며, 소위 '역할론'이라는 것으로 문화의 텍스트를 소비하는 것에 나는 반대한다. 텍스트는 텍스트 스스로에게 배반을 하고, 반칙을 함으로써 성장해왔던 것이 우리네 문화사가 아니었던가. 

거칠게 말하자면, 사람들의 이런 '순수-기능주의'가 순수함의 모랄로 이어질까 두렵다. 웃김의 공간에 반드시 웃어야 함이 강요된다면, 나는 그것을 '순수'라는 이름의 문화적 폭력이라고 말하고 싶다.  

나는 언젠가 <아바타>를 보고 오면서, 그 '기술'의 광경으로 인해 같이 본 친구에게 이런 말을 한 적이 있다. 언젠가, 우리가 영화관에 들어가, 안경을 쓰면, 원하는 다양한 결말이 있고, 그 결말 중 하나를 골라, 각자가 원하는 그 결말대로 극의 서사를 즐기는 시대가 오지 않을까 하고. 하지만 이런 '첨단적 결말'보다, 나는 또 다른 '폭력적 결말'이 좋다. 사람들이 시트콤이라는 장르에 대한 '웃겨라!'라는 당위를 앞세워 분노할 때, '하이킥'이 보여준 이 '폭력적 결말'은 한편으로 구리지만, 한편으로는 '기능'에 벗어나 자신의 자유로움을 펼치고 싶은 한 샐러리맨의 상상 같아, 또 다른 위안을 얻는다.  

몸은 칸막이로 구획된 사무실 책상 안에 묶여 있지만, 마음은 탈주하는 것이다. 이것은 그 칸막이에 채워진 순수와 기능, 네 본분을 하면 그거로 된 것이다라는 압력을 벗어난, 소심한 분노의 다른 형태인지 모른다. 나는 이런 도주라면 언제든지 환영이다.