관계자외 관계환영_읽거나 보고있는 책들

 밤이 이슥하고 깊다. 응모한다는 시한편, 관계자외 출입금지를 읊조려본다. 난 이 사회의 관계자인가. 시 한편을 낳기위해 시작후기가 탯줄처럼 여기저기 흔적들이 배여있는 것은 알게 된 순간. 시인이 자신의 싯구에 생경해하는 모습이 갓난아이 웃음에 기뻐하는 모습같다. 나는 이 사회의 관계자인가. 관계자이어야 하느냐는 되물음에, 생각은 미끌어진다. 이후의 사회에 관계자로 살기 위해 이 사회의 틈을 찾아 균열을 내고, 틈을 벌리고, 생각의 쩌귀를 박고, 갑각류처럼 딱딱해 퍼지지 않은 동심원의 물밑을 바라본다. 나는 시인처럼 하루 한편의 노동을 하지 않으며, 시 한편을 낳고 술한잔 부어줄 고시레를 하지 않는다. 취미와 일의 경계에는 말로 못한 책임이 서려있다. 말보다 몸으로 먼저 너머서는 것이 있어야 할 것 같다. 그런면에서 우리의 일들은 어쩌면 취미의 무늬를 닮았다. 그래서 우리에게 일들을 찾아 몸을 채근하는 것이 필요한지 모르겠다. 일을 찾아 일을 내고, 몸근육을 모으고, 일에 뇌관을 심고 도화선에 불을 붙이고 갑각류같은 껍질을 파열내야만 동심원의 파고를 볼 수 있다.

 아침이 흐리고 짙다. 머리로 가슴으로 져미는 앎들을 나눌 길이 없어 갑갑하다. 앎이 야생에 구르지도 않았고, 벼르지도 않았고, 구름처럼 뭉게뭉게 있으니 하소연할데도 없다. 그 느낌이 빨갛다라고, 그 빨강을 콕 너에게로 찍을 수 없으니 갑갑하다.  생각과 지리한 꿈들은 점점 자궁 속으로 들어가고, 신열이 나는 땀을 먹는다. 생각은 점점 금줄을 걸어놓은 곳으로만 찾아다닌다. 활동을 소비만 하는 친구들이 안타깝다. 여기저기 뜨내기처럼 자신을 생산하지 않으며 이합집산하는 이들의 변신이 경이롭다. 삶, 다른 삶에 다르게 뿌리내리지 못하며 자신의 삶을 누리려고만 하는 것은 아닌가. 이질적인 생각도 없으며 이질적인 생각들이 미리 길을 내지도 못한다. 몸으로 가보기도 전 갈길들이 너무도 많은데 금줄같은 금기의 선은 책임을 부여하고 너에게 갈 수 없다. 생각의 면책특권은 없다. 아직.

 낮은 춥고 흐리다. 옹알옹알, 알아들을 수 없는 소리로 푸념하는 놀이. 옹아리의 끝은 말. 말을 하고픈 욕망의 농도가 진해진다. 한땀, 한땀의 수고로움이 보태져야 맘마를 할 수 있으리라. 수고는 모자라고 의도적인 고통이 없다. 그래서 고통을 찾는다는 시인의 말에 고개를 끄덕인다. 하지만  시인에게 그것은 어리석음이라고 전한다. 당신은 고통을 머리 속으로만 찾아 다른 시야와 언어를 확보할 수 없다고 했다. 그래서 당신이 거렁뱅이가 되거나 빤히 보는 아이가 몸으로 되거나, 광인이 되어야 당신의 시를 구제할 수 있을거라고 전한다.  다른 사회를 보는 눈떠짐은 다른 이의 몸을 여기로 가져오는 것이란 어색함을 문지른다.

뱀발.  모임 앞으로 10년을 함께 짚어보고 있다. 다른 단체들을 확인해보고 추이를 살펴보고 얻을점, 느낀 점들을 공유해본다. 시도, 연습, 실험이란 말들. 달라진다라는 말들. 뒤풀이 말미 시인의 말을 묶어놓는다. 혼자 푸념도 함께

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2011년 아*** 올해의 책

 

대안의 상상력에 대한 메모와 그리고... ...

공포에 의해 유지되는 질서가 있고, 관ㄹ주의에 의해 유지되는 질서가 있으며, 자발적으로 조성되는 질서가 있다. 이러한 질서는 인간이 스스로의 운명을 만들어갈 수 있는 군거동물이라는 사실에서 생겨난다. 첫 번째 질서와 두 번째 질서가 없다면, 훨씬 더 인간적이고 인도적인 형태인 세 번째 질서가 나타날 기회가 올 것이다. 프루동이 말했던 것처럼, 자유, 그것은 질서의 어머니이지 질서의 자식은 아닌 것이다. 62

우리를 하나로 묶어준 것은 우리가 하는 ‘일’, 이 일에 필요한 상호의존, 하나의 거대한 문제와 그에 따른 수많은 세분화된 문제들에 대한 우리의 실질적인 관심이었다. 나는 동료들에게 부탁하지 않았다. 동료들이 자발적으로 찾아왔다. 동료들은 나와 함께 일했고, 일이 끝나면 떠났다. 67

당신은 권위에 ‘속’할 수도 있고, 권위가 ‘될’ 수도 있고, 권위를 ‘가질’ 수도 있다. 첫 번째 권위는 명령 사슬에서 차지하는 위치에서 나오고, 두 번째 권위는 특별한 지식에서 나오며, 세 번째 권위는 특별한 지혜에서 나온다. 지식과 지혜는 지위 순서대로 분배되지 않으며, 어떤 일에서도 한 사람에 독점되지 않는다. 68

창조성은 재능 있는 소수를 위한 것이다. 나머지 우리는 재능 있는 소수가 구축한 환경에서 살아가고, 재능 있는 소수가 작곡한 음악을 듣고, 재능 있는 소수의 발명품과 예술품을 사용하고, 재능 있는 소수의 시, 판타지, 연극을 읽을 수밖에 없다. 우리가 이런 말을 믿는 것은 우리의 교육과 문화가 우리를 세뇌시켰기 때문이다. 이것은 문화가 조장하는 영속적인 거짓말이다.....체제는 저능아를 생산하고, 그들의 우둔함을 경멸하며, ‘재능 있는 소수’에겐 그들이 소수라는 이유로 상을 준다. 70

말리노프스키 - 트로브리안드 부족들의 삶에서 개인의 심리는 문화적 환경에 따라 다르게 나타난다고 밝힘으로써 프로이트의 오이디푸스 콤플렉스 이론에 문제를 제기함.

“뇌 속에는 보스도 없고, 과두정치 중추신경도 없고, 빅브러더 내분비선도 없다. 우리 머리 속을 살펴보면, 우리 생존 자체가 기회의 균등, 융통성 있는 전문성, 자유로운 소통과 공정한 제한, 방해받지 않는 자유에 의존한다. 또한, 국지적 소수파는 이웃과 자유롭고 동등하게 소통하고, 저마다 생산수단과 표현수단을 통제할 수 있고 또 실제로 통제하고 있다.“ 신경학자 Gray Walter 83

아나키는 기능이다. 사회의 단순성과 사회조직의 부재를 의미하는 기능이 아니라 사회조직의 복잡성과 다양성을 의미하는 기능이다....사회는 무수히 다양한 역량,기질,개별적 에너지로 되어 있다. 사회는 어떤 것도 배제하지 않는다. 사회에는 투쟁이나 다툼도 필요하다. 경쟁하는 기간은 인간의 재능이 가장 높이 비상했던 기간임을 알고 있다. 사회는 모든 측면에서, 모든 단계에서, 사회가 추구하는 모든 목적과 관련해서, 개별성의 완전한 개발과 자발적 연합의 최고의 개발을 결합하려 한다. 여기서 말하는 연합은 끊임없이 변화하고 끊임없이 수정되는 연합으로서, 내구력을 유지하는 요소들을 자기 안에 가지고 있으며, 개별자의 다양한 열망에 부응하는 새로운 형식들을 취한다. 82

임시 조직은 순식간에 생겨나고, 필요가 다하면 또 순식간에 사라진다. 연못에 돌을 던지면 수면에 파문이 이는 것과 같다.

뱀발. 일, 조직, 다양성, 권위에 대한 것보다 부산물은 건축, 도시계획의 맹점을 짚어주는 것이 외려 인상적이다. 아나키즘이 사람들 사이를  원시공동체로 환원시켜 파악하는 것이 아니냐는 물음에, 인류학의 발달과 복잡성을 경시하는 왜곡된 시각이라 한다. 사회인류학자, 지리학자, 철학을 접목한 연구들이 그 비틀림을 짚어준다. 또 다른 생각과 길에 대한 표시가 여기저기 있어 좋다.

사람들은 단순한 생각을 좋아한다. 당연한 일이다. 불행히도, 사람들이 추구하는 단순함은 단순한 것들 안에서만 찾을 수 있다. 세계-사회-인간은 풀 수 없는 문제들, 모순되는 원칙들, 상충하는 세력들로 구성된다. 유기체는 복잡한 것이며, 다양성은 모순-대립-자립을 뜻한다. 71

세가지 생태학에 대한 메모 그리고...

개인적이고 집단적인 인간 생활 양식도 점점 악화의 길로 걷고 있다....그것은 주체성과 그 외부- 그 외부가 사회적이든 동물적이든 식물적이든 우주적이든-의 관계가 일종의 내부 파열과 소아적인 퇴행이라는 전반적인 움직임에 말려있다는 것이다. 7쪽

내가 생태철학이라고 말하는 것의 세 가지 생태학적 작용 영역 - 즉 환경-사회관계-인간주체성이라는 세 가지 작용 영역 -의 윤리-정치적 접합을 통해서만 이 질문들에 적절하게 답할 수 있을 것이다.  8쪽

생태학적 위기에 대한 진정한 답은 지구적인 규모에서 그리고 물질적이고 비물질적인 재화의 생산이라는 목표를 새롭게 설정해 나가는 진정한 정치-사회-문화 혁명이 일어난다는 조건에서 나타날 수 있을 것이다. 9쪽

19세기부터 이어져 온 계급 적대는 애초에 양극화된 동질적 주체성의 장을 만들어 내는 데 기여하였다. 그러나 소비 사회, 복지, 매체 들을 통해서 순순하고 무딘 노동자 주체성은 풍화된다....이처럼 공산주의 세계의 외관상의 낡은 평등주의는 대중 매체에 의한 계열화(동일한 생활 이상, 동일한 양식, 동일한 유형의 록 음악 등)에 자리를 내주고 있다. 11쪽

청년은 지배적인 경제 관계들 속에 분쇄되어 대중 매체의 집단적 주체성의 생산에 의해서 정신적으로 조작되고 더욱더 불안정한 입장으로 밀리게 된다...록은 상당한 청년 대중들에게 문화적인 준-정체성을 부여하고, 그들에게 최소한의 실존적 영토를 구성하도록 하는 일종의 통과의례 역할을 한다. 14쪽

바로 적대들 및 특이화 과정들의 폭발, 탈중심화(분산), 감속이라는 이러한 맥락에서 새로운 생태학적 문제 설정이 떠오르고 있다. 14쪽

새로운 생태철학적 준거...도시계획, 예술 창조, 스포츠 등의 영역에서 민주주의의 재발명뿐만 아니라 일상 생활에 관해서는....대중 매체의 가공의 방향으로서가 아니라, 개인적 그리고/혹은 집단적인 재특이화의 방향으로 향하는 주체성 생산의 배열 장치(dispositif)는 어떠한 것인가를 검토하는 것이다.  14쪽

사회적 생태철학은 단순히 '소통적인' 개입에 의해서가 아니라 주체성의 본질에 관련한 실존적인 돌연변이(변화)에 의해서 이루어져야 한다. 이 영역에서는 대규모 제도적인 수준에서뿐만 아니라 미시 사회적 수준에서도 실효성있는 실험적 실천을 실행에 옮겨야 할 것이다. 정신적 생태철학은 신체,환상,지나간 시간(과거), 생과 사의 '신비'에 대한 주체의 관계를 재발명하는 데로 나아가야 할 것이다. 대중 매체나 정보 통신의 획일화에, 행동 양식의 순응 태도에, 광고와 각종 조사에 의한 여론 조작에 해독제를 찾아야 할 것이다. 정신적 생태철학의 실행 방식은 '정신분석' 전문가들의 방식보다고 예술가의 방식에 더 가까울 것이다. 15-16쪽

미적-윤리적인 발상에 기초한 새로운 패러다임을 주조하기 위해서는 모든 과학 지상주의적인 준거나 비유를 제거하는 것이 긴급한 것 같다. 인간 정신에 관한 가장 훌륭한 지도, 혹은 이렇게 말해도 좋다면 가장 훌륭한 정신분석은 프로이트나 융이나 라캉의 작업이 아니라 괴테 프루스트, 조이스, 아르토, 베케트의 작업이 아닐까?....현상학적 분석은 우리의 관점에서 볼 때 대상을 어떤 지향성을 가진 순수한 투명상태로 좁혀 버리는 체계적인 '환원주의'에 의해 손상되어 있다. 어떤 심적 사실의 이해는 표현과정으로서 신체를 동반하는 '언표 행위 배치'와 분리될 수 없다고 생각된다.  18쪽

프로이트적인 사실을 '넘어서'든가 그것에 대해서 확정적인 선을 긋는 것이 아니라, 그 개념과 실천을 새로운 방향으로 이끌어서 그것들을 다른 용도로 사용하고 개인적이고 집합적인 과거에 전면적으로 착상되어 있는 주체성에 대한 구조주의 이전의 집착에서 해방시키는 것이 현재의 과제이다. 이렇게 앞으로는 '미래지향적'이거나 '건설 지향적'인 가상적 장을 발굴하는 것이 요청된다. 20쪽

사회생태학,정신생태학,환경생태학 - 사회체,정신 그리고 자연에 대한 인간의 관계는 단지 객관적인 공해와 오염 때문만이 아니라 개인들 및 권력들의 무지와 숙명론적인 수동성 때문이기도 하다.,,,과학과 기술이 더욱 인간적인 목표로 향하게 하기 위해서는 집단적으로 책임지고 관리하는 것이 요청된다.....낡은 생활 양식의 부흥을 기도하기 위해 뒤로 다시 돌아가려는 것은 어처구니없는 일일 것이다...마르세유 항의 낙지....그 어느 때보다도 자연은 문화와 구분될 수 없으며, 우리는 생태 체계, 기계권, 사회적이고 개인적인 준거세계간의 상호작용을 '횡단적으로' 사고하는 것을 배울 필요가 있다. 24-26

담론 집합체의 논리가 자신의 대상을 명확히 밝히려고 제안하는 반면, 강렬도의 논리나 생태 논리는 변화 과정의 움직임과 강렬도만을 중시한다...여기에서 체계나 구조에 대립시켜 사용하고 있는 과정은 동시에 스스로를 구성하고 정의하고 그리고 탈영토화해 가는 실존을 말한다..생태학적 실천은 각각의 부분적인 실존적 근거지에서 주체화와 특이화의 잠재적 벡터를 찾아내려고 노력한다. 27-28 쪽

사회생태학과 정신생태학이 맞서야 하는 중요한 분석적인 문제 가운데 하나는 억압 권력을 피억압자 쪽에서 장악하는 것이다.  ...조합과 당이 그들 자신의 대열 안에 모든 표현의 자유나 혁신의 자유를 속박하는(억압 권력과) 동일한 병인적인 모델들을 재생산하는 사실에 있다...이제는 새로운 생산적 배치의 근원에 존재하는 비신체적 가치 체계와 관련한 인식, 문화, 감수성, 그리고 사교성의 생산이란 주체적 생산을 기대하자....사회생태학은 자본주의 권력이 지역을 벗어나 탈영토화하고, 바깥으로는 지구상의 사회,경제,문화 생활 전체에 세력을 확대하고 동시에 '안으로'는 가장 무의식적인 주체적 지층들 내부에 침투해 있다는 것을 결코 잊어서는 안 된다. 그 경우 자본주의 권력에 대해서 단순히 외부로부터 조합활동이나 전통적인 정치 활동으로 대항하려는 것은 더 이상 불가능하다. 개인,가정, 부부의 일상생활에 둘러싸이고, 이웃 관계, 창조, 개인적 윤리에 둘러싸인 정신생태학의 영역에서 자본주의 권력의 효과들에 대결하는 것도 마찬가지로 필요하게 되었다...앞으로는 불일치와 실존의 특이한 생산을 기르는 것이 중요할 것이다. 33-34

새로운 생태학적 실천의 목표는 고립되고 억압당하고 공회전을 하는 특이성을 과정적으로 활성화하는 것이어야 할 듯싶다. 협동체계, 평가모임, 신문발행, 개인적으로 혹은 집단별로 학생들이 스스로의 작업을 조직하는 자유 등 학급은 전지구적 기능을 특이화하는 것에 있다. 35

세 가지 생태학의 공통적인 원리는 우리가 직면한 실존적 영토가 자폐적인 즉자로서 주어지는 것이 아니라 스스로를 '거주 가능'한 것으로 허용하는 실천에 입각하여 과정적 개방에로 향하는 식으로 분기할 수 있는, 불안정하고, 유한하고, 유한화된, 특이한, 특이화된 대자로서 주어진다는 것에 있다. 38

개인생활에서든 집단 생활에서든 정신생태학의 중요성은 전문화된 '정신분석' 영역에 입각한 개념과 실천의 이입을 전제로 하지 않는다. 도처에서 출현하는 욕망의 양가성 논리를 감당해 내는 것, 생산성 및 이윤과는 다른 기준에 따라서 노동과 인간 활동의 목적을 평가하는 것, 이러한 정신생태학의 정언 명령은 개인과 사회적 선분(집단) 전체를 적절한 방식으로 동원할 것을 요청한다.....여성,이민자, 광인 등을 물상화하는 데 이르는 모든 환상을 제도 분석의 경험(병원에, 학교에, 도시 환경 속에서...) 일반화시키는 것으로 이러한 문제의 여건의 크게 수정할 수 있었던 것 같다... 통합된 세계 자본주의가 가져온 피해에 직면하기 위해서는 사회 기구의 대대적인 재건이 필요하다. 단 그러한 재건은 법률, 칙령, 관료적 계획의 정상에서의 개혁을 통해서 이루어지는 것이 아니라, 오히려 특이성의 존중과 주체성 생산의 항상적인 작업에 집중된 혁신적인 실천의 촉진과 대안적인 경험의 축적이 사회의 나머지에 적절하게 접합되면서 전체적으로 자율화(자동적 실현)됨으로써 실현된다.  46

자본주의 사회는 세 가지 유형의 주체성을 만들어 내고 그것들을 자신을 위해 봉사하도록 한다. 첫번째로 봉급생활자 계급에 일치하는 계열적인 주체성, 다음으로 '보장없는' 방대한 대중에 일치하는 주체성, 그리고 세번째로 지배 계층에 일치하는 엘리트적인 주체성이다. 사회 전체에 대한 대중 매체 지배의 가속화는 항상 이 다양한 주민 범주 사이에 더욱 명료한 간격을 두는 경향이 있다. 48...사회생태학의 일차적인 강령 요점은 이러한 자본주의 사회를 대중 매체 시대에서 탈-매체 시대로 이행시키는 것이다. 49 중요한 점은 이미 사용하고 있는 사회 모델을 제기하는 것이 아니라, 특별히 새로운 가치 증식 체계를 설치하는 것을 목표로 하여 생태철학적 구성 요소 전체를 책임지는 것이다. 52 단순히 추상적인 노동 시간이나 할인된 (미리받은) 자본주의적인 이윤에 따라서만 결정될 수는 없는 실존적인 생산에 근거한 가치 증식 도구를 대립시키거나 적어도 겹치게 하는 것이 좋을 것이다. 53

이야기는 정보와 달리 사건의 순전한 즉자성을 전달하려는 것이 아니라, 소통하기 위해서 듣는자에게 자신의 고유한 경험으로서 이야기하려는 자의 삶자체 속에 사건을 편입시키는 것이다. 이처럼 도기 위에 있는 도공의 손처럼, 말하는 사람(화자)은 거기에 자신의 흔적을 남기게 된다.  순수한 추상적인 정보의 세계와는 다른 세계를 밝혀내는 것. 특이성과 유한성이 정신생태학의 다가적인 논리와 사회생태학의 집단 에로스의 원리에 따라서 중시되는 실존적 영토와 준거 세계를 만들어 내는 것, 그리고 우주를 가능한 삶에 따르게 하기 위해 우주와 어지러울 정도의 대면 관계를 맺어가는 것, 이것들이 삼중의 생태학적 전망이 지닌 복잡한 길이다. 55-56

뱀발. 책을 다시보니 2004년 가을, 구월부터 시작하여 겨울까지 다섯번을 보았다. 인상이 깊었는데 사실은 라이히에서 중도에 끊기었다. 그렇게 중동난 책읽기가 지금에서야 다시 이어진다. 개인적으로 다시 충격적인 상황에 빠져있다. 그 당시 생각에서 빠져나간 부분들이 요철처럼 반대로 떠오른다는 점이다. 이 책은 50여 페이지의 팜플렛이다. 잊지 않기 위해 줄쳐진 부분들을 남겨놓는다. 겨울이 많이 익었다. 찬기운에 몸이 맥을 추지 못하고 있다.

끌린다.................헉 슬리

가톨릭 신비주의와 불교, 힌두교의 종교적 체험에 몰두하면서 1944년, 현재 이승에서 벌어지고 있는 부정과 비리에 대한 불교적 해결을 모색한 [시간은 멈추어야 한다]를 발표한다....그는 자기가 쓴 책 중에서 어떤 것을 제일 잘 된 것으로 여기냐는 질문에 [시간은 멈추어야 한다]라고 답하면서 "그 책은 나의 가장 많은 감정을 이입시켰다. 때문에 내가 성취하지 못한 어떤 힘이 작품 속에 들어가 있다"고 말했다.  17

올더스는 스스로 "위대한 역사, 폴리네시아 인류학, 산스크리트어와 중국어로 된 서적, 그리고 불교 경전, 약리학, 신경생리학, 심리학, 교육에 관한 논문들, 더불어 소설, 시, 비평, 기행문, 정치논평, 철학자에서부터 배우, 정신병원의 환자로부터 롤스로이스를 타고 다니는 재벌에 이르기까지 온갖 사람들과의 대화, 이 모든 것이 나의 유토피아적 방앗간의 깔대기 속으로 곡물이 되어 들어가 이 작품이 되었다."고 논평하였는데, 이것에서 알 수 있듯 [섬]은 그의 인생 말기에 집필한 야심찬 작품이었다. 구강암이 재발되면서 육체의 저항력과 어느 것이 승리하느냐 하는 고통 속에서도 예술과 문학과 과학은 하나다 라는 할아버지 토마스 헉슬리에게서 배운 위대한 진리를 [문학과 과학] 속에서 총정리하였다. 20

행동 심리학자로 알려진 스키너는 19세기 미국의 초월주의 사상가인 헨리 데이비드 소로우의 [윌든]에서 제시된 인간의 자연과의 끊임없는 고통속에서 마음 속에 영원한 평화를 얻는 동양적 이상세계를 염두에 두고, 기계와 인간을 접목시킨 문화공학을 창출, 그것에 입각하여 새로운 인간 공동사회에 대한 실험을 주제로 하는 [제2의 윌든]을 썼다. 스키너의 행동과학은 개인의 유전성보다 환경을 더 중요시하는데, 끊임없는 실험을 통해 질투, 시기심, 경쟁의식 등의 악감정이 형성되지 않고 생산적이고 좋은 감정만 가지도록 심리적 훈련을 강조한다. 58

[멋진 신세계]에 나오는 반유토피아적인 비참한 현실이 100년, 아니 두 세대 안에 있을지도 모른다고 경고하는 헉슬리는 인간의 네 가지 약점을 꼽는다. 첫째는 권위주의에의 타고난 복종, 둘째는 일반 대중의 순응하려는 욕망, 셋째는 과학과 기술에 대한 존경, 마지막으로 종교의 퇴화를 지적하며 그는 이것에 대한 새로운 경각심을 일깨우고 있다.

[섬]에서 초등교육에 강조점을 두는 그는 학생들에게 모든 생명체와 일체감을 심어주며 심리적, 생리적으로 각자의 기질적 독특성이 있어 서로 다르다는 것을 인식시킨다. 각자의 기질, 사고, 성격, 인식, 기억력에 따라 재능을 개발하고 선전이나 최면술에 넘어가지 않는 자유인이 되도록 하는 것이다. 그는 유전적으로 서로 다른 기질의 아동들을 분류시켜 교육하고 인간의 다양성, 상호관용, 용기라는 마음을 가르친다. 심호흡을 통해 화나 흥분을 진정시키고 무엇을 '하지 말라'는 교육보다는 무엇을 '하라'교육을 지향하면 심리적, 생리적 응용과 훈련을 통해 육체와 정신의 전체적 조화를 실현시킨다. 팔라에서는 다른 생명체와 조화를 이루면서 인간답게 사는 것을 주된 목표로 삼고 있는데 모든 나라가 불교사상에 기초한 중용과 조화의 정치교육철학을 배워야 한다고 생각한다. 53

뱀발. 잠깐 펼쳐보다가 뭐 이런 인간이 다 있어~라구. 멋진 가문이 러셀에 버금가고, 읽는 내내 쿨한 케인즈 생각이 나기도 했다. 통섭 뭐 이런거 얘기할 필요도 없이 당연히 그런거야라고 이야기하는 그는 이미 움직임 자체가 그 선을 넘어서 있는 것 같다. 섬은 아마 남쪽으로 튀어~라는 부류이기도 할 것 같다. 많이 궁금해지는데 저자가 소개하는 번역본은 없는 듯 싶다. 1900년대 초반 불교와 동양에 대한 관심은 상상외로 광범위한 듯하다. 심도깊은 연구가 작품으로 이어지고, 서양의 공백을 이곳에 기대는 것이 예상?외로 깊다싶다.