<이토록 평범한 미래>의 밑줄긋기

살아남으려고 안간힘을 쓰고, 어느 시점부터인가 줄곧 나를, 한 번도 만나본 적도 없고 얼굴도 모르는 나를 기억하게 된 일에 대해서 생각했어. 나는 그런 사람이 이 세상에 살고 있다는 것조차 모르고 있는 동안에도 나를 기억한 사람에 대해서 말이야. 그렇다면 그 기억은 나에게, 내 인생에, 내가 사는 이 세상에, 조금이라도 영향을 끼칠 수 있을까?

[희생자의식 민족주의] 기억

Ⅰ. 기억

민족주의는 일국사적 관점에서 이해할 수 없다.
-> 공감

민족주의를 구성하고 재현하는 ‘기억의 역사‘에 대한 이야기

동아시아의 ‘기억 체제‘에 대한 담론적 문제 제기 -> 기억 체제의 교체 필요

[민족주의의 지구사]
영어의 용례로는 ‘인터내셔널‘이라는 용어 확산 후 ‘민족주의‘ 등장
-> 민족주의는 트랜스내셔널.

‘희생자의식 민족주의‘는 후속 세대들이 앞 세대가 겪은 희생자의 경험과 지위를 잇고 세습된 희생자 의식을 통해 현재 자신들의 민족주의에 정당성과 알리바이를 부여하는 기억 서사 -> 가해자 민족에 대한 경험에 앞서 선천적으로 가능한 인식이 전제되어야

희생자의식 민족주의의 지구사는 가해자와 희생자가 끝없는 사슬처럼 이어지는 부정적 공생 관계로 구성된다. 제국주의와 민족주의, 식민주의와 식민지, 가해자와 희생자, 서양과 동양은 트랜스내셔널한 담론 공간에 같이 배치될 때 인식론적 공모 관계가 더 분명하게 드러난다.
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여기에서 등치 관계의 개념이 서로 맞지 않는 것들이 포함되어 있다. 식민주의와 식민지는 서로 대등한 관계가 아니다. 가해자와 희생자, 서양과 동양은 대등한 관계다.
그리고 가해자와 희생자에서 희생자라는 개념도 서로 대등한 관계가 아니라고 생각한다. 피해자가 들어가야 한다는 게 맞다는 생각이다. 희생자는 자연 재해나 사고로 발생해 희생된 이를 말하고 피해자는 참사 등으로 어떠한 권리를 뺏기거나 침해 받은 사람을 의미한다고 본다. 피해자는 가해에 의해 엄밀히 자신의 권리를 뺏긴 사람이라는 것이다.
-> 이후 부분을 읽으니 저자가 희생자라는 용어를 쓴 점이 이해는 되었으나 좀 더 뒤를 더 읽어봐야 정리할 수 있을 듯 하다.

[지구적 기억구성체의 형성]
21세기 지구화의 특징은 지구화 담론의 축이 상상력에서 기억으로 이동하고 있다는 점이다. ‘기억의 지구화‘ 시대에 들어선 것이다.
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이 때의 상상력이란 머릿 속에서 생각하는 이미지를 의미하는 것인가. 기억은 실제로 이어진 것이고? 상상력이란 개념이 이 문장만 봐서는 이해가 가지 않는다.

기억의 지구화는 서구 중심의 기억 연구에서 벗어나는 계기이기도 했다. 식민주의적 폭력과 제노사이드, 전시 성폭력 등에 대한 아시아·아프리카·중남미의 집단 기억이 서구중심적 기억 문화를 넘어서는 기억으 ㅣ‘반둥 체제‘가 결성된 것이다.
->
기억의 지구화가 어째서 서구 중심의 기억 연구로 진행되었는지 이해가 되지 않는다. 서구 중심의 역사가들이 중심이 되어 세계사가 정리되었기 때문에 그렇게 이야기하는 것인지

‘반둥 체제‘ - ‘반둥 회의‘(https://ko.wikipedia.org/wiki/%EB%B0%98%EB%91%A5_%ED%9A%8C%EC%9D%98): 아시아 아프리카 회의로 인도, 인도네시아, 중화인민공화국, 이집트 중심이 되어 1955년 1차 회의가 열렸으나 이후 더 이상 진행되지 않음. 아시아 아프리카 간의 협력/민족 문제, 식민주의 등 문제 검토

21세기 기억의 지구화 -> ‘지구적 기억구성체(global memory formation)‘ 출현
기억구성체는 집단 기억을 구성하고 규율하는 실재적이고 서사적 관계의 총합, 정치·사회·경제·문화·언어·종교 등이 결합하는 양상에 따라 성격이 달라지고 실재와 인식/사실과기억/과거와 현재 사이의 모순을 반영하는 복합적 인식의 그물망

기억은 사람의 마음과 감성을 움직이는 정동적(affective) 차원을 지니고 있다는 점에서 어떤 이론이나 담론보다 실천적 효과가 더 크고 그만큼 파괴력도 더 크다.

기억은 끊임없이 움직이는 과거를 포착하는 인식의 과정이다. 기억은 과거의 사실을 단순하게 반영하는 것이 아니라 과거를 재구성하는 능동적 인식 작용이다.

기억의 지구화는 제2차 세계대전 직후부터 일어난 점진적 과정이었다.

희생자의식 민족주의는 국가의 공식 기억, 시민사회의 다양한 집단 주체가 만들어내는 민간 기억, 개개인의 내밀한 기억이 서로 조응해야 역동성을 갖는다.

냉전 체제가 집단 기억의 국민화에 영향을 미친 것은 분명하지만, 개별 국민국가들이 공식 기억의 국민화를 위해 냉전 체제를 이용한 측면도 있었다.
-> 동감

[내면적 지구화와 기억의 헤게모니]
일국적 기억 문화에서 지구적 기억 문화로의 이동에 ‘내면적 지구화(internal globalization)‘가 핵심
기억의 지구화는 인간 내면의 집단 지성을 지구화하는 기제이자 타자의 고통에 대한 도덕적 감수성을 개발하는 계기였으나 집단 기억의 민족주의적 경쟁을 지구적 차원으로 확대하고 심화하는 부작용도 낳았음

희생자 중심적 기억은 인권에 기반한 기억의 핵심 중 하나지만, 그것이 ‘기억의 전제(memorial tyranny)‘로 흐르지 않도록 유의하라고 경고했다. 기억 전쟁을 자기 민족의 명분을 정당화하는 기회로 삼아 가해자와 희생자의 범주를 자의적으로 나누고 희생자의 위계질서를 만들어 경쟁을 격화시킬 것이라는 우려는 현실이 되었다.

희생자들의 증언은 공식문서에 기록되지 않은 과거를 되살리고 기억하는 중요한 기제이자 희생자들의 트라우마를 치유하는 첫걸음. 인권침해를 지구적 기억 공간에 알리고 추상으로만 존재하던 고통에 인간의 얼굴을 되돌려주어 다른 지역에서 벌어지는 인권침해와 폭력에 대한 2차적 증인이 될 수 있었다.
-> 공감

[역사 서사와 기억 문화]
기억의 역사를 서술하기 위해 선택한 방법론 네 가지
- ‘탈학제적(transdisciplinary)‘ 기억 연구의 관점을 취함
- 가해자와 희생자 사이의 ‘얽혀 있는 기억‘에 주목
- ‘얽혀 있는 기억‘에 대한 ‘지구사‘ 서술 시도
- 다양한 자료의 선택

시간적으로 이 책은 1945년 종전 이후부터 2021년까지 중 특히 베를린 장벽 붕괴 이후의 탈냉전기로 초점을 맞추었다
공간적으로 이 책은 식민주의, 홀로코스트, 스탈린주의 테러에 대한 기억이 지구적 기억 공간에서 합류하고 얽히는 양상을 유럽과 동아시아에 초점을 맞추었다.

‘기억 체제‘는 장기적이고 지속적으로 사회를 규율하는 구조화된 힘으로서의 집단적 기억과 작동 메커니즘

동아시아의 한 모퉁이에 뿌리박고 사는 지식인의 한 사람으로서 나는 ‘정치 체제(political regime)‘ 이상으로 ‘기억 체제‘의 교체가 절실하다고 생각한다. 그 밑바닥에는 정권이나 정치 체제가 바뀔 때마다 역내 화해와 협력, 공동의 발전을 선언했는데도 역사적 단위로서의 동아시아의 미래는 왜 계속 과거에 발목이 잡혀 있는가 하는 문제의식이 깔려 있다.
-> 결론은 공감하나 교체를 하려면 일단 내부적인 기억의 화해가 전제되어야 한다고 생각한다. 예를 들어 위안부 문제 같은 경우 정권이 바뀔 때 미온적으로 대응(일본의 입장에 우선)하거나 또는 시도 자체를 거부하거나 하는 식의 대응은 도움이 되지 않을 것이다. 다만 우리의 대응 이전에 일본의 대응도 변화가 있어야 한다고 생각한다.

보부아르의 말

보부아르의 말 - 자유로운 삶을 꿈꾼 자주적인 여성의 목소리 ㅣ 마음산책의 '말' 시리즈
시몬 드 보부아르.알리스 슈바르처 지음, 이정순 옮김 / 마음산책 / 2022년 10월

책의 제목에서 알 수 있듯 보부아르의 말을 통해서 간접적으로 그녀의 생각을 엿볼 수 있는 책이다. 작가와 보부아르가 공동으로 기획한 6차례의 대담이 실려 있다. 대담이 연속적으로 이루어진 게 아니고 1972년부터 1982년까지 나누어 진행되었기 때문에 보부아르의 생각과 입장의 변화도 확인할 수 있는 장점이 있다. 인터뷰라 부담스럽지 않고 책이 얇아서 나처럼 보부아르의 활동과 삶에 대해 잘 알지 못하는 독자가 입문서로 선택하기 적절하다고 여겨진다.

아무래도 대표 저작인 『제2의 성』이 책에 수시로 등장하는 점은 감안해야겠다.

제2의 성을 출간할 때만 해도 그녀는 자신이 '페미니스트가 아니다'라고 밝혔다. 사회주의적 진보가 이루어져야 여성 문제가 근본적으로 해결될 수 있다고 믿었기 때문이란다. 그녀가 말하는 '페미니스트'는 계급 투쟁과 무관하게 여성의 요구조건을 걸고 싸우는 사람이라고 한다.

하지만 이후 68 여성해방운동 후 그녀의 입장은 변화하여 사회주의도 남녀 불평등을 해결할 수 없음을 깨닫게 되었고 이후 젊은 페미니스트들의 운동에 적극 참여하게 된다.

제 경향은 여성해방을 계급투쟁에 연결하고자 하는 것이에요. - P31

저는 가부장적 억압을 자본주의적 억압과 등가로 만드는 분석들이 정확하지 않다고 생각해요. 가정주부의 노동은 잉여가치를 생산해내지 않아요. 자본가가 노동자에게서 노동의 잉여가치를 훔쳐가는 노동자의 조건과는 다른 조건이죠. 저는 그 둘 사이에 정확히 어떤 관계가 존재하는지 알고 싶습니다. 여성들이 따라야 하는 모든 전략이 거기에 달려 있어요. - P38

여러 가지 그녀의 생각을 엿볼 수 있는데 그 중 나는 여성이 직업을 갖고 일을 하는 것이 중요하다는 주장에는 공감했다. 다만 전쟁 뒤 복직할 수 있었는데 글을 쓰고 싶어서 사르트르에게 돈을 빌리고 복직하지 않았다는 에피소드가 그녀의 주장과는 상충되는 이야기라 이해가 가지 않았다.

물론 이는 내가 사르트르와 보부아르의 관계를 탐탁치 않게 보기 때문인 것 같기도 하다. 이 책을 다 읽었지만 여전히 둘의 관계는 선뜻 납득은 가지 않는다.

진정으로 독립적이고자 한다면 직업을 갖고 일하는 것이 중요합니다. - P44

페미니즘에 대한 생각, 보부아르가 생각하는 노년과 여성의 글쓰기에 대한 이야기가 특히 좋았다.

저는요, 남자들이 억압자인 이 세계에 사는 데 다소 익숙해요. 저 자신은 그로 인해 별로 고통받지 않았습니다. 저는 예성의 예속 대부분, 즉 모성과 살림의 예속에서 벗어났죠. (...) 그 결과 남자들에게 인정받게 됐죠. 저는 예외적인 여자였고 그 사실을 받아들였습니다. - P78~79

어쨌든 제 생각에 인생의 가장 눈부신 순간은 서른과 쉰 사이에요. 인생의 도면이 그려진 동시에 젊은이들이 안고 있는 직업이나 가정 문제로 복잡하지 않을 때죠. 집에서 해방되고 자기 앞에 할 일이 수없이 많이 있어요. 하지만 나이를 먹는다는 건 무한에서 유한으로의 이행이에요. 더 이상 미래가 없고 어쩌면 최악일지도 모르죠. - P102

슈바르처: 여성이 그처럼 자기의 지성, 단호한 성격을 과시할 권리를 가지고 있다고 여기면 사람들이 불이익을 주는 경우를 많이 알고 있어요. 주위 사람은 "네가 남자만 해? 그럼 너는 여자로서 바람직하지 않아!"라는 반응도 보이죠. 그런 체험을 해보셨나요?

이 질문에 보부아르는 '아니오'라고 답한다. 하지만 나는 이런 경우가 살면서 너무 많았기에 보부아르에게 질투가 났다.

자신의 위치를 재확인하고 오류를 인정하고 받아들이는 점에 있어서 분명 배울 점이 있는 학자다. 잘못을 인정하지 않고 오류를 답습한다면 나아지는 것은 없다.

영원한 여성은 허구에 지나지 않아요. 왜냐하면 한 인간의 발전에서 본성은 아주 작은 역할만 하기 때문이죠. 우리는 사회적 존재입니다. 여자가 남자보다 자연적으로 열등하다고 생각하지 않기 때문에 저는 여자가 남자보다 천성적으로 우월하다고도 생각하지 않아요. - P92

[오늘의 한문장] 다락방의 미친 여자

3장 동굴의 비유

메리 셸리의 ‘최후의 인간’의 동굴의 비유에 대한 해석은 아무리 봐도 과도하게 깊이 들어간 듯하다.
어딜 봐서 여성이 동굴인데 동굴을 알고 의미를 분석하는 이는 남자?
나는 그렇게 보이지 않는데… 아니면 일부 인용만 있어서 내가 그렇게 느낀건가?

그는 자신이 속해 있고 분리될 수도 없는 거대한 세계의 심장부, 그 피난처에서 몇 시간을 보낼 것이다. 쭈글쭈글한 늙은 여자에게나 빠르게 시들어갈 운명의 젊은부인들에게는 연기 자욱한 동굴 이외에 어떤 세계도 없었다. 그들은 오로지 밤에만 말없이 베일을 쓰고 나타날 뿐이었다. - P215

일종의 동굴인 모든 여자에게는 말살이라는 동굴의 은유적인 힘,
(보부아르가 다른 곳에서 말했던) ‘대지 내부에 있는 밤‘의 힘이 있는 것 같다. 왜냐하면 ‘수많은 전설에서 우리는 영웅이 어머니의 그림자(동굴, 심연, 지옥) 속으로 떨어진 뒤 영원히 길을 잃어버리는 장면을 목격하기 때문이다. - P216

자세히 살펴보니 잎, 나무껍질, 다른 것들에도 하나같이 글자가 새겨져 있었다. 더 놀라운 것은 이 글들이 여러 언어로 쓰여있었다는 것이다. 어떤 것은 내 친구도 모르는 언어였고[…]어떤 것은 […] 요즘 쓰는 방언이었다. […] 우리는 희미한 불빛에 의지해 겨우 알아볼 수 있었는데, 그것은 예언과 최근에 일어났던 사건들의 자세한 관계에 관한 것 같았다. 이름들, […]가끔은 환희와 비탄의 외침도 그 얇은 잎에 새겨져 있었다. 우 - P217

리는 우리 중 한 명이라도 이해할 수 있는 글자가 적힌 잎들이있으면 급히 긁어모았다. 그러고는 어두운, 하늘 쪽으로 구멍이나 있는 동굴에 작별을 고했다. […] 그 후 […] 이 신성한 유물을 해독하는 데 몰두했다. […] 나는 부서질 듯한 예언자의 잎들에서 가장 최근에 발견한 것들을 대중에게 발표했다. 그것은흩어져 있고 연결되어 있지 않아서 일관성 있는 형식으로 만들어야 했다. 그러나 핵심적인 부분은 쿠마에의 무녀가 성스러운직관력을 발휘해 하늘에서 받은 그녀만의 것으로 남겨두었다. ‘ - P218

그러나 동굴은 여성의 공간이며, 여성 사제, 사라진 예언자,
자신의 ‘성스러운 직관‘을 부드러운 잎과 연약한 나무껍질 조각에 새겼던 여성 선지자에게 속해 있다. 따라서 메리 셸리에게동굴은 자신의 예술적 권위는 물론 자아 창조의 힘과도 밀접하게 연관되어 있다.
글자 그대로 불명예를 안고 돌아가신 어머니 (강력한 페미니스트였던 메리 울스턴크래프트)의 딸인 메리 셸리는 이 비유담에서자신을 은유적으로 사라진 예언자, 모든 여성 예술가들을 잉태했던 신화 속 최초의 예언가의 딸로 그린다. - P219

이 모든 것이 암시하는 의미를 감안해보면 셸리의 동굴 비유담에 숨어 있는 메시지는 그 자체가 우리가 지금까지 논의해온일련의 동굴의 비유 중 네 번째 비유라 할 수 있다. 이 마지막비유는 정신의 동굴로 들어가 그곳에서 자신의 힘과 더불어 힘을 생성해온 전통의 흩어진 잎들을 발견한 여성 예술가의 이야기다. - P221

여성 예술가는 이 지평선 위의 모든 이상한 모습들(역사가들이 ‘이상한 변종‘이라고 불렀던 소설가들, 비평가들이 ‘여류 시인‘이라고 부른 시인들, 가부장적 시인들이 ‘무성‘의 괴물 같고기이하다고 한 혁명적 예술가들)을 아우르고 설명했다. 그들이속해왔던 공동체가 그 모습을 기억한 덕택에 인물들은 완전한권위를 다시 획득하고, 그들의 비전은 쿠마에의 무녀에 버금가는 강력한 구상처럼 보이기 시작한다. - P223

역사의 모든 단계에 걸쳐 이 신화적인 여성 예술가는 무녀 같은 여성 조상들처럼 상상의 미래, 즉 자신이 온전하고 활동적일수 있는 유토피아적인 땅을 꿈꾸었다. - P227

국립서울현충원에서 만나는 한국 근현대사

현충원 역사산책 - 국립서울현충원에서 만나는 한국 근현대사
김학규 지음 / 섬앤섬 / 2022년 6월

이 책에는 국립서울현충원의 길을 탐방하며 관련 인물과 그와 얽힌 한국 근현대사가 담겨 있다. 집 주변 공원을 산책하듯 서울현충원을 총 7개의 탐방로로 나누어 소개한다. 이렇게 한 데에는 이유가 있다. 처음에는 국립 서울현충원을 한 번에 다 둘러보는 방식으로 하려 했으나 구역이 넓은 만큼 이야기거리가 많았다고 한다. 그래서 주제별 길로 만들어 저자와 함께 여행한다는 느낌으로 만든 것이다. 또 독자들이 이 책을 읽고 국립서울현충원을 좀 더 가까이 느끼기를 바라는 저자의 마음도 담겼다. 나부터도 국립서울현충원을 부끄럽지만 가본다는 생각을 해본 적이 없었다. 순국 선열들이 모셔져 있는 곳이라는 생각 때문인지 엄숙하고 장엄한 분위기로 다가와서 선뜻 다가가기 어려운 점이 있었다. 결론적으로 저자가 편집 방향을 영리하게 잘 잡았다라는 생각이 들었다. 저자가 이 책을 낸 데는 2005년 평양의 북한 '애국열사릉'을 방문한 것이 계기가 되었다고 한다. 직접 방문한 곳은 '애국열사릉'이지만 영상물을 통해서 '혁명열사릉'을 보게 되었는데 둘을 비교하는 과정에서 우리의 국립현충원은 어떤 인물들이 자리하고 있을까 궁금했다고 한다.

각 탐방로의 도입에 지도가 등장하는데 우리가 어느 유적지를 가던지 볼 수 있는 그런 탐방로 형식의 그림이다. 방문할 장소만 있지 않고 순서대로 루트를 그려놓아 책을 다 읽고 방문할 때 도움을 얻을 수 있도록 해 놓았다. 참으로 독자를 배려한 것이라 하지 않을 수 없다. 게다가 내용도 대중서라 쉽게 쓰여져 있고 번호 주석과 관련한 사건이나 인물들에 대한 참고 자료까지 바로 아래  확인할 수 있어 뒤를 뒤적거릴 필요 없이 바로 확인 가능하다.

현 국립서울현충원은 국군묘지로 출발했다. 해방 후 얼마 지나지 않아 남북 분단과 전쟁을 겪은 탓이다. 6.25 전쟁으로 많은 국군이 전사하자 이들을 수용할 묘지 조성이 시급했다. 1952년부터 부지를 물색하기 시작하여 1953년 정전협정 체결 후 9월 30일 이승만이 현 자리를 묘지 부지로 선정하고 1954년부터 3개년 계획으로 조성하면서 탄생됐다.

1965년에는 국군묘지가 국립묘지로 승격한다. 이때 독립유공자, 경찰관, 전직 대통령, 향토예비군도 안장 대상에 포함되었다. 1985년 대전에 국립묘지가 또 하나 준공되었고 1966년에 국립현충원으로 명칭을 바꾸어 부르던 국립묘지는 2005년 7월 29일 「국립묘지법」이 제정되면서 2006년부터 국립서울현충원과 국립대전현충원으로 완전히 분리된다. 국립서울현충원에는 1965년 애국지사 묘역이 조성되고 1975년 무후선열재단, 1993년 임시정부요인 묘역, 2002년 대한독립군 무명용사 위령탑이 조성되거나 건립되었고, 이를 아울러 독립유공자 묘역으로 부르게 되었다.

대한민국 헌법에는 '대한민국 임시정부의 법통을 계승한 나라'라고 엄밀히 적혀 있는데도 불구하고 현충시설을 마련할 때 순국선열을 모시는 일을 미루고 남과 북 사이의 충돌 과정에서 전사한 군인을 모시는 일부터 시작되었다. 분단과 전쟁이라는 상황이 있었겠지만 반공을 위시하며 몰고 간 정부의 책임이 없지 않다고 생각한다.

첫 번째 '독립운동가 길'에 안장되어 있는 독립운동가들을 만날 수 있다. 해방 후 '대한민국 임시정부'가 제대로 인정받지 못하고 남북의 대결 구도와 반공의 강화로 독립운동가들이 안장되는 등 많은 고초를 겪었다.

두 번째, '친일파 길'에서는 일제에 협력한 각종 인사들을 만날 수 있다. 국립묘지에 친일파가 묻혀 있음은 언론을 통해서 이미 많이 보도된 바가 있다.

세 번째, '여성 길'에서는 그동안 애국 여성들의 역할이 조명되지 못한 것을 성찰하며 그들을 만난다. 또 2021년 성평등 관점이 반영되어 독립운동자 묘역의 묘비가 개선되었는데 과거와 비교하여 어떻게 달라졌는지 확인할 수 있다.

네 번째, '4.3길'에서는 제주 4.3 사건과 연관된 인물을 만날 수 있다. 제주를 가지 못하더라도 이 곳을 둘러본다면 당시의 역사를 다시 되새길 수 있다.

다섯 번째, '5월 길'에서는 5.18 계엄군의 묘를 확인할 수 있다. 2020년 12월 '전사'에서 '순직'으로 묘비가 바뀌게 된 변화도 있었는데 시민들의 역할이 얼마나 중요한지 확인하는 기회가 될 것 같다.

여섯 번째, '대통령 길'에서는 4명의 역대 대통령의 묘역을 확인할 수 있다.

일곱 번째, '평화 ·통일 길'에서는 한반도의 평화와 통일에 대한 미래를 고민해볼 수 있는 곳이다.

이 책을 읽으며 국립서울현충원에 어떤 인물이 있고 우리가 기억해야 할 역사가 무엇인지 미래를 위해서 우리는 무엇을 해야 할지 생각해보게 되었다. 이 책을 읽는 독자라면 아마도 이 책을 들고 나들이를 가보고 싶을 것이다. 7코스 모두 둘러보기는 어렵다면 1코스씩이라도 둘러보는 것은 어떨까 싶다.

국립서울현충원은 많은 변화를 겪으면서 오늘에 이르고 있다. 그럼에도 국립서울현충원은 여전히 6.25 한국전쟁 전후의 전쟁 영웅을 강조하는 공간이다. (...)

이제 시대의 변화에 맞춰 전쟁 영웅이 아닌 한반도의 평화와 통일을 위해 헌신한 평화 영웅을 발굴하고 그 평화 영웅을 주요하게 배치하는 발상의 대전환이 필요해 보인다. - P333