기획회의(363호)의 특집은 '번역을 바라보는 8가지 시선'이다. 청탁을 받아 쓴 특집의 '여는 글'을 옮겨놓는다. 이디스 그로스만의 <번역 예찬>(현암사, 2014)과 <작가란 무엇인가>(다른, 2014)에 실린 포크너의 인터뷰를 글거리로 삼았다.

 

 

기획회의(14, 03. 05) 왜 번역이 중요한가

 

다시, 번역을 말한다. 왜인가. 물론 중요하기 때문이다. 이번 특집의 계기가 된 이디스 그로스만의 <번역 예찬>(현암사)도 원제는 ‘왜 번역이 중요한가’이다. “글을 읽고 쓸 줄 아는 교양 있는 남녀라면 읽고 공부할 번역물이 없다는 것은 상상도 못할” 일이라고 그로스만은 말한다. 영어권 독자에게만 한정된 얘기가 아니다. 우리도 사정이 다르지 않다. 문학이나 인문사회분야로 한정하면 번역서의 비중이 절반을 넘어선다. 체감으로는 3분의 2는 돼 보인다. 번역물이 빠진 출판이나 독서를 상상할 수 없을 정도라면 번역이 왜 중요한지 말하는 것은 공기가 왜 중요한지 말하는 것만큼이나 중언부언이다. 그럼에도 다시 중언부언하는 것은 번역의 중요성에 대한 인식보다 더 중요한 것이 그 인식의 공유와 확산이기 때문이다.


번역이론이나 번역비평서, 그리고 번역예찬서까지도 등장했지만 실제 이런 책에 대한 독자들의 관심은 여전히 제한적이다. ‘만약에 번역서가 없다면’이란 가정이 실감나지 않아서일까. 내친김에 책장에서 번역서를 잠시 빼내보자. 몇 권이나 남아 있는지 눈으로 확인해보면 좀 실감이 날지 모른다. 표준적인 사례는 아니겠지만 시험 삼아 책장 한 칸에서 번역서가 몇 권이나 꽂혀 있는지 세 보았다. 영어와 러시아어 책을 뺀 40권 가운데 번역서가 32권, 국내서가 8권이다. 무려 80%가 번역서인 셈. 짐작컨대 어지간한 독서가라면 이 수치가 결코 50% 이하로 떨어지기 어려울 것이다. 산술적으로만 보아도 이것이 우리의 독서 현실이고 조건이다.


“번역은 보편적이고 계몽된 문명이라는 개념을 형성하는 데 중추적이고 현저한 위치를 차지”한다고 그로스만은 말한다. 하지만 그러한 위치에 걸맞은 대우와 평가를 받고 있느냐는 것은 별개의 문제다. 그로스만은 당연히 영어권 특히 미국의 상황을 우려하는데, 우리와는 고민의 방향이 좀 다르다. 일단 번역서의 수가 현저하게 적다는 게 그의 문제의식이기 때문이다. 영어가 국제 공용어로 쓰이고 있는 현실 때문이겠지만, 미국에서 번역서의 수는 서유럽 선진국 및 중남미 나라와 비교해볼 때 처참할 정도로 적다는 게 그의 진단이다.

 


여기서 그의 비교 대상은 문학작품의 번역인데, 세계문학전집이 여러 곳에서 출간되고 있는 우리는 사정이 조금 나을 수 있다. 하지만 세계문학이라고는 해도 일부 언어권(서구와 일본)에 과도하게 편중된 상황은 여전히 개선의 소지가 있다. 우리의 경우도 다른 언어권의 문학 번역이 처참할 정도로 적은 건 마찬가지다. 이러한 결여와 편중은 어떤 문제를 낳는가. 가르시아 마르케스의 영어 번역자로도 유명한 그로스만은 윌리엄 포크너와 마르케스 간의 ‘연속적인 관계’를 예로 든다. 마르케스는 젊은 시절 포크너의 소설이라면 없어서 못 읽을 정도로 좋아했다고 한다. 마르케스에게만 그런 건 아니다. 포크너는 20세기 중반 중남미 지역에서 가장 중요한 현대 영어권 작가였다. 카를로스 푸엔테스나 바르가스 요사도 포크너에게 진 빚이 크다.


흥미로운 것은 포크너 자신이 세르반테스의 열혈 독자였다는 점이다. <파리 리뷰>와의 인터뷰에서 포크너는 다른 사람들이 성경을 매년 읽는 것처럼 자신은 <돈키호테>를 매년 읽는다고 털어놓았다. 물론 그가 읽은 건 영어 번역본인데, 그의 만연체 문장이 세르반테스의 영향이라면 중남미 작가들이 포크너에게서 친밀감을 느끼는 것은 우연히 아니겠다.


이야기는 거기서 끝나지 않는다. 세르반테스가 포크너에게 영향을 주고 포크너는 다시 마르케스에게 영향을 준 것만큼 마르케스는 영어권의 현대 작가들에게 압도적인 영향을 미친다. 토니 모리슨과 살만 루슈디, 돈 드릴로 등의 경우가 그런데, 마르케스의 영향을 고려하지 않고는 이들의 문학을 생각할 수 없다는 게 그로스만의 판단이다. 이것이 언어 간의 ‘생산적 교환’이며 이 교환은 번역을 통해서 이루어진다. ‘중국의 포크너’로 불리는 모옌의 경우도 고려하면 그 생산적 교환의 범위는 더 확장된다. 문제는 우리다. 노벨문학상에 욕심을 내고 ‘세계문학’에 진입하기 위해 애를 쓰고 있지만, 그러한 ‘생산적 교환’의 생산적인 사례를 우리는 얼마나 떠올릴 수 있을까(베케트 계보로 묶을 수 있는 이인성, 정영문, 한유주 등의 작가를 떠올려보지만 일례에 지나지 않는다).   

 


말이 나온 김에 포크너를 예로 들자면 우리는 아직 한국어판 포크너 전집을 갖고 있지 않다. 한국 독자들에게 가장 인기 있는 헤밍웨이의 경우도 대표적인 소설들만 묶은 선집이 출간돼 있는 상황이다. 국내에서 그보다 훨씬 적은 독자를 갖고 있는 포크너는 저작권 보호기간이 끝난 직후에 몇 권의 작품이 더 출간되긴 했지만 여전히 그가 쓴 작품의 절반에도 미치지 못한다. 게다가 대표작 <소리와 분노>나 <압살롬, 압살롬>의 새 번역본이 나온 게 한두 해밖에 되지 않았다. 포크너의 영향을 받은 한국소설을 기대한다는 게 아직은 무망할 수밖에 없다.

 


문학동네의 '세계문학전집' 100권 돌파를 기념하여 작년에 나온 <한국작가가 읽은 세계문학>에는 포크너의 <곰>에 대한 독후감도 실렸는데, 필자는 2009년에 등단해 작년에 첫 소설집 <그들에게 린디합을>을  펴낸 손보미 작가다. 포크너가 40대 중반에 쓴 이 작품에 대해 “나도 그 정도 나이가 되면 저렇게 정직하게 작품을 쓸 수 있을까, 하는 생각이 들었는데 아마도 너무 큰 소망인 것 같아 그냥 접어두기로 했다. 그 대신 포크너의 <내가 죽어 누워 있을 때>를 비롯한 다른 작품들을 한번 읽어봐야겠다”고 적었다. 하지만  포크너가 네 번째 장편소설 <소리와 분노>를 쓴 건 작가보다 더 젊은 서른두 살 때의 일이다.


세르반테스와 발자크, 플로베르, 도스토예프스키와 경쟁했던 포크너는 이렇게 말했다. “훌륭한 예술가는 어느 누구도 자신에게 충고할 수 있을 만큼 훌륭하다고 믿지 않습니다. 그는 최고의 허영심을 갖고 있지요. 옛 작가를 존경하더라도, 그는 그 작가보다 더 잘 쓰기를 바라지요.” 번역은 바로 이런 작가와, 이런 태도와 만나게 해준다. 한국문학은 ‘한국어로 쓴 문학’라고 정의하는 식의 빈곤한 인식으로는 세계문학과 만날 수 없다. 여전히 한국문학만을, 새로 조합하자면 ‘국내문학’만을 비평의 거리로 삼는, 그래서 번역문학은 들러리 정도로 간주하는 관행도 세계문학과의 거리를 좁히는 데 도움을 주지 못한다. 당연하지만 문제는 문학에 한정되지 않는다. 플라톤의 <파르메니데스>나 헤겔의 <대논리학>도 새 번역본이 나오지 않아 읽을 수 없는 게 우리의 독서 현실이다. 왜 번역이 중요한가, 한 번 더 목소리를 높일 수밖에 없는 이유다.

 

14. 03. 10.


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행사 안내다. 푸른역사 아카데미에서는 매달 서평회를 개최하는데, 이달에는 <로쟈의 러시아문학 강의>(현암사, 2014)가 서평감이 됐다(참가신청은 http://cafe.daum.net/purunacademy/8Bko/149). 서평회 제목은 '다독가의 책읽기'라고 붙여졌는데, 러시아문학 외 독서 전반에 관해서도 이야기를 해달라는 주문이다. 일정은 3월 21일 금요일 저녁 7시 30분이며, 사회는 사회학자 정수복 선생이, 그리고 토론은 한겨레신문의 최재봉 기자가 맡을 예정이다. 관심 있는 분들은 참고하시길.

 

 

 

아울러 이미 공지가 나갔지만 알라딘의 '인문학 스터디 시즌2' 행사로 '로쟈의 러시아문학 강의'를 두 차례에 걸쳐 갖는다(http://www.aladin.co.kr/events/wevent_book.aspx?pn=20140307_inmunstudy33). 일시는 3월 18일(19세기 러시아문학)과 25일(20세기 러시아문학) 저녁 7시 30분, 장소는 프란치스코 교육회관이다. 많은 관심을 부탁드린다.

 

 

14. 03. 10.

 

 

P.S. 참고로 팟캐스트 '서혜정의 오디오 북카페'에서도 <로쟈의 러시아문학 강의>를 다루었다(http://nemo.podics.com/135864482904). 책의 일부 내용 낭독과 저자 인터뷰를 들으실 수 있다...


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마키아벨리 전공자인 곽준혁 교수의 <마키아벨리 다시 읽기>(민음사, 2014)가 출간됐다. 역시나 정치사상 전공자인 박상섭 교수의 <국가와 폭력>(서울대출판문화원, 2013)도 최근에 다시 나왔는데, 아마도 '정치의 계절'이 다가온다는 뜻도 갖는 듯하다. 마키아벨리 관련서의 특징은 아직도 그에게 들씌어진 '오명'에서 구해내려 한다는 데 있다. 한동안 번역서 중심이었지만 최근에는 국내 연구자들이 책이 부쩍 늘었다. 전공자들의 연구 저작과 번역을 리스트로 만들어놓는다.

 


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마키아벨리 다시 읽기- 비지배를 꿈꾸는 현실주의자
곽준혁 지음 / 민음사 / 2014년 3월
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지배와 비지배- 마키아벨리의 <군주> 읽기
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국가와 폭력- 마키아벨리의 정치사상연구
박상섭 지음 / 서울대학교출판문화원 / 2013년 12월
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군주론- 개정판
니콜로 마키아벨리 지음, 박상섭 옮김 / 서울대학교출판문화원 / 2013년 4월
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지난주에 나온 대작은 프랑스 역사학자들이 엮은 <몸의 역사1>(길, 2014)이다. '르네상스부터 계몽주의 시대까지'가 첫 권으로 나왔는데, '대작'이라고 한 건 이게 세 권짜리라서다. <사생활의 역사>(전5권, 새물결, 2006)에 견줄 만한 시리즈가 될 듯한데, 판형은 더 커졌다. 간단한 소개는 이렇다. 

 

'인간의 몸'은 생각과 욕망을 표현하고, 이 시대 문화의 공통요소를 소비하는 장소이다. 이 책은 르네상스부터 18세기까지 몸의 역사를 추적한다. 각 분야 전공자들에 의한 세밀한 분석과 풍부한 도판자료를 수록하였다. '몸, 교회 그리고 신성함', '공동의 몸, 몸의 공통 관례, '앙시앵레짐 시대 유럽의 몸과 성욕', '몸을 움직이다, 놀다', '넋의 거울' 등 모두 10장으로 구성되었다.

기점이 르네상스부터로 돼 있는 건 중세 몸의 역사는 빠졌다는 얘기인데, 그건 아마도 다른 책들이 이미 나와서일 듯싶다. 국내 소개된 책으론 자크 르 고프가 쓰거나 엮은 <중세 몸의 역사>(이카루스미디어, 2009)와 <고통받는 몸의 역사>(지호, 2000)가 그에 해당된다(후자는 절판됐지만).

 

 

시리즈 원서의 표지가 궁금해서 찾아봤다. 쇠이유 출판사에서 나왔는데, 표지는 번역본보다 더 나아보인다(미술책이란 인상을 줄까봐 피한 것일까). 2006년에 나왔고 총 1537쪽이다.  

 

 

책이 순차적으로 무탈하게 완간되길 기대한다...

 

14. 03. 09.

 

 

P.S. <몸의 역사>의 편자는 알랭 코르뱅과 장-자크 쿠르틴, 조르주 비가렐로, 세 명인데, 번역본에서는 이 가운데 비가렐로가 책임 편집자로 소개된다. <사생활의 역사>에도 필진으로 참여한 코르뱅은 <역사 속의 기독교>(길, 2008), <시간, 욕망, 그리고 공포>(동문선, 2002), <창부>(동문선, 1995) 등이 번역돼 있는 역사학자다(요즘 기독교사와 종교개혁에 관한 책들을 수집하고 있는데 <역사 속의 기독교>가 절판돼 아쉽다).  

 

 

비가렐로의 책도 <깨끗함과 더러움>(돌베개, 2007)과 <강간의 역사>(당대, 2002) 등이 번역돼 있다. 16-20세기의 성폭력을 다룬 <강간의 역사>는 영역본도 나와 있는데, 불어본의 표지는 아래와 같다.

 


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이번주 중앙선데이에 실린 '로쟈의 문학을 낳은 문학'을 옮겨놓는다. 투르게네프의 산문시 '거지'와 윤동주의 산문시 '투르게네프의 언덕'을 같이 읽어보았다. '투르게네프의 언덕'은 비교적 초기작에 속하는데(시집 <하늘과 바람과 별과 시>에는 들어 있지 않고, '산문시'가 아니라 '산문'으로 오해받기도 했다), 송우혜 작가의 <윤동주 평전>(푸른역사, 2004)과 마광수 교수의 <윤동주 연구>(철학과현실사, 2005)를 이 참에 읽어봤다. 이남호 교수의 <윤동주 시의 이해>(고려대출판부, 2014)도 마침 지난주에 출간됐다. 수백 편의 연구 논저들이 나와 있음에도 불구하고 아직 윤동주 시에 대한 이해가 미흡하다고 적고 있어서 인상적이다. 참고로, 투르게네프의 산문시는 김억 등에 의해 일찌감치 소개돼 소월의 시에도 많은 영향을 미친다(소월은 투르게네프의 단편 <클라라 밀리치>를 번역하기까지 했다).

 

 

 

중앙선데이(14. 03. 09) 휴머니즘과 섣부른 휴머니즘

 

투르게네프는 톨스토이, 도스토옙스키와 함께 러시아 리얼리즘 문학을 대표하는 소설가로 알려졌지만, 그의 문학적 경력은 서정시로 시작해서 산문시로 마무리된다. 『루진』(1856)을 필두로 하여 마지막 장편 『처녀지』(1877)까지 여섯 편의 ‘사회 소설’을 쓴 투르게네프는 이후 생의 말년에는 80여 편의 산문시를 썼다. 산문시는 러시아 문학의 고유한 장르가 아니다. 당시 프랑스 파리에 체류 중이던 투르게네프가 보들레르의 산문시에 영향을 받아 시도한 것이 그의 산문시다.

 

 

투르게네프는 한국과 일본의 근대문학 형성기에 가장 많이 읽히고 번역된 작가 중 한 사람이다. 일본에서 그의 산문시는 문학청년들 사이에서 인기가 높았다. 프랑스 상징주의 시처럼 난해하지 않으면서도 범상치 않은 인생의 지혜를 담고 있어서였다. 일본을 통해 투르게네프를 수용한 우리도 사정은 비슷하다. 그중에서도 유난히 많이 번역돼 읽혔던 산문시 ‘거지’를 읽어 보자.

 

시적 화자인 ‘나’는 거리를 걷다가 늙은 거지를 만난다. “눈물어린 붉은 눈, 파리한 입술, 다 해진 누더기 옷, 더러운 상처… 오오, 가난은 어쩌면 이다지도 처참히 이 불행한 인간을 갉아먹는 것일까!” 화자는 탄식이 저절로 나온다. 늙은 거지는 손을 내밀어 나에게 적선을 청하는데, 호주머니를 뒤져 보지만 아무것도 없다. 빈손으로 산책을 나온 것이다. 동냥을 청하는 거지의 손은 “힘없이 흔들리며 떨고 있었다.”

당혹한 나는 하는 수 없이 “힘없이 떨고 있는 거지의 손을 덥석 움켜쥐고는” 미안하다고 말한다. 그랬더니 “그의 파리한 두 입술에 가느다란 미소가 스쳐 가는 것을 볼 수 있었다.” 늙은 거지는 충혈된 눈으로 나를 물끄러미 올려다보며 이렇게 말한다. “괜찮습니다, 형제여, 그것만으로도 고맙습니다. 그것도 역시 적선이니까요.” 그때 문득 ‘나’는 깨닫는다. “거꾸로 이 형제에게서 내가 적선을 받았다는 사실을….”

식민지 조선에서 독자들의 공감을 얻을 만한 주제인데, 특히 윤동주도 이 ‘거지’에 반응한 독자였다. 그런데 윤동주의 반응은 공감과 함께 위화감도 포함하고 있어서 눈길을 끈다. ‘거지’를 명백히 패러디해서 쓴 ‘투르게네프의 언덕’(1939)에서 시인은 ‘거지’의 기본 골격을 반복하지만 몇 가지 설정을 비튼다. 시적 화자가 걷는 길은 ‘고갯길’로 바뀌고 ‘늙은 거지’는 ‘세 소년 거지’로 대체된다.

나는 잔등에 바구니를 둘러메고 고갯길을 넘어가고 있는 넝마주이 아이들을 바라보는데 “바구니 속에는 사이다 병, 간즈메통, 쇳조각, 헌 양말짝 등 폐물이 가득하였다.” 이들의 행색은 투르게네프의 늙은 거지와 마찬가지로 비참하다. “텁수룩한 머리털, 시커먼 얼굴에 눈물 고인 충혈된 눈, 색 잃어 푸르스름한 입술, 너덜너덜한 남루, 찢겨진 맨발.” 나는 탄식한다. “아아 얼마나 무서운 가난이 이 어린 소년들을 삼키었느냐!” 측은한 마음이 움직이는 건 인지상정이다. 투르게네프의 화자와 마찬가지로 나도 호주머니를 뒤져 본다. 한데 투르게네프의 화자가 빈손이었던 것과는 달리 윤동주의 화자에게는 두툼한 지갑과 시계·손수건 등 모든 것이 다 있다. “그러나 무턱대고 이것들을 내줄 용기는 없었다. 손으로 만지작 만지작거릴 뿐이었다.”

이것이 윤동주 식 반전이다. 거지 아이들에게 동정심은 일지만 선뜻 자기 물건을 적선할 만한 용기는 없었던 것이다. 그런 상황에서라면 차라리 침묵을 지키는 게 더 바람직하련만, 나는 “다정스레 이야기나 하리라 하고” 아이들을 부른다. 하지만 아이들의 반응 역시 투르게네프의 늙은 거지와는 다르다. 세 아이가 모두 피곤한 눈으로 흘끔 돌아다볼 뿐 아무 대꾸도 하지 않는다. “그러고는 너는 상관없다는 듯이 자기네끼리 소곤소곤 이야기하면서 고개로 넘어갔다.” 그렇게 아이들은 사라지고 시는 이렇게 마무리된다. “언덕 위에는 아무도 없었다, 짙어가는 황혼이 밀려들 뿐….”

‘투르게네프의 언덕’은 ‘거지’의 반복이지만 ‘차이 나는 반복’이고 변주다. 시의 의미는 이 차이에 의해 생산된다. 투르게네프의 시 ‘거지’의 주제는 한마디로 휴머니즘이다. 길에서 만난 늙은 거지에게 적선을 하고 싶었지만 가지고 있는 물건이 없었던 나는 되레 늙은 거지로부터 위로를 받는다. 투르게네프는 적선의 의미를 뒤집고 있는 것인데, 시에서 나보다 더 마음이 넉넉한 사람은 오히려 더럽고 남루한 행색의 거지였다는 사실에 시적 화자는 물론 독자도 감동을 받는다.

반면 ‘투르게네프의 언덕’에서는 적선은커녕 교감도 일어나지 않는다. 나는 ‘세 소년 거지’에게 잠시 동정의 마음이 일지만, 그것은 고작 일시적인 기분에서 머문다. 나의 동정심은 이기심을 넘어서지 못한다. 자기 것을 내줄 만한 ‘용기’가 없는 나는 아이들과의 거리를 한 치도 좁히지 못한다. “다정스레 이야기나 하리라”는 섣부른 휴머니즘, 말뿐인 동정심에 대한 신랄한 고발이라고 할 수 있을까. 이 시의 ‘나’가 시인 자신이라면 ‘투르게네프의 언덕’은 가혹한 자기 비판의 시이기도 하다. 스스로를 자주 부끄러워했던 윤동주의 초상을 우리는 기억한다. 당신의 휴머니즘은 어떤 표정을 짓고 있는지, 두 편의 시를 거울로 삼아 비춰 봐도 좋겠다.

 

14. 03. 09.


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